Вл. Соловьев: человек в процессе сотворчества
11 Философия Владимира Соловьева — это стремление "оправдать" и в какой-то мере возвысить мир, космос, человека. Бог-творец, создавая мир, переходит сам в свое творение, делает его однокачественным себе. В конечном счете, мир - это определенная ступень бытия Бога, и в этом плане существует единство Творца и творения [Волкогонова 1992, 55].
11 Одна из важнейших идей Вл. Соловьева — идея Богочеловечества. "Согласно концепции всеединства, — пишет О.Д. Волкогонова, — между Богом и миром нет непроходимой пропасти, они связаны и однородны по своей сущности в пантеистической философии Соловьева. Природный мир "отпал" от Бога, распался на множество враждующих элементов, но в его развитии постепенно преодолеваются обособленность и рознь. Особый этап этого процесса связан с появлением человечества" [Волкогонова 1992, 58].
11 Для Соловьева характерна тенденция сближения Бога и человека. "Гуманистический пафос Соловьева достигает высшей точки, - пишет Волкогонова, - когда он убеждает своих читателей, что Бог нуждается в человеке для реализации своих планов, без человека не может завершиться творение мира. "Человек дорог Богу не как страдательное орудие Его воли - таких орудий довольно и в мире физическом, - а как добровольный союзник и соучастник Его всемирного дела. Это соучастие человеческое непременно входит в самую цель Божьего действия в мире, ибо если бы эта цель мыслима была без деятельности человека, то она бы уже от века была бы достигнута".
Но раз существует союз ("завет") между Богом и человеком в деле творения мира, то отсюда логически вытекает требование жизненной активности личности" [Волкогонова 1992,59].
11 Человек получает удовлетворение от реализации своих способностей, осуществления возможностей, достижения целей; когда он сознает, что его деятельность небес-12-полезна, что его жизнь не прошла даром, что он оставил свой след на земле.
12 Он также удовлетворен, если плоды его деятельности нужны и полезны не только ему, но и другим.
12 Человек не только реализует себя в делах, не только несет в течение жизни свет разума, но и передает его следующим поколениям. Человек поддерживает жизнь, производя себя и новую жизнь (как говорит X. Арендт), при этом производя себя как физически, так и духовно. При этом здесь уместно именно понятие "произведение", а не воспроизведение, поскольку произведение в отличие от воспроизведения это не вращение по кругу, не возвращение к исходным позициям, а движение вперед.
12 В диалоге Платона "Пир" его участники, рассуждая о ступенях восхождения к царству идей, говорят о продвижении любви от восхищения прекрасными телами к уважению и преклонению перед прекрасными душам, науками и т. д.
12 «Кто, наставляемый на путь любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе. .. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица... а само по себе, всегда в самом себе единообразное...
12 Вот каким путем нужно идти в любви... начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх... от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе... только и может жить человек, его увидевший... лишь созерцая прекрасное тем, чем его и надлежит созерцать, он сумеет родить... добродетель истинную, потому что постигает он истину, а не призрак. А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достается в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он» (Пир210е-212) [Платон 1993, 121-122].
12 Так, человек, воспроизводя и производя себя в своих духовных порождениях, способствует развитию и воспроизведению духа, а воспроизводя себя в детях, он способствует продолжению и произведению жизни.
12 Еще несколько слов о счастье в человеческой жизни4.
4 Отмечу, что обратившись к вопросу о смысле труда и деятельной жизни (как называет ее X. Арендт), я не собиралась затрагивать такие стороны жизни, как любовь, счастье, вера, аскеза и т.д., которые справедливо могут рассматриваться многими как пути обретения смысла существования, без которых жизнь может утратить свой смысл. Но в ходе рассуждения я увидела необходимость хотя бы вкратце коснуться и этих сторон вопроса о смысле жизни.
12 Этот вопрос неразрывно связан с вопросами о смысле и предназначении, поскольку в отсутствие счастья обретенный смысл человеческого существования способен утратить свою значимость.
12 Насколько счастлив и счастлив ли человек, избравший путь самореализации и плодотворной жизни?
12 Вспомним рассуждение Б. Спинозы о том, что путь преодоления аффектов, препятствующих обретению человеком свободы, лежит через аффект любви и прежде всего любви к познанию5. Вызвав в себе аффект любви к познанию, человек может обрести любовь к плодотворной деятельной жизни (поскольку последняя неотделима от познания); а обретя любовь, человек может обрести и счастье [Спиноза 2007, 27, 327, 313-345].
12 Напомню приведенные Фроммом слова из притчи: "сущность любви - "трудиться" ради чего-нибудь и "взрастить" что-нибудь, <что> любовь и труд — нераздельны. Человек любит то, ради чего он трудится, и человек трудится ради того, что он любит" [Фромм 1992, 54].
12 Естественно, что это метафора, допускающая широкие толкования.
12 В данном случае, когда мы говорим о плодотворной жизни, мы предполагаем, что человек творит и любит плоды своего творения, но также он любит и тех, для кого он создает эти плоды. Любовь помогает ему творить, помогает жить и выполнять свое предназначение. Человек любит и дорожит тем, в кого и во что он вкладывает свою душу.
12 Направляя свою деятельность на благо других людей, человек может противостоять отчуждению. Но если, "в условиях современного мира с его режимом труда и духовным вырождением" [Мунье 1999, 148] плодотворная деятельность человека не находит признания, и сам человек не находит ответной любви в своем окружении, то это говорит об абсурдности человеческого существования и тем большей необходимости в преодолении данного этапа развития общества.
13 М. Вебер vs. Л. Толстой: