3. Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития.

Уже в первый период жизни человечества (V–IV тысячелетия до н. э.) люди предпринимали попытки осмыслить окружающий мир – живую и неживую природу, космическое пространство и самих себя. В процессе эволюции человек начал осмысливать природу как среду своего обитания, дифференцируя себя и окружающий мир. В процессе осознания космоса как чего-то противостоящего человеку, определения животного и растительного мира, у человека формировались способности осмысливать реальность, делать умозаключения, формулировать идеи об окружающем мире. Первые философские идеи зародились в Египте, Шумерах, Вавилоне. К сожалению, письменные свидетельства деятельности мыслителей первых цивилизаций не сохранились.

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции формулируются философские идеи. Литературные памятники этого периода в мифологической форме содержали попытки осмысления и наивные идеи об окружающем мире. Сохранившиеся до наших дней сочинения древнегреческих мыслителей свидетельствуют о высоком уровне развития философии и философского анализа в Древней Греции, оказавшей впоследствии серьезное влияние на развитие человеческого общества.

Философия Древней Индии

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии начинают формироваться наиболее ранние философские идеи. Нам они известны по древнеиндийским литературным памятникам «Веды», что буквально означает «знание, ведение». Это своего рода гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п., написанные на санскрите. В «Ведах» впервые предпринимается попытка философского истолкования мира, окружающего человека. Несмотря на то, что в них отчасти суеверно, мифологически объясняется внешний мир, «Веды» содержат зачатки философских представлений, вследствие чего их рассматривают как дофилософские источники. Справедливости ради следует заметить, что другими первые литературные произведения, пытающиеся истолковать окружающий мир, и не могли быть.

«Упанишады» (буквально «сидеть у ног учителя и получать наставления»), представляющие по форме диалог мудреца с учеником или человеком, который встал на путь поиска истины и впоследствии становится учеником мудреца, уже представляют собой философские произведения, в которых в соответствии с современными представлениями излагается материал, выдерживается характер постановки проблем и их решения. Появление «упанишад» относится приблизительно в IX–VI вв. до н. э. Всего известно около сотни «Упанишад».

В наиболее знаменитых «Упанишадах» появляются идеи о существовании различных видов знаний, в т. ч. логики, грамматики, астрономии, военной науки и др. В них прослеживаются и идеи о философии как отдельной области знаний. Таким образом, несмотря на религиозно-мифологическую интерпретацию мира, такие части «Упанишад», как «Айтарея», «Брихадарацьяка», «Иша», «Катха», «Кена», «Чхандогья» являются самыми первыми известными философскими произведениями.

В упомянутых сочинениях сформулированы и обсуждаются важные философские вопросы о сущности человека, его месте и роли в окружающем мире, о нормах поведения и роли человеческой психики. Противоречивые и исключающие друг друга толкование и объяснение первопричины и первоосновы явлений мира отводится духовному началу, которое обозначается понятием «брахман», «атман», пища («анна») или определенный вещественный элемент «бухта» (как правило, это вода или комплекс воды, воздуха, земли и огня).

Авторы «Упанишад» отводили значительную роль духовному началу («брахман» и «батман»): «19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира»; «20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: „Теперь я создам миры“. Он создал эти миры».

Не будучи логически последовательно и концептуально выстроенными, «Упанишады» пытаются объяснить мир как духовное и бестелесное. В некоторых текстах наблюдается попытка истолковать внешний и внутренний мир на основе четырех или пяти вещественных элементов. Многообразие мира представляется не как дифференцированное бытие, а как последовательный переход этим бытием от одного состояния к другому: огонь, вода, земля (или газообразное, жидкое, твердое).

«Упанишады» разделяют познание и приобретенное знание на два уровня — низший (можно познавать только окружающую действительность; такое знание не может быть истинным, поскольку является отрывочным, неполным) и высший (возможно познание истины – духовного абсолюта – благодаря мистической интуиции, которая формируется в основном с помощью йоги).

Изучение сущности человека, его психики и форм поведения является важнейшей проблемой, поднятой в «Упанишадах». Древнеиндийские мудрецы обращают внимание на сложность человеческой психики и называют среди ее взаимосвязанных, взаимовлияющих элементов сознание, волю, память, дыхание, раздражение и т. п. Философы Древней Индии характеризуют различные состояния человеческой психики, такие как бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, отмечают их зависимость от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

По сути «Упанишады» рекомендуют пассивно-созерцательное поведение, полное отстранение от мирских забот. В них впервые формулируется проблема переселения душ (самсара) и оценки прошлых действий (карма), получившая развитие в различных более поздних религиозных учениях. К ней нельзя относиться только с точки зрения религиозного толкования. Заслуга «Упанишад» состоит в том, что с помощью нравственных принципов (дхармы) мыслители пытались внести изменения в поведенческие модели человека на каждой стадии его существования.

«Упанишады» представляют собой основу почти всех последующих философских школ, возникших в Индии. В них были сформулированы и получили развитие идеи, длительное время питавшие философскую мысль Индии и ряда близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока.

Философия Древнего Китая

К ранним литературным (философским) памятникам Древнего Китая относится «И цзин» («Книга перемен»). В названии этого произведения древнекитайские философы попытались отобразить происходящие в природе процессы, в т. ч. небесную сферу и систему звезд. Небесная природа, называемая «мир», вместе с Солнцем и Луной, то поднимаются, то опускаются в своих ежесуточных орбитах. Небесная природа создает все многообразие меняющегося поднебесного мира.

«Книга перемен» не является, строго говоря, философским произведением. Она представляет собой литературно-поэтические основы перехода от дофилософских и отчасти мифологических представлений к философским воззрениям, метаморфозы коллективистского родового сознания в личностные философские взгляды мудрых людей.

В течение столетий значительная часть древнекитайских мыслителей стремились толковать и комментировать содержание «Книги перемен», выдающегося произведения философской мысли Древнего Китая. Благодаря их попыткам и были заложены основы древнекитайской философии.

Среди наиболее значительных имен, определивших проблематику и развитие древнекитайской философии на столетия вперед, следует назвать Лао-Цзы (вторая половина VI – первая половина V в. до н. э.) и Конфуция (Кун Фуцзы, 551–479 до н. э.), наследие которых дает объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.

О Лао-Цзы, как и о первых философах других регионов, мы располагаем лишь обрывочными сведениями. Идеи Лао-Цзы, изложенные в книге «Дао дэ цзин», стали широко известны в Китае благодаря последователям философа на рубеже IV–III в. до н. э. Невозможно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Его сочинения заложили основы первой философской системы Древнего Китая – даосизма, не утратившей актуальности и в наши дни. Как и все ранние философские взгляды, идеи Лао-Цзы противоречивы; к этому времени китайская философия только складывалась. Задача осмысления противоречивости мира, окружавшего философа, была чрезвычайно трудной.

Центральное место в даосизме занимает категория «дао», которое не единожды, а постоянно появляется, рождается во Вселенной. Правда, его значение трактуется по-разному. С одной стороны, дао рассматривается как естественный, не зависящий от бога и людей путь всех вещей, как выражение всеобщего закона движения и изменения мира. Развитие, по Лао-Цзы, происходит не по восходящей линии, а по кругу. С другой стороны, дао – это вечное непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств, неизменное, не имеющее каких-либо форм. С этой точки зрения дао предстает как нематериальная духовная основа всех вещей и природных явлений, в т. ч. и человека. «Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

По мнению Лао-Цзы и его последователей, человеку необходимы знания, играющие в его жизни огромную роль. Но идеал знания понимается как созерцательное знание – констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире: «Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню)… Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством». Лао-Цзы предложил своеобразную методологию познания, где познать других можно по себе; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную.

Рассуждая о социальном устройстве и управлении обществом, Лао-Цзы говорил, что лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Те правители, которых народ любит и возвышает, несколько хуже. Правителей, которых народ боится, Лао-Цзы считает еще хуже, и самыми худшими называет всех тех правителей, которых народ презирает. Древнекитайский философ указывает, что при спокойном правительстве люди становятся простодушными, при деятельном – несчастными. Мудрец рекомендует правителям не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней; любя себя, но сам себя не возвышает.

Позднее древнекитайская философия развивалась под влиянием идей и деятельности Конфуция. Как мыслитель Конфуций во многом сформировался под влиянием древнекитайских рукописей «Книга песен и гимнов» («Шицзин»), «Книга исторических преданий» – «Книга истории», «Книга документов» («Шуцзин», второе название «Шан шу») – «Древнейшее писание». Благодаря Конфуцию эти памятники древнекитайской мысли были приведены в порядок, отредактированы и стали доступными для широкого читателя. Содержательные и многочисленные комментарии к «Книге перемен» принесли Конфуцию популярность.

Свои собственные взгляды Конфуций изложил в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), которая стала частью конфуцианского «Четверокнижия» («Сы шу»). Знание этой книги наизусть являлось обязательным требованием китайского классического образования. Конфуцию принадлежит оригинальное этико-политическое учение, некоторые положения которого актуальны и сегодня.

К основным понятиям конфуцианства относятся «жэнь» (человеколюбие, гуманность), который предстает как фундамент этико-политического учения и его конечная цель, и «ли» (почтительность, нормы общежития, социальный регламент), объединяющий широкий круг правил, регламентирующих все сферы общественной жизни (семья, межгосударственные отношения, отношения между отдельными людьми и различными социальными группами).

По мнению Конфуция, в основе взаимоотношений между людьми должны лежать нравственные принципы, а в основе руководства обществом и государством – обычаи, традиции страны, уважение к предшествующим поколениям и здравый человеческий разум.

Вслед за Лао-Цзы Конфуций повторял идеи осмысления и познания окружающего мира, суживая и ограничивая его лишь небесной сферой. Важное значение Конфуций придавал судьбе как элементу природы, предопределяющему сущность и будущее человека: «Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может». Конфуций считал, что люди сходны между собой и начинают отличаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Он приводил градацию уровней знания, где высшим является врожденное знание. На более низком уровне находятся приобретенные учением знания, а еще ниже – приобретенные в результате преодоления трудностей знания. Человек, который не хочет «извлекать поучительные уроки из трудностей» – наиболее ничтожная личность.

Философия Древней Греции

Понимание философии как любви к мудрости возникло в Древней Греции спустя десятилетия после появления философствующих людей. В отечественной историко-философской литературе принято считать, что категория «философия» впервые была использована Пифагором. Однако, некоторые исследователи считают, что первым ввел понятие «философия» Гераклит. Так или иначе, философами называли людей, исследовавших проблемы окружающего мира, пытавшихся постичь его и выяснить место и роль, которое занимает в нем человек.

Древнегреческая культура VII–VI вв. до н. э. прямо или косвенно является колыбелью европейской и значительной части современной мировой цивилизации, а ее философия во многом служит основой современного философского мировоззрения.

Древнегреческая цивилизация включала в себя ряд рабовладельческих государств юга Балканского полуострова, островов Эгейского моря, побережья Фракии и западной береговой полосы Малой Азии. Позднее, в VIII–V вв. до н. э. в период греческой колонизации, в нее вошли государства Южной Италии и Восточной Сицилии, юга Франции, северного побережья Африки, побережья Черного моря и черноморских проливов.

В Древней Греции философия зародилась на рубеже VII–VI вв. до н. э. Первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор и Гераклит, творившие в VI в. до н. э.

История античной философии разделяется на четыре периода:

• зарождение и формирование (VI в. до н. э.);

• зрелость и расцвет (V–IV вв. до н. э.),

• закат – греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода; Римская республика (III–I вв. до н. э.);

• период упадка и гибели в эпоху римской империи (I–V вв. н. э.). Однако большинство исследователей древнегреческой философии считают, что философия Древней Греции переживала в своем развитии три периода, охватывающих более тысячи лет, с конца VII в. до н. э. по VI в. н. э.:

• 1-й период – от Фалеса до Аристотеля;

• 2-й – греческая философия в римском мире;

• 3-й – неоплатоновская философия.

В первом периоде, согласно характеру исследуемых проблем и их решению, выделяют три этапа. Первый из них охватывает в основном деятельность философов Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), названной так по ионийскому городу Милет. Второй этап – деятельность софистов (Сократ и сократики – отдельные философы или целые школы в античной философии, опиравшиеся на это учение). И наконец, третья стадия ассоциируется с философскими идеями Платона и Аристотеля.

К сожалению, о философских представлениях ученых, творивших в первый и второй этапы первого периода, мы имеем возможность судить только по произведениям последующих греческих и римских мудрецов, в основном по работам Платона и Аристотеля.

Особенность античной философии состоит в связи ее учений с учениями о природе, которые позднее дали жизнь самостоятельным наукам – астрономии, физике и биологии. На заре своего развития в VI–V вв. до н. э. философия не была отделена от познания природы, а знания о природе объединялись с философией. Понятием мирового единства философы пытались объяснить закономерности, проявляющиеся в общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.

Милетская школа

Милетская школа не противопоставляет материализм и идеализм. В ее умозаключениях отсутствует собственно философская терминология, но присутствуют мифология, элементы антропоморфизма, пантеизма. Физические же процессы представлены в контексте моральной проблематики. Тем не менее философия Милетской школы уже может быть отнесена к философии в целом, поскольку ее представители стремились понять воду, воздух, огонь и т. д. как субстанцию. Милетские, ионийские, философы считали, что эти субстанции имеют всегда одно первоначало (вещественное, разумное, даже божественное), в связи с чем их учение называют монизмом (от греч. monos – один, единственный).

Этой же идеей мирового единства пронизаны идеи мудрецов нижнеиталийских греческих колоний. Независимо от своих малоазиатских ионийских «коллег» Пифагор и его ученики, исследуя мировое целое, отмечали строгость в движении небесных тел и старались соотнести ее с явлениями земными, перенести на явления физического и морального миров. Между тем философская направленность Пифагора, по большей части представленная как философия чисел, отличается от ионийской натуралистической философии, пытавшейся объяснить все существующее с позиций той или иной материальной стихии.

В противоположность пифагорейцам, объяснявшим миропорядок количественно, в VI в. до н. э. возникают направления, трактующие идею мирового единства подобно ионийским философам. Однако мировое единство в них представлено не в едином мировом веществе, а в едином понятии, в едином, господствующем над сменой всех явлений, правящем мировом принципе. Так называемые элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс) используют понятие «бытие», сохраняющее постоянство при любом изменении вещей. Например, метафизик Парменид, развивая учение о бытии, пытался объяснить соотношение бытия и мышления.

В отличие от Парменида, для которого бытие покоится в образе в себе замкнутого мирового шара, Гераклит представлял течение вещей как непрерывное изменение. С его точки зрения постоянство есть простой призрак, для которого принцип возникновения выступает под видом подвижного всепожирающего огня. Фалес, Парменид и Гераклит рассматривали мир как целое. Отдельное явление могло иметь значение только в связи с целым.

Но уже в V в. до н. э. Левкипп, Демокрит и представители позднейшей школы ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора пытаются, в противоположность предшественникам, понять целое из отдельных вещей, явлений, а не отдельное явление из целого. На смену макрокосмическому исследованию приходит микрокосмическое, зарождается атомистическая школа.

Эмпедокл из Агригента выделил четыре качественно различных, независимых друг от друга, элемента – огонь, воздух, воду и землю. Позднее Аристотель, на многие столетия вперед, определил для них господствующее положение среди других элементов. Однако, по мнению Демокрита, вещественные элементы качественно однородны и различаются исключительно количественными свойствами – величиной, тяжестью и фигурой.

Софисты

Второй период древнегреческой философии характеризуется постановкой антропологических проблем. Он вошел в историю культуры благодаря именам софистов (Протагора Абдерского, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития и др.), Сократа и сократиков (Евклидиз Мегар – основоположник мегарской школы, представители кинической школы Антисфен и Диоген из Синопа). Сократ и софисты расходились во взглядах на критерии оценки поступков людей. Сократ считал главным соображение, мотивы решения, полезность или вредность. У него было два важнейших принципа философской деятельности, цитируемые и по сей день «Познай самого себя» и «Ни один человек ничего не знает достоверно, но истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократ был последним представителем натурфилософского этапа философии Древней Греции. После него началась эра Платона и Аристотеля.

Платон

Платон прославился не только тем, что он первый философ, о ком мы можем судить по его собственным трудам, а не по воспоминаниям и цитатам последователей, но и тем, что он впервые в истории философской мысли поставил вопрос о соотношении духа и материи.

Первым учителем Платона был Кратил. Позднее философ стал одним из учеников Сократа. Практически все сочинения Платона написаны в форме диалога между историческими и иногда вымышленными персонажами.

Согласно Платону, истинное знание нельзя передать через слово или чувственное восприятие; необходимо привести ученика с помощью майевтического диалога к самостоятельному извлечению истины. Все ранние платоновские диалоги показывают практику очищения от неверных мнений (формально это представлено в виде логического опровержения ложного мнения). При том, что в своих трудах он опровергает неправильные дефиниции, Платон не дает и правильного определения, поскольку собеседник должен придти к нему самостоятельно. К тому же истинная идея не может быть выражена в логическом определении.

Важное место в учении Платона занимает тема любовного влечения (эроса). По мнению философа, телесная любовь существенно сужает кругозор человека, который, с одной стороны, стремится лишь к удовольствию, а, с другой, испытывает желание поработить, а не сделать свободным. В то же время он считает, что только человеческая любовь может дать такое безусловное благо, как свобода; что касается человеческого познания, то здесь свободой может наделить философия. Поскольку любовь и философия неразделимы, то Платон уверен, что сделать первые шаги на философском пути помогает любовь: человек сталкивается с удивлением – началом философии. Благодаря любви человек получает возможность понять, почему глубокое чувство и личное переживание нельзя выразить обыденными словами.

Философия Платона легла в основу формирования и развития многих других философских школ (не только в античности, но и в последующие столетия), повлияла на развитие западноевропейской философии. Аристотель сложился как философ в школе, основанной Платоном, и, так же, как учитель, оказал серьезное влияние на последующее развитие философской мысли.

Аристотель

Аристотель Стагирский – один из величайших философов античной Греции. Сочинения Аристотеля содержательно делят на 7 групп: логические трактаты («Органон»), физические трактаты («Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О метеорологических вопросах»), биологические трактаты («История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных», «О душе»), сочинения о «первой философии» («Метафизики»), этические сочинения («Никомахова этика», «Эвдемова этика»), социально-политические и исторические сочинения («Политика», «Афинская полития»), работы об искусстве, поэзии и риторике («Риторика», «Поэтика»).

Аристотель пытался найти ответы практически на все вопросы, волновавшие в то время философов, и внес в огромный вклад во все области знания. Он предложил свое решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного, подвергнув критике учение Платона. По Аристотелю, один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как «материя», и как «форма».

Аристотель выделял два вида познания – диалектическое (его область – «мнение») и аподиктическое (его область – достоверное знание). Цель науки, с точки зрения Аристотеля, состоит в том, чтобы определить предмет путем соединения дедукции и индукции.

Космология Аристотеля при всех достижениях в некоторых частях была отсталой в сравнении с космологией Демокрита. Он приписывал планетным сферам физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звезд.

В области биологии Аристотель сформулировал учение о биологической целесообразности, образцы которой он наблюдал в природе (например, развитие органических структур из семени, различные проявления инстинкта животных и взаимная приспособленность их органов и т. д.) В его работах дана классификация и описание многочисленных видов животных. Выделяя три рода живых существ (растения, животные и человек), Аристотель различал три (части) души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.

Аристотель считал Бога моральным идеалом, поскольку, с его точки зрения, тот являлся совершеннейшим философом, или «мыслящим себя мышлением». Под этической добродетелью Аристотель понимал разумное регулирование человеком своей деятельности, определяя ее как середину между двумя крайностями (метриопатия).

В «Поэтике» и «Риторике» Аристотель сформулировал учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы, развил теорию искусства, рассматривая его как особый вид деятельности, основанный на подражании познания. Он ставил искусство выше исторического познания, предмет которого заключался в фактологическом воспроизведении однократных индивидуальных событий.

Аристотель высказывал идеи и о государственном устройстве. В своих трудах он различал три хорошие и три дурные формы правления государством. Первые характеризуются тем, что власть служит всему обществу, а возможность корыстного использования власти исключена. К ним относятся монархия, аристократия и «полития» (смешанный вариант олигархии и демократии). К трем дурным формам Аристотель относил тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию.

Неоплатоновская философия прославлена эпикурейской философской школой и школой скептиков и стоиков. Этот период античной философии называют «веком эллинизма», завершающим развитие греческой философии.

Античная культура повлияла на формирование в Средние века Ренессанса, когда возник интерес к классической культуре, активизировалось изучение античных текстов, а языческие прототипы потребовались для воплощения образов христианской культуры.

Философия эпохи Возрождения

Еще одна ярчайшая страница в истории человеческой культуры – эпоха Возрождения (возрождения античности). Культура Ренессанса берет свои истоки в Италии в XIV в., а в XV в. она достигает расцвета. В это же время Возрождение становится общеевропейским явлением, выразившимся в небывалом подъеме социально-политической мысли, науки, литературы и искусства. Это было время гениальных творцов, таких, как Боттичелли, Данте, Дюрер, Джордано Бруно, Леонардо да Винчи, Макиавелли, Микеланджело, Монтень, Петрарка, Томас Мор, Эразм Роттердамский и др.

Ренессансное мировоззрение ориентировалось на искусство, а сам период Средневековья – на Бога и связанную с ним идею спасения. Поэтому философия Возрождения носила антропоцентрический характер. Изменение системы ценностей привело к тому, что на высшую ее ступеньку поднялся человек. Отсюда главная черта данной эпохи – индивидуализм и индивидуальность в сфере мировоззрения и в общественной жизни.

Важным достижением философской мысли эпохи Возрождения становится определение дальнейших перспектив развития философии, культуры и науки. Но главное, что в это время пошатнулись незыблемые ранее позиции церкви, и на первый план вышли человек и мир.

В XIV – начале XV вв. происходит упадок философских и теологических систем. В то же время укрепляются национальные государства, а отношения церкви и светской власти характеризуются борьбой за политическое господство. Одновременно происходит огромный скачок в развитии городов, ремесел, и, как следствие, торговли. В связи с этим обостряется интерес к естественнонаучному и экономическому, как разделу гуманитарного, знанию. В это время в Европе зарождается «новое» университетское образование, которое приходит на смену «старому», теряющему свое монопольное общеевропейское значение. В различных городах западной и центральной части континента возникают университеты, отвечающие состоянию науки того времени, как очаги культуры – в Праге (1348 г.), Кракове (1364 г.), Вене (1365 г.), Эрфурте (1378 г.), Гейдельберге (1381 г.) и др.

Ренессанс характеризуется развитием промышленности и торговли, мореплавания и военного дела, что способствовало росту внимания к развитию техники, естествознания, механики и математики. Вследствие этого возникла необходимость освободить человеческую мысль от догматизма схоластики и «повернуться лицом» к естественнонаучному знанию.

В философии XIII–XIV вв. повышается критичность в отношении традиционных для Средневековья тем, что проявляется в появлении новых взглядов. В этот период отчетливо наблюдается кризис католичества: идея единства теряет прочность вследствие противоречий между томистами и августинистами. Заметно поднялся богатый торговый класс, значительно повысился уровень образованности граждан. Особенно яркими эти процессы были в Италии (вплоть до XVI в.). Города Северной Италии в XIV в. отличались духом свободомыслия. Они существенно превосходили города Северной Европы по численности ученых в области медицины и юридических наук, не говоря уже о высоком уровне достатка граждан, также сказывавшемся на развития наук.

Середина XIV – начало XV вв. отмечены Великим расколом. В это время папский престол могли делить между собой двое или трое пап, что отрицательно сказывалось на авторитете церкви.

Философия косвенно обязана эпохе Возрождения появлением термина «гуманизм», который, несмотря на сравнительно недавнее возникновение, уходит корнями в итальянский humanista (XV в.), указывавший на преподавателей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали. Содержание гуманизма как идейного движения эпохи Возрождения сводилось к изучению и распространению в духовной сфере литературы и искусства, античных языков и культуры. Однако гуманизм представлял собой и общественное движение, что свидетельствовало о его роли в историческом прогрессе. Именно в этот период происходили изменения во всех сферах человеческой культуры – общественной, политической, моральной, литературной, религиозной, художественной, и, конечно же, в научной, в т. ч. философской.

Впервые зарождающееся ренессансное мировоззрение проявилось в творчестве Данте Алигьери, который дал новое толкование отношений божественного и человеческого начал («Божественная комедия», философские трактаты «Монархия» и «Пир»). С точки зрения Данте, творческие силы человека не могут быть противопоставлены Богу, поскольку человек определен как Богом, так и природой. Человеку предназначено не только блаженство на земле, но и внеземное существование. Церковь должна вести человека к вечной жизни, а свое земное предназначение человек реализует в гражданском обществе.

К первым гуманистам, по всеобщему признанию, относится Франческо Петрарка. К несомненным его заслугам следует отнести пропаганду античной культуры и собирание классических текстов. Историзм его подхода заключался в призыве посмотреть на античность не как на «золотой век», а сделать попытку переосмыслить ее достижения и в чем-то превзойти их, что позволило бы придти к расцвету литературы, искусства, науки.

В трактате Ф. Петрарки «О собственном незнании и незнании других» отвергается средневековая схоластическая ученость и демонстрируется «невежество» автора в сравнении с ней. Петрарка подводит к выводу, что такого рода ученость бесполезна для человека его времени. Он призывает переориентировать философию на такой достойный объект познания, как внутренние этические проблемы и активная самореализация человека.

Не менее значимый вклад в основу гуманистических традиций культуры Ренессанса внес Джованни Бокаччо, прославившийся своим «Декамероном», в котором он высмеял глупое и лживое духовенство, восхваляя разум и энергию нового класса. Его творчеству присущ земной характер, телесная чувственность и практический утилитаризм – типичные черты Ренессанса, выраженные живым языком.

Колюччо Салютати, продолжатель традиций Петрарки, учредил первую кафедру греческого языка во Флоренции (руководство кафедрой было возложено на ученого византийца Эмануила Хризолора). В своих работах «Письмо» и «О благородстве законов и медицины» Салютати показывал, что активная жизнь во всех своих аспектах превосходит созерцательную.

Леонардо Бруни как продолжатель идей Салютати перевел «Политики» и «Никомахову этику» Аристотеля, что в значительной степени обновило понимание этих текстов. Бруни говорил, что истинным параметром моральных суждений является добродетельный человек.

Леон Баттиста Альберти занимался философией, математикой, архитектурой и живописью и прославился двумя суждениями, согласно одному из которых «Человек рождается не для того, чтобы умереть и сгнить, но для того, чтобы производить… а также для того, чтобы использовать совершенства добродетели и таким образом добывать счастье». Другое его изречение гласит, что «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы только тот, кто привык подчиняться».

В XV в. творил и Лоренцо Валла, попытавшийся возобновить эпикуреизм на христианской основе. По его мнению, все, созданное природой, не может быть не свято, равно как свято и похвально наслаждение. Однако двойственность человека, состоящего из тела и души, приводит к различным проявлениям наслаждения. Самым низким является чувственное наслаждение. На более высоких уровнях находятся наслаждения духа, права, искусств и культуры и высшее наслаждение – христианская любовь к Богу. Валла враждебно относится к схоластической метафизике, считая ее праздным занятием, которое тщетно стремится сделать понятным то, что не может и не должно быть понято. Не принижая роль Бога, он выступает против светской власти римских пап, пытается доказать, что аскетизм монашества бессмыслен.

После переселения в Западную Европу, в основном в Италию, большого числа ученых византийцев, которые сохранили эллинистическую традицию, здесь бурно развивается платонизм, который становится символом прогрессивного развития философской мысли. Самый известный итальянский эллинист — Георгий Гемист Плетон (Плифон), согласно учению которого мир зависит от Бога, хотя и не сотворен им, поскольку существует вечно. Предложенная Плетоном форма неоплатонизма сходна с языческой: гармоническое единство мира прекрасно, в чем и состоит его божественность. Из этого тезиса философ выводит призвание человека – быть соединением этой гармонии, в чем и состоит путь нравственного совершенствования.

Марсилио Фичино, один из видных платоников, основатель кружка, пытался в своем творчестве преодолеть средневековое противостояние тленного и небесного мира и рисовал картину гармонично организованного мироустройства. Движение от Бога Фичино именует красотой; человека, пришедшего в мир, охватывает Любовь; возвращение к создателю и соединение с ним называется Наслаждением. По мнению Фичино, человек являет собой прекраснейшее из божественных творений в этом прекрасном мироустройстве. Человек рожден для царствования, поэтому, считал Фичино, он не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире.

Видным представитель кружка Фичино был Джованни Пико де Мирандола, прославившийся декларацией гуманизма – манифестом «Речь о достоинстве человека», главная идея которого сводится к тому, что «человек – великое чудо». Исходя из представлений Мирандолы все существующие творения являются тем, чем определены быть; и лишь человек, единственное творение, чьи свойства не предопределены, помещен на границе двух миров. Он – творец самого себя, в чем и заключается его величие. Человек может возвышаться благодаря разуму и подняться выше ангела, а может стать растением или мыслящим животным.

Справедливости ради следует заметить, что наряду с учением Платона гуманисты развивали и учение Аристотеля (в конце эпохи Возрождения, поскольку на заре ее Аристотель ассоциировался со схоластикой, к нему относились как к одному из главных учителей ортодоксального католицизма).

Самым известным и последовательным аристотеликом был Пьетро Помпонацци, выдвигавший предположение о том, что душа человека рождается и умирает вместе с телом. Следовательно, смысл существования человеческого рода заключается в достижении счастья и блаженства на основе рационального познания. При этом он не отвергал добродетели и стремления к наслаждениям. Идеи философа близки воззрениям Пико де Мирандолы.

В работе Мишеля Монтеня «Опыты» сосуществуют искренняя вера и скептицизм. Будучи противником схоластики, Монтень отвергал подчиненную авторитетам бессодержательную академичность университетской философии. Этическое учение Монтеня должно быть отнесено к натуралистическому. Образцом самостоятельности суждений он считал свободомыслие античной философии, выдвигая гуманистический идеал любвеобильной, умеренной, но мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям, добродетели против схоластической модели «добродетельной» жизни. Рассматривая счастливую жизнь и исключительно высокие нравственные устои как обусловленные отсутствием сословного и имущественного неравенства, Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и осуждал безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное мышление человека.

Углубление индивидуальной веры в эпоху Возрождения привело к многообразию христианских воззрений, что связано с попытками представителей позднесредневекового общества «найти своего собственного Христа в своем собственном сердце» и ростом числа диссидентских движений, с которыми уже не справлялась господствующая церковь.

Гуманисты эпохи Возрождения стремились обновить религиозные воззрения, отличавшиеся пантеизмом, тесно связанным с натурфилософией, пришедшей на смену выполнившим свою миссию и ослабевающим гуманизма и неоплатонизма.

В частности, христианство и гуманизм попытался объединить Эразм Роттердамский (Герхард Герхардс), именовавший свое учение «философией Христа». В его книге «Похвала глупости» звучал призыв к возрождению давно забытых католической церковью идей и идеалов первоначального христианства. Философ считал, что необходима религиозная реформа, состоящая в том, чтобы избавиться от всего навязанного силой церковного авторитета, оспорить указывающих на простоту евангельской истины, запутывающих и усложняющих ее схоластиков. Тем самым, Эразм Роттердамский занял противоположную Реформации позицию, поскольку был уверен, что отсечение прогнившей церковной верхушки ни к чему не приведет.

Пантеизм и натурфилософия соседствуют в творчестве Джордано Бруно. Бруно называет способность материи к образованию форм Душой мира, где могут возникать и гибнуть формы. При этом сама материя пребывает вечно. Универсальный интеллект – важнейший атрибут мировой души. Важнейшая отличительная черта гносеологии Джордано Бруно состоит во включении интуиции вместе с другими этапами познания в единый процесс. По его мнению, только разум и свободное исследование могут быть авторитетом, а к чувственному восприятию мира философ относится с недоверием. Джордано Бруно выводит из частного общее с опорой на логику. К высшим способностям человека он относит ум (дух), который дает возможность созерцать во всеобщем содержании Бога как Природу и Природу как Материю. Официальную догматическую религиозность Бруно отрицал.

В Ренессансе выделяют периоды Реформации и Контрреформации, отмеченные восстаниями: в первом случае – с германскими корнями политико-теологического характера против авторитета папы, во втором – с испанскими корнями против интеллектуальной и нравственной свободы Италии с возвеличением власти папы.

В период Реформации прославились Мартин Лютер и Жан Кальвин – продолжатели средневековой философии Италии, Эразма Роттердамского и Николая Кузанского.

Мартин Лютер, не будучи философом или выдающимся мыслителем, в своей теологии высказал ряд философских идей, выступив против церкви как единственного проводника человека к Богу. Позднее это высказывание легло в основу всеобщего выступления против церкви и католического духовенства. По мнению Лютера, философия без веры – пустая софистика. Он отвергает авторитет духовенства, признавая только Писание.

Позиция Жана Кальвина во многом совпадала с воззрениями Лютера. Она была основана на том, что только Слово Божье даст спасение; представление о Боге не по Библии является пустой фантазией; важными являются предопределение и провидение.

Ранняя реформация следовала идеям персоналистского духа – основного движения Ренессанса, выражая протест порой в фанатичных антигуманистических формах. Так, начиная с 1540-х гг. важную роль начинает играть созданное Игнатием Лойолой «Общество Иисусово» (иезуитский орден).

На основе переработанных трудов Аристотеля и Фомы Аквинского произросло учение иезуита Франциско Суареса.

Борьба со средневековой схоластикой, создавая предпосылки философии Нового времени, велась по двум направлениям критики клерикализма, – в форме пантеизма и гуманизма, с одной стороны, и в форме Реформации, с другой.

Имя реалиста Никколо Макиавелли стоит у начала поворота Ренессанса к человеку. Изменились подходы в сфере социальных и политических теорий, новые концепции государства и права основывались на земных интересах и потребностях человека. Философия Макиавелли спровоцирована постоянными войнами в Италии, которые тормозили экономическое и культурное развитие страны. Она носит политический характер и основана на научных и эмпирических подходах, собственном опыте философа и направлена на достижение поставленных целей любой ценой, без оценки используемых при этом средств.

Цель самого, пожалуй, известного трактата Макиавелли «Государь», посвященного Лоренцо Медичи, состоит в том, чтобы раскрыть секреты завоевания власти, ее удержания и утраты, на основании опыта истории и современных для автора событий. В качестве образца избран Цезарь Борджиа. С точки зрения Макиавелли, правитель должен руководствоваться реальными фактами. Он может быть хитрым и жестоким, не связывая себя ни априорными схемами, ни правовыми предписаниями, ни религией, ни своим собственным словом. Другой труд Макиавелли «Рассуждения» носит в большей степени республиканский и либеральный политический характер. В нем автор выражает восхищение тем искусством, с которым Чезаре Борджиа добивался своих целей.

Наиболее известным утопистом эпохи Возрождения является Томас Мор, идеи которого были основаны на критике английского общественного устройства и отражали объективно несуществующие общественные условия, перенесенные на вымышленный остров Утопия. В основе произведения лежит идея об отсутствии частной собственности, равенстве всех граждан между собой, добровольном труде не более 6 часов в день. По мнению Т. Мора, его идеи могли быть реализованы с помощью образованного правителя.

Отличается своими идеями о сильной власти от Макиавелли и Мора Жан Боден, выразивший свои мысли в трактате «Шесть книг о республике». По его мнению, сильная власть даст Франции шанс выйти из хаоса религиозных войн и объединить всех членов общества. Для достижения его мечты методы Макиавелли не подходили. Боден считал, что государство должно быть основано на семье, сохраняя общественное имущество на средства частной собственности. В то же время, имущественное неравенство является естественным и необходимым условием функционирования государства. С точки зрения Бодена, государство наделено правовой властью над социальными вопросами и решающей силой в виде обязательных для него этических норм (справедливости). Если же верховная власть не уважает эти законы, она превращается в тиранию.

Важный вклад в развитие социальной мысли эпохи Возрождения внес Томмазо Кампанелла. В своем трактате «Город солнца» он говорит о необходимости преобразований для установления справедливого общества и излагает соответствующую социальную программу. В отличие от Мора, Кампанелла считал, что осуществление его идеи возможно только путем восстания.

Как и в «Утопии» Мора, государственное устройство Солнечного города основано на отсутствии частной собственности. Кроме того существует разделение труда (умственный труд отделен от физического), а управляет государством самый одаренный гражданин – Метафизик.

Философия эпохи Возрождения характеризуется не только стремлением к сильной центральной власти (наиболее яркий пример – труды Жана Бодена), но и продолжением идей Платона о справедливом государстве, изложенных в трудах Т. Мора и Т. Кампанеллы.

Новая форма философствования, строившаяся на новых подходах, стала ярким этапом философии Ренессанса, проросшей из идей античной философии (Платон, Аристотель, Эпикур и т. д.), раннехристианских учений, учений византийских и отчасти арабских мыслителей.

Благодаря открытиям Коперника, Кеплера, Галилея и изобретениям в области астрономии, механики, географии, геометрии в XVI в. сформировались натурфилософские идеи эпохи Возрождения. Именно в это время гуманизм предстает как целостная система, самостоятельное течение общественной мысли, открывает эпоху противостояния философии и схоластики, возрождения идей древнехристианских источников и языческих традиций.

Экономические и политические идеи Ренессанса характеризуются новым осмыслением социально-политических процессов, доминированием патриотических идей. Появляются противоположные подходы в государственной организации – концепции абсолютизма и общества справедливости.

Таким образом, идеи, методы, трактаты эпохи Ренессанса послужили методологической основой философии Нового времени, заложили основы последующей более радикальной критике схоластики, созданию новой картины мира, основанной на более строгой механистической концепции.

Философия Нового и Новейшего времени

В философии середины XIX–XX вв. выделяются пять основных направлений — неокантианство (последняя треть XIX – первая треть ХХ вв.), позитивизм (середина XIX – ХХ вв.), философия жизни (конец XIX – начало XX вв.), прагматизм (последняя треть XIX – первая половина ХХ вв.) и экзистенциализм (возник после Первой мировой войны), каждое из которых характеризуется рядом школ и именами основоположников и продолжателей.

Неокантианство

В 1860-е годы в ряде немецких университетов складывается неокантианство, пытавшееся решить философские проблемы, основываясь на идеалистическом толковании учения И. Канта, распространившееся позднее во Франции, России и ряде европейских стран. Неокантианство представлено марбургской и фрейбургской (баденской) школами. Марбургская школа, представленная Германом Когеном, Паулем Наторпом и Эрнстом Кассирером, исходит из траснцендентально-логического толкования учения Канта.

Так, Г. Коген, глава марбургской школы неокантианства, отдавая предпочтение практическому разуму перед теоретическим, с точки зрения логики ставил этику выше науки. Ему принадлежит теория «этического социализма», получившая признание у немецких социал-демократов.

Его ученик П. Наторп вместе с учителем и возглавлял марбургскую школу. В рамках идеи «этического социализма» философ развивал проблемы социальной педагогики.

Э. Кассирер начинал с философских проблем естествознания, а после 1920 г. разработал оригинальную философию культуры.

Баденская философская школа, также следовавшая неокантианским идеям, представлена именами ее основателей Вильгельма Виндельбанда и Генриха Риккерта. Отличие этой школы от марбургской состоит в психологическом аспекте трансцендентального истолкования идеалистического учения Канта.

В. Виндельбанд обращался к учениям прошлого с точки зрения учения Канта. Благодаря его идеям о разделении научного знания сложились отдельные науки – философия, социология и историография.

Г. Риккерт трактовал философию как науку о ценностях, образующих самостоятельное объединение – «царство», не входящее ни в субъект, ни в объект.

Позитивизм

Следующее направление философии Нового времени – позитивизм – основано на том, что позитивного знания (от лат. positivus – положительный) можно достигнуть только на основе специальных наук и их объединения. Следовательно, философия, которая претендует на самостоятельное изучение действительности, не входя ни в одно синтетическое объединение наук, не имеет права на существование. Главный вопрос в философии позитивизма – взаимоотношение философии и науки, поскольку первая не относится к специальным наукам, имеющим исключительную возможность продуцировать подлинное знание.

Огюст Конт был убежден в том, что науки способны к бесконечному развитию. Философ известен такими работами, как «Курс позитивной философии» и «Система позитивной политики». По его мнению, наука должна опираться на самое себя и не нуждается в философском осмыслении. Ее главная задача – обобщение научных данных специальных и частных наук.

Рихард Авенариус в центре своей философии ставил опыт. Основное учение утверждает, что ни субъект, ни объект не могут быть друг без друга, и именуется «О принципиальной координации». Вместе с Эрнстом Махом они принадлежат к другой исторической форме позитивизма, основными течениями которого являлись махизм и эмпириокритицизм. Сторонники махизма возрождали традиции Беркли и Юма, отказываясь от изучения внешнего источника знания, видя главную задачу философии в создании теории научного познания.

Другая форма неопозитивизма — лингвистический анализ – в противоположность логическому эмпиризму отказалась от верификации и ряда других положений, поскольку сам опыт нельзя исчерпать суммой некоторого опыта. Наиболее известными представителями данного направления считаются Джордж Эдуард Мур и Людвиг Витгенштейн.

Следующая форма позитивизма – неопозитивизм – представлена Карлом Поппером, Куном, Лакатосом, Фейерабендом, Тулмином и др. Ее отличительная черта состоит в отходе от принципиальных положений позитивизма, который считал, что философские проблемы не ограничиваются анализом языка. Впервые идеи неопозитивизма были выражены представителями Венского кружка, деятельность которого заложила основы логического позитивизма. По мнению К. Поппера, предназначение философии заключается в разграничении научного и ненаучного знания. Для того чтобы отличить религию от науки, необходимо выдвинуть смелую гипотезу и опровергнуть ее. Если концепцию или теорию нельзя опровергнуть, то они относятся не к науке, а к религии. Третья форма позитивизма имела несколько направлений, объединенных под общим названием «неопозитивизм» или «аналитическая философия».

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен Морицом Шликом и Рудольфом Карнапом. Главная проблема этой формы позитивизма заключается в эмпирической осмысленности научных утверждений. По мнению ее представителей, философия представляет собой род деятельности, анализирующий естественные и искусственные языки, и в содержательном смысле не является ни наукой о реальности, ни теорией познания. Главный принцип логического эмпиризма – верификация, т. е. эмпирическое подтверждение теоретических положений через их сопоставление с наблюдаемыми объектами, экспериментом и т. п. С ослаблением его влияния все больший вес приобретала лингвистическая философия.

В конце XIX – начале XX вв. сложилось иррационалистическое философское направление, известное как философия жизни. Его приверженцы выдвигали в качестве интуитивно постигаемой целостной реальности такое исходное понятие, как «жизнь». Однако известны различные интерпретации этой категории. Биологически-натуралистическое толкование восходит к Ф. Ницше, который трактует «жизнь», «волю к власти» как многозначные символы. В своих трудах «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла» Ницше пытался преодолеть рациональность философского метода.

Историцистский вариант философии жизни

Историцистский вариант философии жизни, возникший в первой четверти ХХ в. (представлен Вильгельмом Дильтеем, Георгом Зиммелем и Освальдом Шпенглером), основан на непосредственном внутреннем переживании, раскрывающемся в сфере исторического опыта духовной культуры. Так, например, А. Бергсон истолковывал жизнь как некую космическую силу.

В. Дильтей – представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии и школы «истории духа» (истории идей) в немецкой истории культуры – заложил основы понимающей психологии. По его мнению, философия должна понять «жизнь», исходя из нее самой. На основании этого применительно к «науке о природе» Дильтей противопоставлял метод понимания как метод интерпретации (герменевтика) методу объяснения.

Дильтей считал, что жизнь является способом культурно-исторической реальности, бытия человека; по существу человек есть история, где рассматривается его сущность. В учении Дильтея разделяются мир природы и мир истории; в понятии «жизнь» выделяются взаимодействие живых существ (относительно природы) и межличностное взаимодействие в определенных внешних условиях независимо от места и времени (относительно человека и его мира).

Таким образом, основная цель философии и других наук, изучающих социальную действительность во всех формах и проявлениях, по Дильтею, заключается в постижении жизни. Следовательно, постижение целостности и развития индивидуальных проявлений жизни является главной задачей гуманитарного знания. В своей теории Дильтей отмечает, что анализируя человеческую деятельность необходимо выбирать иные методологические подходы, нежели те, которыми руководствуется, например, астроном, исследующий звездное небо.

К наиболее значимым трудам В. Дильтея следует отнести «Описательную психологию», «Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах» и «Наброски к критике исторического разума».

Другой выдающийся представитель этого направления философии, Георг Зиммель, понимал жизнь как процесс творческого становления, который не исчерпывается рациональными средствами, а постигается только во внутреннем переживании. Г. Зиммель известен как создатель теории анализа социального взаимодействия и один из основоположников конфликтологии.

Философ делил социологию на общую социологию (которая занимается изучением уже устоявшихся аспектов общественной жизни), чистую, или формальную социологию, задача которой состоит в выделении из общественной жизни форм обобществления, и философскую социологию, призванную привносить в науку об обществе элементы теории познания и метафизики.

Зиммель выделил несколько основных характеристик, различающих формы социального взаимодействия людей: количество участников, отношения между участниками, пространство взаимодействия. Собственной научной школы у ученого к сожалению, не сложилось, но его влияние на последующее развитие социологии, особенно американской, Чикагской социологической школы, оказалось весьма значимым.

В число наиболее известных научных трудов Г. Зиммеля входят «Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования», «Проблемы философии истории», «Введение в этику», «Философия денег» и «Социология. Исследование форм обобществления».

Анри Бергсон – представитель интуитивизма и философии жизни. В своих рассуждениях он возражал против материалистически-механистического и позитивистского направлений философской мысли, утверждая, что подлинной и первоначальной реальностью является жизнь, постичь которую можно только благодаря интуиции. Наиболее значительными в его учении являются воззрения относительно творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего, свободы воли, интенсивности ощущений, времени, памяти и ее соотношения со временем. Исходя из двух типов общества, А. Бергсон выделял и два типа морали – открытый и закрытый. Заслуживает внимания и стремление философа построить картину мира, которая могла бы по-новому объяснить эволюцию природы и развитие человека.

Картина мира у Бергсона отличается динамизмом, что высоко ценили ученые и философы. Он критиковал «атомистическое» истолкование духовного мира человека (души) и развитие идеи целостности сознания. Идеи Бергсона оказали большое влияние на некоторые направления в философии, например, прагматизм У. Джемса. Проблемы души и тела, идея духовной энергии, сновидения и т. п. имели для Бергсона огромное значение не только потому что он стремился «освободить» дух от тела, что помогло бы доказать бессмертие души, но и потому что исследователь проявлял интерес к спиритизму и телепатии, которые были связаны с предыдущей проблемой (души и тела).

Основной корпус работ А. Бергсона образуют «Непосредственные данные сознания», «Материя и память», «Смех», «Введение в метафизику», «Творческая эволюция» и «Два источника морали и религии».

Освальд Шпенглер прославился своим трудом «Закат Европы». Во многом его философия сформировалась под влиянием философии Ницше. По мнению Шпенглера, культуры представляют собой некие «организмы» со своим сроком жизни, в конце которого они перерождаются в цивилизации. Философия истории, по Шпенглеру, отличается от традиционной. Прежде всего он отказался от традиционной схемы периодизации истории на древний мир, средние века и новое время, и не признавал Европу эталоном исторического измерения. По мнению философа, арабская, индийская, вавилонская, мексиканская, китайская и египетская культуры имеют не менее важное значение для всемирной истории, чем античность и западный мир. Шпенглер пришел к заключению, что стадии развития одного культурного мира можно определить по аналогии с существовавшими (так называемый феномен «одновременности»). Сравнительную морфологию культур Шпенглер рассматривал как конечную цель своей концепции, поскольку она позволяла открыть генетический код любой отдельной культуры.

Шпенглер высоко оценивал роль государства, которое, однако, с началом цивилизации, по его мнению, утрачивает авторитет. На передний план выходят материальные интересы и власть денег, вследствие чего на лидерских позициях оказываются личности, наделенные харизмой, приходит эра цезаризма («образ правления, по своей внутренней сути абсолютно бесформенный»), одновременно с которым разворачивается борьба народов за мировое господство, «вступление в эпоху великих битв».

Американский прагматизм

В 1870-х гг. в США возникло философское течение, получившее широкое распространение в первой половине XX в. и оказавшее сильное влияние на культурную жизнь страны. Основные идеи этого учения, получившего название «прагматизм», были предложены Ч. Пирсом, У. Джемсом, Дж. Дьюи и др.

Основы прагматизма заложил Чарльз Пирс. Как один из его наиболее ярких представителей философ определял понятие истины как ясное, отчетливое, неопровержимое на данной стадии познания, заявляя, что функция мысли состоит в преодолении сомнения, которое предстает как помеха действию. Он сформулировал программу прагматизма и предложил термин для его обозначения. Важнейшей чертой развиваемой ученым концепции является признание «неразрывной связи… между рациональным знанием и разумной целью». Основная идея прагматизма, по Пирсу, выражает «дух лаборатории», характерный для «позитивного» ученого, исследователя, связанного с реальной жизнью.

Наибольшую известность получили труды Пирса «Как укрепить веру» и «Как сделать наши идеи ясными».

Уильям Джемс, определяя критерий истинности, практическую успешность действия, предписывал функциональное назначение мысли в выборе средств для достижения цели. Концепция физиологической природы эмоций, разработанная Джемсом, сыграла важную роль в развитии бихевиоризма.

Философ рассматривал прагматизм как своего рода математический метод: «Метод прагматизма пытается интерпретировать каждое понятие, прослеживая его практические последствия… Если он не обнаруживает различия в практических последствиях двух альтернатив, то они означают практически одно и то же, и всякая дискуссия теряет смысл». Джемс не чуждался этических и религиозных аспектов. Он считал, что каждый имеет «право верить на свой страх и риск любой гипотезе, достаточно правдоподобной». Джемс выдвинул подход, названный им «прагматистским, или мелиористским» теизмом, приводящим к компромиссу между абсолютизмом и материализмом. Истина у Джемса – удобное средство мышления, которое может быть отождествлено с проверяемостью.

В число главных научных трудов Джемса вошли «Принципы психологии», «Воля к вере», «Многообразие религиозного опыта», «Прагматизм», «Вселенная с плюралистической точки зрения», «Значение истины», «Некоторые проблемы философии» и «Очерки радикального эмпиризма».

Джон Дьюи, выдвинувший идею инструментализма, состоящую в практической эффективности теории или гипотезы, относил к функциям мысли выбор средств для решения проблемных ситуаций. Дьюи отвергал идею первотолчка, считая поиски первопричины всего сущего бессмысленными. Центральное место в его философии принадлежит понятию опыта врожденного и приобретенного. В противовес классовой борьбе он предлагал программу улучшения общества путем педагогических реформ и сотрудничество классов, составляющих общество. Исследователь разработал теорию научного метода, выступающего в качестве инструмента достижения целей. По его мнению достоверное знание и правильное использование научного метода позволяют превратить проблемную ситуацию в решенную.

Иррационалистическое философское учение

Иррационалистическое философское учение, возникшее после первой мировой войны в Германии и во время второй мировой войны во Франции, связано с именами Хайдеггера, Ясперса, Сартра, Марселя и др. Экзистенциальное отношение к бытию сводится к его постижению как целостности субъекта и объекта.

По мнению Мартина Хайдеггера, традиционная европейская философия забыла смысл бытия, которое нельзя созерцать, а можно лишь услышать в интимном лоне культуры – в языке. Хайдеггер считал, что подлинное понимание начинается с фундаментальных уровней существования человека – исторического, практического и эмоционального, уровней, которые, будучи первоначально неосознаваемыми, могут влиять на деятельность самого разума. Хайдеггер ввел понятие «фундаментальная онтология», которое описывало главную задачу философии – исследовать не только смысл бытия, но и формы, в которых бытие себя являет. По мнению Хайдеггера, человеческое существование должно анализироваться через его отношения с социально-историческим миром. Анализируя первичные способы человеческого «бытия в мире» (инструментальное обращение с вещами, понимание и истолкование мира, использование человеком языка и др.), Хайдеггер нашел в каждом из них отличие человеческого существования от существования объектов.

К числу наиболее значимых работ Хайдеггера принадлежат «Учение Платона об истине», «Кант и проблема метафизики», «Лесные тропы», «Ницше», «Вопрос о вещи».

Габриель Оноре Марсель различал мир объективности и мир существования, рисуя действительность в виде расщепленной на подлинный мир бытия и неподлинный мир обладания. Исследователь называл свою философию «неосократизмом» (христианским сократизмом). Центральные понятия философии Марселя – взаимно исключающие друг друга категории «бытие» и «обладание». Марсель отрицал томизм как рационалистическое учение, которое пыталось примирить веру с позитивной наукой. Он полагал, что человеческие проблемы невозможно решить средствами объективного, научного познания. Это позволяло ученому противопоставлять понятие «проблема», означающее то, что встречается на пути человека, и понятие «тайна», обозначающее то, что захватывает человека, составляет часть его самого, во что нельзя проникнуть рациональным путем.

Наибольшую известность получили такие произведения Марселя, как «Метафизический дневник», «Быть и иметь», «Человек-скиталец», «Люди против человеческого», «Метафизика Ройса», «Таинство бытия» и «Эссе по конкретной философии».

История русской философии

Зарождение русской философии

Совокупность философских идей, образов, концепций, присутствующих во всем контексте отечественной культуры, начиная с ее возникновения до сего дня. Генезис отечественной культуры и возникшей в ее лоне протофилософской мысли уходит в глубины дохристианской Руси, где трудно установить начальную точку отсчета. Языческая идея мироздания, ставшая итогом многовекового предшествовавшего развития, приняла к 10 в. окончательные формы.

Подлинное развитие русской философии началось после крещения Руси. Основные парадигмы Древней Руси мировидения воплощены в разнообразных вербальных (летописи, сборники, жития, поучения, послания), невербальных (зодчество, иконопись, пластика), смешанных (певческое искусство, иллюминированные рукописи) источниках. Храм являлся не только местом молитвы, но также объемной моделью космоса и социума. Тогда же возникло почитание Софии Премудрости Божией, положившее начало отечественной софиологии. Постепенно на основе отечественного наследия и заимствованных византийских образцов выработался тип православной рус. культуры и соответствующей ей филос. мысли, являющихся частью общеевропейской цивилизации в восточно-христианском ее варианте. Концептуальной основой филос. построений были идеи, заимствованные из переводной с греч. языка литературы: Библии, окружающих ее экзегетических и апокрифических сочинений, творений патристики, исторических хроник, агиографии. В Киевской Руси сформировались основы отечественного философствования, наметились типологические особенности Р. ф. (панэтизм, историософичность, антропологизм, антисхоластичность, софийность, рассредоточение в контексте культуры).

В Московской Руси сложились новые идеи: евразийское геополитическое мышление, пришедший с Афона исихазм, проимперская доктрина "Москва - Третий Рим". Споры о путях развития страны и способах правления нашли отражение в полемике Ивана Грозного и Андрея Курбского. Максим Грек вместе с нестяжателями отстаивал принципы "духовного делания", но победили иосифляне, предлагавшие взаимодействие гос-ва и церкви. Новые идеи содержатся в сочинениях Епифания Премудрого, Нила Сорского, Зиновия Отенского, Вассиана Патрикеева, Артемия Троицкого, Ивана Пересветоваи др.; 17 век ознаменовал переход от средневекового типа мышления к новоевропейскому. В рамках стиля барокко происходит типологическое сближение отечественной культуры с европейской. В усиливающемся зап. влиянии ведущую роль играли латинисты во главе с Симеоном Полоцким. Важным событием явилось основание в Москве в 1687 Славяно-греко-латинской академии, где братья Лихуды впервые стали преподавать этику, метафизику, логику в духе поздней схоластики. Пропагандистом концепции просвещенного абсолютизма, апологетом идеи славянского единства явился хорват Юрий Крижанич, различавший мудрость (постижение Бога, мира, человека), знание (понимание природы вещей) и философию ("желание мудрости", которое присуще каждому индивиду, но у философов становится всепоглощающим влечением).

В допетровский период были заложены основы и традиции русской философии. В Новое время она получила ускоренное развитие, испытав сильное влияние западной философии. Происходит синхронизация культурной эволюции, отечественная мысль становится частью общеевропейского интеллектуального универсума. Идеологом петровских преобразований стал глава "Ученой дружины" Ф. Прокопович, осуществивший реформу церкви в протестантском духе. Для 18 в. характерно противостояние и взаимодополнение различных учений и тенденций: сциентизма и мистицизма, вольтерьянства и старчества, прозападничества и патриотизма, норманизма и антинорманизма. Крупнейшим представителем научного сознания был М.В. Ломоносов, соединивший уважение к европейскому знанию с любовью к отечественной истории и культуре. Он был деистом ньютоновского типа. Паисий Величковский составил "Добротолюбие" и стал духовным отцом старчества, центром которого стала Оптина пустынь, привлекавшая лучшие умы России. Выражением внецерковной мистики было масонство, противостоявшее как официальной церкви, так и распространившемуся вольтерьянству. Мистический и социальный утопизм, вытекавший из философии Просвещения, был воспринят в России от фр. его идеологов. Др. следствием оказался революционизм, ярким представителем которого был А.Н. Радищев. Его оппонентом являлась Екатерина II, единожды реализовавшая в нашей истории идеал "философа на троне". В этот же период начала складываться профессиональная философия, представленная университетскими профессорами Н. Поповским, Д. Аничковым, С. Десницким, А. Барсовым и др., а также профессорами духовных академий Феофилактом Лопатинским, Гавриилом Бужинским, Кириллом Флоринским и др. В своих трудах и преподавательской деятельности они проводили в основном просветительскую линию, активно внедряя достижения зап. мысли. Отечественная философия новоевропейского типа имела ученический характер и дала зрелые плоды только в следующем столетии. По старой традиции доминировали талантливые самоучки, не стесненные официальными и корпоративными рамками. Типичным их представителем был Г. Сковорода, называемый то "русским", то "украинским Сократом". В его антропологии доминирует тайновидение сердца (кардиогнозия) как сокровенный путь познания мира и самого себя.

Проблема человека и общества у славянофилов

Важнейшей чертой русской философии является то, что ход истории, изменения социальной реальности рассматриваются под углом зрения судьбы человека. Человек, его жизнь, судьба выступают важнейшим критерием, как существующей социальной реальности, так и любых ее изменений.

Видный русский философ В. Зеньковский, занимавшийся историей русской философии, справедливо отмечал: "В целом, русская философия не теоцентрична... не космоцентрична... она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории. Всюду (даже в отвлеченных проблемах) доминирует моральная установка: здесь лежит один из самых действенных и творческих истоков русского философствования". Правда, когда речь заходит об изменениях общества, о его будущем, то вольно или невольно вставал вопрос о каком человеке надо прежде всего заботиться - человеке "вообще" или каждом конкретном человеке, человеке настоящего, ныне живущих поколениях, или человеке будущего, поколениях грядущих. И здесь позиции представителей разных направлений русской философской мысли расходились, иногда очень резко. Философы, озабоченные судьбой конкретных, ныне живущих людей, неизбежно выходили на проблему допустимой цены социальных преобразований.

Все эти важные черты русской философии особенно ярко и выпукло проявились во второй четверти XIX века, когда русская философия достигает периода зрелости. Основным объектом теоретических дискуссий становится вопрос о том, каковы пути развития России, могут ли они быть просто воспроизведением путей Западной Европы или Россия имеет особенную самобытную судьбу. Формируются два течения: "славянофилы" и "западники".

Славянофилы А. Хомяков, К. Аксаков, И. Аксаков, И. Киреевский исходили из того, что у России свой особый путь, определяемый ее историей, положением в мире, огромностью территории и численности населения, географическим положением и особенно своеобразными чертами русского национального характера, русской "души". К этим чертам они относили: ориентацию на духовные (религиозные), а не материальные ценности, примат веры над рациональностью, первенствующее значение мотивов коллективизма - "соборности", готовность личности добровольно включать свою деятельность в деятельность целого - община, государство.

Тремя основами особого исторического пути России славянофилы считали православие, самодержавие и народность, но понимали их иначе, чем официальная правительственная идеология. Во-первых, из этих трех основ главной считалось православие, а не самодержавие (как в официальной правительственной идеологии). Во-вторых, и это важно, над "самодержавием" понималась некая образцовая самодержавная монархия - совокупность идеальных принципов, на которых должно базироваться государство. Эти идеальные принципы, по мнению славянофилов, отнюдь не адекватно, а в ряде отношений уродливо воплотились в российской действительности, но их можно и должно исправить.

Также и под "православием" понималось основное содержание православной религии - воплощение вечных истин добра, справедливости, милосердия, человеколюбия. Это содержание не отождествлялось с "официальным" православием, тем более с практикой православной церкви.

Славянофилы отнюдь не были теми реакционерами, которыми их часто изображают. Они были скорее своеобразными утопистами. Свой идеал они видели в своеобразной от всякой вещной зависимости высоконравственной личности. Свобода личности предполагает, как независимость от рациональности мышления, так и независимость от какого-либо авторитета. Личность сама познает нравственную истину и познает ее не только разумом, а прежде всего чувствами, верой, интуитивно. Свобода личности не может быть понята как произвол, ибо эта свобода подчинена нравственной необходимости, выраженной в религиозных ценностях. Личность не может быть противопоставлена и обществу. Свободу личности, противопоставившей себя обществу, славянофилы сравнивали со свободой, которую "смерть дает органическим элементам разлагающегося тела". Исходную ячейку нравственных отношений в обществе они видели в семейных отношениях. По принципу этих отношений должна строится община и государство.

С позиций сконструированного ими идеала, славянофилы резко критиковали реальность, как европейскую, так и российскую. "На Западе, - писал К. Аксаков, - души убивают, заменяясь усовершенствованием государственных форм, полицейским благоустройством, совесть заменяется законом...". С другой стороны, А. Хомяков, критикуя российскую действительность, отмечал такие ее типичные черты, как "безграмотность, неправосудие, разбой, крамолы, личности угнетения, бедность, неустройство, непросвещение и разврат".

Таким образом, когда славянофилы говорили об "особом пути России" они отнюдь не имели ввиду сохранение существующей в России социальной реальности. Они подразумевали следование определенным социальным и нравственным ценностям. Эти ценности славянофилы считали традиционными для России и противоположными ценностям западноевропейской культуры. Главную задачу они видели в том, чтобы лучшие ценности русской культуры реализовались в жизни полнее.

Славянофилы не отрицали достижений европейской культуры в сфере естественных наук, образования, культуры поведения. Однако они считали, что эти положительные моменты не есть главное в западной культуре, и что в ходе развития на первый план все более выходят негативные стороны: материализм, атеизм, обрядность, приоритет форм духовной и социальной жизни над содержанием, утилитаризм и узкий рационализм, индивидуализм, питающие эгоизм и мещанство.

Славянофилы смотрели на мир широко, в основе из воззрений лежало хорошее знакомство с Западом; они видели, с одной стороны, невозможность исторически и духовно обособить от него Россию, а с другой стороны, утверждали русское своеобразие, существенную самобытность русского народа.

"Западники" П. Чаадаев, А. Герцен и др. считали, что у России не может быть противоположного западноевропейскому пути развития, обеспечивающего процесс и общества, и личности. Они резко критиковали не только российскую действительность (это делали и славянофилы), но и также основы социальной и духовной жизни России того времени, как самодержавие и православие. Главную задачу они видели в просвещении народа, в развитии демократических начал, в достижении большей социальной и политической свободы личности.

Ориентация на западноевропейскую цивилизацию, критика православной церкви, обоснование приоритета личностного начала над коллективным четко просматривается уже у П. Чаадаева. Вместе с тем, критикуя церковь, П. Чаадаев считал необходимым сохранить христианскую религию, как основу духовности личности. А А. Герцен больше склонялся к материализму и атеизму.

При всем отличии западников и славянофилов, у них было много общего. И этим общим у них была любовь к свободе, любовь к России, гуманизм. На первое место на шкале ценностей они ставили духовные ценности, были глубоко озабочены проблемой нравственного роста личности, ненавидели мещанство. Из всей системы западноевропейских ценностей, западники по существу хотели взять только ориентацию на разум, науку, рациональное осмысление мира.

Западники также считали, что Россия не станет, не должна слепо копировать западноевропейский опыт. Взяв у Западной Европы ее основные достижения, Россия не повторит отрицательных сторон западноевропейской практики и явит миру более высокие, более совершенные образцы социальной и духовной жизни. Идеал нравственной личности у западников и славянофилов имеет ряд общих основных черт: нравственной признается личность, ориентированная на высокие моральные ценности и нормы, подчиняющая им свое поведение на основе свободного волеизъявления, без какого-либо внешнего принуждения.

Но как только от общих, абстрактных характеристик идеальных общества и личности переходили к их конкретным социальным, политическим и культурным характеристикам различия между западниками и славянофилами становились резкими, порой превращались в противоположность.

Различия взглядов относились прежде всего к таким вопросам: какой должна быть форма правления, законы; нужны ли правовые гарантии свободы личности; каковы оптимальные пределы автономии личности; какое место должна занимать религия; каково значение национальных элементов культуры, традиций, обычаев, обрядов.

Главное принципиальное различие между западниками и славянофилами проходило по вопросу о том, на какой основе можно и нужно следовать к социальному и нравственному идеалу: религии и веры, опоры на исторический опыт народа, его сложившуюся психологию, или опоры на разум, логику, науку, на преобразование в соответствии с ними социальной реальности.

Развитие этих двух разных философских, идеологических подходов к проблеме преобразования социальной реальности имеет продолжение и по сегодняшний день.

Религиозная философия конца XIX - начала XX века

В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.

Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.

Стремление осознать и осмыслить сущность православия, основой которого является свобода духа, вызвало потребность создать православную, христианскую философию. Ее фундамент закладывает Киреевский, определив задачи русской религиозной философии. Хомяков и последующие мыслители возводят на этом фундаменте "философское здание".

Русская религиозная философия возникает, имея перед собой опыт новой истории. Она не могла изолироваться от основных путей философского познания, от философской проблематики своего времени, от проблем, выдвинутых в европейской философской мысли XIX в. Наиболее полно эта проблематика разрабатывалась в классической немецкой идеалистической философии. Отсюда влияние немецкого идеализма на формирование философской и богословской мысли России XIX в. Однако русской религиозно-философской мысли, всем ее представителям было чуждо механическое следование в русле идеализма Фихте и Гегеля, Шеллинга и Канта. Напротив, она критично подошла к оценке их идей, творчески и самостоятельно решая сложнейшие философские проблемы.

Среди основных проблем русской религиозной философии конца XIX - начала XX в. можно выделить следующие.

Проблема христианской свободы, оригинальность решения которой в том, что свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека.

Проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета. Проблема смысла жизни, смерти и воскрешения, соотношения тела и души, веры и разума человека, его активности и призвания. Мессианское предназначение России в мире, призыв к общему делу христианизации мира, к активности человека в сохранении преемственности поколений и устройстве мировой жизни, социальной и космической. Гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество. Сущность христианства и признание возможности религиозного обновления, отношения христианства к миру, культуре, современности. Религиозная космология, рассматривающая человека как вершину и центр космической жизни, как микрокосм.

Сложность этих проблем и мотивов, органически вытекающих из православного типа христианства, определяет лицо русской религиозно-философской мысли. Конец XIX - начало XX в. выделяются мощным подъемом русской религиозной философии, ее духовным ренессансом. Она представлена такими мыслителями, как В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, С.Л. Франк, И. Ильин, С. Булгаков, П. Флоренский, Л. Толстой, К. Леонтьев и др.

B. C. Соловьев, один из наиболее ярких представителей религиозной философии конца XIX в., выделялся своим духовным универсализмом. выдвинул и глубоко разработал ряд важных идей, совокупность которых значительно развила философско-религиозное мировоззрение в России. Эти идеи отражены в его работах "Кризис западной философии", "Критика отвлеченных начал", "Философские начала цельного знания", "Чтения о Богочеловечестве", "Теоретическая философия", "Оправдание добра", "Три разговора" и др.

Одна из ведущих тем его творчества - определение смысла и предназначения философии, а также проблема "цельного знания". Соловьев стремится определить место философии в духовной жизни человечества, выяснить ее значение и соотношение философского и религиозного миропониманий. Он отмечает, что западная философия с ее рационализмом, односторонней рассудочностью, приверженностью к отвлеченным началам впала в кризисное состояние. Для выхода из кризиса философия должна преодолеть отвлеченность.

Одна из основных идей Соловьева, идея Всеединства, определяет направленность всей его философии. Он отмечает, что все явления существуют только в отношении друг к другу, ибо они выступают как части целого. Но под целым Соловьев понимает не просто множество вещей, явлений, соединенных между собой, а Всеединство, существующее во всем и выступающее как начало всего, как Абсолют. Раскрывая смысл этого Абсолюта, Соловьев утверждает, что есть всеединое первоначало всего сущего, оно в своей реальной действительности, которую мы познаем нашим опытом, представляет духовный характер. И эта духовная действительность принадлежит первоначалу независимо от нашего сознания и первее его. Таким духовным первоначалом, стоящим выше всякого бытия и определяющим его собой, является "сверхсущее", т.е. Бог. Каждое из существ бытия обладает поэтому лишь относительной самостоятельностью, ибо они выступают как часть целого и имеют свое основание в высшем Абсолюте, в Боге. Бог есть "все во всем" и мир вне Бога не существует. Бог производит бытие и проявляется в нем, но не переходит в него полностью. Абсолют, Бог - это последняя основа всякого бытия, оно всеединое, т.е. заключающее в себе все. Абсолют непосредственно дан нам, но его нельзя вывести рациональным путем, доказать чисто логически.

В него можно лишь верить, ибо само существование божественного начала, по мнению Соловьева, может утверждаться только актом веры. В абсолютном Соловьев различает два начала, "два полюса". Первое - "становящееся Абсолютное", видимый мир, открывается разумом, доказывается рациональным путем. Этот видимый мир действителен, множествен и многообразен. Он полагается, создается Богом как его, Бога, "другое", чтобы иметь возможность проявить себя в нем. И в мире не может быть таких существ, которые имели бы основание своего бытия вне Бога. Все существа природного мира, по мнению Соловьева, имеют причины основания своего бытия в божественном мире, ибо сам мир создан Богом. И эволюция мира протекает как богоматериальный процесс, божественный по содержанию и материальный по форме. Началом этого эволюционного развития мира является акт божественной воли. Абсолютный божественный мир богаче видимого мира, ибо в нем есть "свой особенный, вечный мир", мир идеальный. Благодаря ему видимый мир постепенно избавляется от присущих ему несовершенств. И все новое в видимом мире - творение, предопределенное высшей целью. Абсолютное первоначало, Бог, открывается нам как идеальная действительность, т.е. собственно божественный мир, сфера вечных идей, а также как мир видимый, мир действительности и мир человека, обусловливающий связь мира - идеального, божественного, безусловного и реального, природного, условного, т.е. порожденного божественным миром. На этом пути Абсолют из единого становится всеединым. Бог воздействует на процесс всеединства через " посредника ", человека.

Важной идеей философского творчества Соловьева является идея Богочеловека. По мнению Соловьева, она неотделима от проблем человека и человечества. Между двумя абсолютными началами, т.е. Космосом, природой и Богом, находится человек как крошечная часть мирового целого, представляющая собой таинственный мир огромных и потенциально бесконечных сил. Причем человека он рассматривал, как и вся русская философия, не только как часть мирового целого, но и как представителя рода человеческого. А судьба и благо человека зависят от благополучия и судьбы человечества и спасения Мира.

Выдвигая идею богочеловечества, Соловьев обосновывает свободу и активность человека и человечества. Он верит, что свободное раскрытие человеком своих сил и потенциала приведет к осуществлению Царства Божьего, которое нельзя реализовать путем принуждения и насилия, ибо к Богу возможно только свободное движение. Он особо подчеркивает активное выражение человеческого начала в богочеловечестве, не только рассматривая человека в качестве связующего звена, но и подчеркивая его активность.

Соловьев рассматривал христианство как религию жизни и абсолютной полноты духовного и земного бытия. Он вывел русскую философскую мысль на общечеловеческие проблемы.

Видным представителем русской религиозной философии является Н.А. Бердяев. Он, как и B. C. Соловьев, не создал всеобъемлющей философской системы. Однако ряд глубоких философско-мировоззренческих проблем поставлен и решен им в работах "О смысле творчества", "Философия неравенства", "Судьба России", "Философия творчества, культуры и искусства", "О назначении человека", "Истоки и смысл русского коммунизма" и др. Сжатую, но содержательную характеристику своей философской позиции Бердяев дает в статье "Мое философское миросозерцание".

Из всего многообразия идей Бердяева, в силу ограниченности объема учебника, выделим проблемы, которые проходят через все его философское творчество. Это а) проблема человека; б) проблема свободы; в) проблема творчества.

Бердяев подчеркивает, что центральной темой его философского творчества является человек, что его философия в высшей степени антропологична. Ибо исследование этой темы определяет постановку проблем свободы, творчества личности, духа и истории. И сама философия является знанием о человеке, о человеческом существовании. Бытие, отмечает Бердяев, проявляет себя через субъект, а не через объект. Субъект экзистенционален, имеет свой внутренний духовный мир. Смысл бытия познается философией прежде всего через субъект. В объекте внутреннее существование закрыто. Поэтому философия, стремясь познать смысл существования человека, опирается прежде всего на духовный, внутренний мир и опыт человека. Исследование этого мира и должно быть подлинным предметом философии. Она должна начинаться не с объекта, а с человека, Я, выяснения его сущности, судьбы и предназначения, носить личностный характер. Главное в философии - личность, индивидуальность, которая мучается над разработкой своего бытия, ищет смысл своей жизни, смысл мира. Личность, человек первичнее бытия, ибо является абсолютным центром всего бытия, всех миров. И судьба личности выражает судьбу мира, считает Бердяев.

Раскрывая сущность человека, Бердяев обращает внимание на двойственный характер его природы. Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же время человек есть существо природное, ограниченное. Двойственность человека проявляется в пересечении в нем двух миров: высшего и низшего, духовного, божественного и материального, природного. Будучи образом и подобием Бога, человек выступает как личность, как категория духовно-религиозная, обладающая свободой и творчеством. Как существо духовное, человек является образом Бога, частью мира духовного. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяется ими, составляя его сущность. Являясь частью природы, человек предстает как категория натуралистически-биологическая, существо плотское, в качестве такового человек подвержен круговороту мировой жизни и находится в зависимости от нее.

Значимость философского творчества Бердяева определяется прежде всего тем, что он, продолжая традиции гуманизма, провозгласил и обосновал абсолютную ценность личности и ее неотъемлемые права на духовную свободу и творчество, на совершенствование себя и своего бытия. Он не остался в стороне от решения и других актуальных и острых проблем духовной жизни России и мировой цивилизации.

Гениальный писатель и глубокий мыслитель Л.Н. Толстой занимает важное место в русской философии второй половины XIX в. В центре его религиозно-философских исканий стоят вопросы понимания Бога, смысла жизни, соотношения добра и зла, свободы и нравственного совершенствования человека. Он выступил с критикой официального богословия, церковной догматики, стремился обосновать необходимость общественного переустройства на принципах взаимопонимания и взаимной любви людей и непротивления злу насилием.

К основным религиозно-философским работам Толстого можно отнести "Исповедь", "В чем моя вера?", "Путь жизни", "Царство Божие - внутри нас", "Критика догматического богословия". Духовный мир Толстого характерен этическими исканиями, сложившимися в целую систему "панморализма". Нравственное начало в оценке всех сторон жизни человеческой пронизывает все творчество Толстого. Его религиозно-нравственное учение отражает своеобразное понимание им Бога.

Толстой не верит в божественность Христа, не считает его Богом, но искренне верит словам Христа. Он всей душой воспринял учение Христа о путях жизни, рассматривая его как учителя и наставника, проповедника нравственных ценностей, необходимых для достижения земного блаженства. Христос, считает Толстой, дал некий нравственный закон, следуя которому человек спасается, т.е. становится счастливым в земной жизни, опираясь только на свои силы.

Наиболее полно нравственную позицию Толстого раскрывает его учение о непротивлении злу насилием. Толстой исходил из предположения, что Бог установил в мире закон Добра, которому должны следовать люди. Сама по себе человеческая природа естественно благостна, безгрешна. И если человек творит зло, то только по незнанию закона Добра. Добро само по себе есть разумное, и лишь оно ведет к жизненному благополучию и счастью. Осознание этого предполагает "высшую разумность", которая всегда хранится в человеке. В отсутствии такого выходящего за рамки повседневной жизни понимания разумности и заключается зло. Понимание добра сделает невозможным появление зла, считает Толстой. Но для этого важно "пробудить" в себе высшую разумность путем отрицания обычных представлений о разумности повседневной жизни. А это вызывает душевный дискомфорт переживания людей, ибо всегда страшно отказаться от привычного, видимого ради необычного, невидимого.

Итак, развитие русской философии в целом, ее религиозной линии в частности подтверждает, что для понимания российской истории, русского народа и его духовного мира, его души важно познакомиться и с философскими поисками русского ума. Это обусловлено тем, что центральными проблемами этих поисков были вопросы о духовной сущности человека, о вере, о смысле жизни, о смерти и бессмертии, о свободе и ответственности, соотношении добра и зла, о предназначенности России и многие другие. Русская религиозная философия активно способствует не только приближению людей к путям нравственного совершенствования, но и приобщению их к богатствам духовной жизни человечества.