k-b1-2

ÃË À ÂÀ Â -1. О религиозном зна ч ении Государства Израи ль

143

Итак, заповеди «почитай родителей» и «отпускай птицу» связаны вовсе не с долголетием отдельного человека, соблюдающего их, а с долголетием народа, если он будет соблюдать заповеди уважения к старшим и заповеди охраны природы.

6.4.Поворотная точка еврейской истории

Èздесь важно еще раз отметить, что все эти четыре выдающихся еврейских мудреца — которые «вошли в Пардес», и трое из которых не смогли нормально выйти из него — жили в поворотной точке еврейской истории, на границе первой и второй эпох. (Вообще можно предположить, что и в другие эпохи, наверное, были великие мудрецы, «вошедшие в Пардес», но это, видимо, совсем не привело к кризису).

Когда во II веке н.э., после поражении восстания Бар-Кохбы и во время последних судорог умирающего еврейского национального организма, история круто повернула, и общенациональный диалог окончательно распался, — то далее остался только индивидуальный диалог. И простые люди, подобно легким автомашинам, едущим медленно, проходили этот поворот дороги плавно, даже не замечая его, — ибо, хотя в рамках истории этот поворот весьма резок, отдельный человек его крутизны не чувствует, — ведь рамки этого поворота составляют целое столетие, что больше масштабов его жизни. Но выдающиеся Мудрецы, отягощенные грузом знания и вовлеченности в Традицию, подобны мощным машинам, тяжелым и длинным грузовикам с прицепами, несущимися на полной скорости, — и они-то как раз очень легко «вылетают за поворот». Это и случилось здесь с тремя из «вошедших в Пардес». У них много знаний, они отягощены длинной, протяженной во многих поколениях традицией учебы; поэтому они обычно не могут просто так круто развернуться. Рабби Акива был единственным из них, кто смог все-таки пройти поворот и удержаться на дороге. Поэтому именно на нем и на его учениках основывается далее вся Мишна (а на ней – и весь Талмуд). Остальные же трое не смогли этого сделать.

Каждый человек (в том числе и мудрец, ощущающий себя звеном в передаче традиции) толкует Тору в рамках своего реального мироощущения, а это мироощущение всегда — «сегодняшнее», оно связано с его эпохой и ее проблемами. Элиша бен-Абуя находился в точке поворота: он уже не мог толковать слова Торы о долголетии (в заповедях «почитания родителей» и «отпускания птицы») в общенациональном смысле, так как психологически он уже оторвался от предыдущего «общенационального толкования».

144	РАЗДЕ Л B. Некоторые центра льные идеи р. Кука

Общенациональный диалог уже потерян и не ощущался им, и в рамках своего времени он толковал эти стихи Торы в индивидуальном смысле. Но он также и не может настолько перевернуть и переистолковать слова Торы, чтобы они говорили о «награде в загробной жизни». Он прекрасно понимал, что Тора говорит об этой жизни, но это не согласовалось с новой необходимостью рассматривать заповедь лишь применительно к жизни индивидуума. В течение столетий до него Тора и заповеди понимались также и в общенациональном смысле, и при этом награда и наказание предполагалась в этой жизни. В следующем столетии его внук не видит затруднений при толковании слов Торы лишь в индивидуальном смысле — и при этом уже применяя ее слова к загробной жизни. Но в точке поворота для Элиши не подходит ни то, ни другое, и он «вылетает за поворот».

Иными словами, Элиша бен-Абуя, конечно, гораздо выше по уровню, чем его внук. И дело не в том, что он не знает какого-либо комментария к Торе про загробную жизнь. И, конечно, он (как и все мудрецы Устной Торы) верит в загробную жизнь. Однако в данном случае он в принципе не может принять такого комментария, потому что осознает, что в этих стихах Тора имеет в виду долголетие в этой жизни. Но это уже не согласуется с эпохой, в которой диалог с Богом – и, следовательно, нахождение справедливости – понимается только на индивидуальном уровне. Общенациональный уровень диалога уже развалился, и понимание на его основе уже кончилось, но при этом сказать, что Тора имеет в виду ситуацию для загробной жизни, он еще не может.

Отметим, что именно в этот момент, в эпоху конца Второго Храма, больше всего и активизируется обсуждение вопроса о загробной жизни, о награде и наказании в ней. В Торе этого аспекта практически нет — при том, что, конечно, евреи, вышедшие из Египта, где все было посвящено идее загробной жизни, не могли не иметь представлений об этом; просто этот аспект не является для Торы важным. Однако к концу периода Второго Храма, когда общенациональный диалог распадается, индивидуальная загробная жизнь выходит на первый план. И для христианства, которое выходит из иудаизма именно в этой точке, проблема награды и наказания в загробной жизни является центром всей теологии,

— это вопрос «спасения души», которое христиане воспринимают только как судьбу души в загробном мире. И отсюда же центральная для христианства роль рая и ада (тема, занимающая в еврейской религии скромное место) и, соответственно, потеря аспекта общенационального диалога с Богом.

ÃË À ÂÀ Â -1. О религиозном зна ч ении Государства Израи ль

145

Таково понимание, в рамках концепции рава Кука, истории про Элишу бен-Абуя, случившейся в поворотной точке еврейской истории, во II веке н.э. А теперь вы, я надеюсь, догадываетесь, куда ведет нас дальше логика обсуждения.

(Однажды я услышал от проф. Ш.Розенберга замечательный критерий: «Как читатель может проверить, что он действительно понимает ту книгу, которую он читает? Надо сделать так: закрыть следующий абзац и самому понять, что там должно быть; и если это удается – то текст действительно усвоен». Попробуйте применить этот критерий именно в данном месте…)

6Б. Понимание современных проблем иудаизма

6.5. «Вылетание за поворот» в нашем веке — религиозная

неадекватность галутных представлений иудаизма для еврейской жизни в Стране Израиля

Теперь мы перенесем наш анализ во вторую точку поворота еврейской истории — в сегодняшний день, к проблемам последних ста лет.

По сути дела, в ХХ веке произошел резкий поворот в противоположную (тому, что было во II веке) сторону. В течение этого века, благодаря сионистскому движению и созданию Государства Израиль, во взаимоотношениях евреев с Богом вновь возродился общенациональный диалог. В результате этого (как и в предшествующем случае) зачастую именно «большие и тяжелые грузовики» вылетают за поворот. Поэтому всего лишь некоторые из больших раввинов начала ХХ века поддержали сионистское движение, и почти никто не понял его сути. Были, конечно, такие раввины, которые поддерживали сионизм и даже стояли у истоков идеи возвращения в страну Израиля (р. Ц.-Г.Калишер, р. И.Алкалай, р. Ш.Могилевер), были и придерживающиеся противоположной точки зрения, и отнесшиеся к сионизму резко отрицательно, но в большинстве своем религиозный истеблишмент конца ХIХ— на- чала ХХ века был в растерянности, не зная как реагировать на это невиданное явление. Рав А.-И. Кук, и, в некоторой степени, рав И.- Д. Соловейчик — были, по сути, немногими из великих, кто смог понять сионизм не только «практически», но и «духовно», и в дальнейшем на созданном ими фундаменте строилось все учение того направления в еврействе, которое можно назвать «ортодоксаль- но-модернистским». В этом смысле они смогли «пройти поворот», а многие другие великие знатоки Торы сделать этого не смогли.

146	РАЗДЕ Л B. Некоторые центра льные идеи р. Кука

Внутри ортодоксального иудаизма произошло разделение на «харедим» (которые вообще никакого поворота не замечают и считают, что ничего не изменилось и что следует продолжать двигаться в прежнем галутном направлении) и на религиозных сионистов.

(Если быть более точным, то следует отметить, что сегодня уже

èмногие слои харедим в Израиле — причем, нередко при противодействии харедимного истеблишмента! — постепенно разворачи- ваются и «сионизируются», но это длительный и сложный соци- ально-религиозный процесс, и он требует отдельного обсуждения

èвыходит за рамки данной книги.)

Âсвязи с тем, что в мире, в еврейской жизни и в еврейском диалоге с Богом произошел поворот, а значительная часть харедим этот поворот не осознала, — возникает главная проблема харедим в Израиле, которая состоит в их, во многом, религиозной неадекватности окружающей действительности. (Отметим, что когда нерелигиозный человек смотрит на харедим, то первое ощущение, которое он испытывает — это именно их неадекватность современному миру. Мы, однако, рассматриваем здесь эту неадекватность не в обыденном, но прежде всего в религиозном аспекте.)

При этом, прежде чем продолжить наш анализ, я хотел бы особо подчеркнуть, что совершенно неправильно было бы воспринять эти и все последующие мои критические замечания как вообще отрицание системы ценностей этой религиозной группы. Напротив, у харедим есть масса достоинств, а по некоторым параметрам, думаю, религиозным сионистам есть немало чему по- учиться у них. Поэтому та критика, которая обсуждается ниже,

— это именно проблема религиозной неадекватности харедим в тех случаях, когда религия должна сказать свое слово не о «классических» (существовавших, в общем-то, в таком же виде и двести,

èчетыреста лет назад), а о современных проблемах – проблемах соотношения религии с современной наукой, с ценностями современной культуры и цивилизации, и прежде всего с проблемами Государства Израиль и всего комплекса национально-социально- духовных аспектов, связанных с происходящим в последнее столетие постепенным возрождением независимой еврейской жизни в Святой Земле.

Рассмотрим в качестве примера такой неадекватности позицию, которую заняли некоторые из крупнейших религиозных лидеров харедим в 1970—80-х годах по поводу галахического подхода к проблеме «территорий».

[Как известно, после Шестидневной войны под контролем Израиля находятся Иудея, Самария и Газа, которые израильские

ÃË À ÂÀ Â -1. О религиозном зна ч ении Государства Израи ль

147

СМИ предпочитают называть безличным термином «территории»; при этом дело представляют так, что будто бы из-за удержания «территорий» мы подвергаем опасности солдат; так что мы (якобы) выбираем между «владением территорией» и «опасностью для жизни» — а поэтому, может быть, нам лучше отдать территории и не рисковать жизнью? Возникает как бы противопоставление: «что ценнее — жизнь или территории?», и подобная схема закрепилась в общественном сознании: дескать, «левые» выступают за то, чтобы «сохранять жизнь и отдать территории», а «правые» — за то, чтобы «удерживать территории и рисковать жизнью». (Конечно, в реальности такое противопоставление неверно и в конце 90-х годов было ясно продемонстрировано, что вовсе не «удержание территорий», а наоборот, именно попытка их отдать приводит к усилению террора и потому представляет гораздо большую опасность для множества жизней, чем усилия по удержанию территории, но в 70-е годы это еще не было доказано на практике и потому звучало именно в такой форме). В этом вопросе раввины в большинстве своем занимали «правую» позицию и говорили: «“территории” важны, это важнейшая историческая и религиозная часть Страны Израиля, через них проходит важный аспект нашей связи с еврейской историей и с Богом, и поэтому отдавать их нельзя». А, соответственно, те, кто хотел «территории» отдать, были почти сплошь антирелигиозны].

И в данной ситуации эти религиозные лидеры харедим заявили: «В Талмуде только про три заповеди сказано, что они дороже, чем жизнь (т.е. “даже если тебе угрожают быть убитым за это, не нарушай их”): это запрет убийства, запрет идолопоклонства и запрет кровосмешения и прелюбодеяния. А про остальные заповеди говорится, что “жизнь дороже, чем заповедь” — т.е. в случае опасности для жизни выполнение этой заповеди приостанавливается. Относительно же заповеди “жить в Земле Израиля” — это, может быть, очень важная вещь, но в эти три заповеди она точно не входит. Поэтому жизнь дороже, чем территории, и, если есть риск опасности для жизни, то территории надо отдавать».

Сначала «левые» очень ухватились за это высказывание. Они возликовали: «Вот видите, это раввины, и при этом они тоже выступают за мир, они тоже хотят отдать территории...». Но потом «левые» довольно быстро сообразили, что если они сами под словом «территории» имеют в виду политический смысл этого слова, т.е. «территории, находящиеся под контролем Израиля с 1967 г.» (Иудея, Самария и Газа), — то, с точки зрения данного религиозного постановления харедим оно должно распространяться на

148	РАЗДЕ Л B. Некоторые центра льные идеи р. Кука

любые «территории» в прямом смысле этого слова, т.е. это галахическое решение относится к любой части территории Страны. И если этот принцип («жизнь дороже, чем территории») здесь галахически верен, то он равно применим не только к Иудее и Самарии, но и к Иерусалиму, Хайфе и Тель-Авиву. Но ведь на самом деле, если мы действительно провозгласим, что «жизнь дороже, чем территории» — то мы вообще, в принципе, не сможем охранять никакую часть Страны Израиля, ведь охрана любой территории Страны всегда связана с риском для жизни солдат! Тогда единственное, что мы должны сделать, это отдать все «территории», т.е. всю Страну, и как можно быстрее уехать из Израиля. Иными словами, при таком подходе мы не сможем удержать даже и ту часть Страны, которую большинство «левых» не хотели бы отдавать. Поэтому «левые» довольно быстро приглушили свои восторги по поводу этого галахического решения, поняв, что его можно отнести совсем не к тем «территориям», которые они имеют в виду.

Но оставим в стороне политическое использование данного галахического решения и вернемся к его сути: ведь в соответствии с ним получается, что, если действительно (как это видится с точки зрения галахического рассмотрения в Талмуде) есть только три заповеди, ради которых следует рисковать жизнью, то мы вообще не можем иметь свое государство: ведь в любом случае его придется охранять и тем самым рисковать жизнями солдат!

[Впоследствии некоторые из этих раввинов изменили свое решение и заявили, что «поскольку мы видим, что отдача территорий ведет к террору, то нельзя отдавать территории ввиду опасности для жизни». Но это «изменение» по сути своей было обусловлено политической обстановкой, а не являлось изменением собственно галахической точки зрения.]

Конечно, те раввины, которые являются сторонниками рели- гиозно-сионистского подхода, сразу указали, что весь галахиче- ский анализ, проведенный по данной схеме, неадекватен, потому что когда в Талмуде говорится о трех заповедях, «ради соблюдения которых следует при необходимости жертвовать жизнью»,

— то имеются в виду три заповеди из заповедей индивидуальных. В индивидуальной жизни таких заповедей, которые необходимо соблюдать даже ценой человеческой жизни, действительно всего три; но заповедь владеть Страной Израиля — это не индивидуаль-

ÃË À ÂÀ Â -1. О религиозном зна ч ении Государства Израи ль

149

ная, а общенациональная заповедь, и в нее «риск жизнью солдат» входит органически, как часть ее самой1. В числе же упомянутых

âТалмуде трех она не названа, потому что Талмуд, как правило, рассматривает только индивидуальные, а не общенациональные аспекты иудаизма.

На это замечание раввинов религиозно-сионистского подхода раввины-харедим отвечают: «Мы учились в самых лучших иешивах, и учителя наши учились у самых лучших учителей, а те — у лучших мудрецов предыдущего поколения, но никто ничего такого не говорил». И в этом они даже правы, потому что, действительно, про различие в характере индивидуальных и общенациональных заповедей стал говорить только рав Кук, а до него в течение многих веков такого анализа вообще почти не проводили. Хотя заповедь «владеть Страной Израиля» была перечислена среди заповедей, но развернуто ее не изучали. И хотя очевидно, что если вообще есть заповедь владеть Страной (т.е. иметь государство), то приходится ради этого воевать и рисковать жизнью, но на фор- мально-галахическом уровне во все века Изгнания этот вопрос не обсуждался.

Иными словами, мы видим, что галахический анализ был проведен здесь с соблюдением всех формальных правил, но в настоящей ситуации он является неадекватным, так как не учитывает реальную сегодняшнюю еврейскую государственную жизнь

âСтране Израиля, а исходит из норм галутного иудаизма, жизни среди других народов в диаспоре. И в этом корень религиозной неадекватности значительного числа харедим.

Конечно среди традиционалистских (и особенно сефардских) евреев, признающих авторитет харедимных раввинов, большинство служит в армии и рискует жизнью ради Страны. И если их спросить: «А разве, с точки зрения Галахи, нужно нам воевать и рисковать жизнью?» — то они ответят: «Конечно, нужно, а кто же еще будет защищать Страну?» Они не задумаются над тем, что в Талмуде перечислены только три заповеди, ради которых рискуют жизнью; потому что они — если воспользоваться нашей прежней метафорой — «маленькие, легкие автомобили», и не отягоще-

1Здесь следует отметить, что позиция религиозных сионистов совсем не влечет за собой автоматически «правую» политическую точку зрения (хотя большинство религиозных сионистов, действительно, придерживается правых взглядов, но бывают и религиозные сионисты, стоящие на умеренно-левых позициях). Наш анализ здесь посвящен не тому, кто прав, «правые» или «левые», — а демонстрации того, насколько попытка решить современные общенациональные проблемы на основе классических методов анализа Талмуда оказывается неадекватной.

150	РАЗДЕ Л B. Некоторые центра льные идеи р. Кука

ны ощущением полноты знания и уверенности в способности принимать решения на основе всестороннего понимания Галахи.

Нормальный «средний» религиозный человек все-таки ориентируется не на книгу, а на некоторую реальную жизнь, и ему свойственна естественная (и большей частью правильная) интуитивная реакция на окружающие его жизненные проблемы. И поскольку он отдает себе отчет, что «не все знает», то он и не делает на основании той или иной прочитанной книги или фразы Талмуда выводы, которые противоречили бы окружающей жизни. Только сверхобразованный человек, который считает, что «он знает все»,

— он может сделать из текста Талмуда такие далеко идущие выводы, из-за которых он «вылетит за поворот», т.е. окажется неадекватен реальной жизненной ситуации.

Это и есть типичный пример того, как случившееся во II веке повторяется сегодня, при аналогичном крутом повороте еврейской жизни.

6.6.Общая проблема применения Галахи (сформировавшейся

âвека Галута, и поэтому «индивидуальной») к проблемам общенациональным

Отметим, что разбираемая нами проблема, к сожалению, не «частная», и она не исчерпывается «встречающейся неадекватностью харедим». Проблема гораздо шире.

Если мы обратим внимание на датировку всей еврейской галахической литературы (т.е. литературы, которая разбирает детали законов), то увидим, что она практически вся написана во втором, галутном периоде еврейской истории (кроме, пожалуй, Мишны, которая начала создаваться еще во времена Второго Храма, но была окончательно сформулирована и зафиксирована тоже на переломе между первым и вторым периодами). Поэтому почти вся еврейская галахическая литература (как и практически все еврейское творчество Галута), занималась только индивидуальными заповедями, а общенациональными почти что нет; и по этой причи- не мы знаем про детали Галахи в области индивидуальных заповедей весьма много, а в области общенациональных — очень мало.

Рассмотрим для иллюстрации этого следующий пример. Что говорит еврейская традиция про запрет смешения мяса с молоком? В Торе есть на эту тему только один, трижды повторенный, стих: «Не вари козленка в молоке его матери»; и Устная Традиция разъясняет, что это троекратное повторение означает три запрета на смесь мяса с молоком: запрет варить, запрет есть и запрет использовать. Мудрецы добавили к этому также необходимость

ÃË À ÂÀ Â -1. О религиозном зна ч ении Государства Израи ль

151

разделения посуды. Вот, по сути, и все, все исходное описание закона на этом закончено. Так откуда же у нас появляется в еврейской галахической литературе большое количество книг, целые тома, описывающих проблемы разделения мяса с молоком, — что в них, собственно, описано? В них разбираются случаи типа того, «что делать, если молочная ложка попала в мясную кастрюлю», — можно ли ее кашеровать, и как это сделать, и т.д. Иными словами, основная, наибольшая по объему часть Галахи — это разбор «неидеальных», возникших постфактум «неправильных» ситуаций и путей действия в них. Идеальная ситуация отделения мяса от молока описывается всего четырьмя принципами: «Совместно не вари, не ешь, не используй, и разделяй посуду». А вот неидеальная ситуация — «что делать, если возникло нарушение» – уже является предметом многих томов.

Образно говоря, когда «молот заповеди ударяет о гранит жизни», то во все стороны летят осколки — это и есть частные, конкретные законы, т.е. Галаха.

Однако такой подробный анализ был проведен еврейской традицией только для индивидуальных заповедей, потому что только их выполнение, их соблюдение реализовывалось в период Изгнания; и поэтому только о них возникали вопросы. Что же касается общенациональных заповедей, то для них во всей еврейской традиции был в лучшем случае описан только идеал соблюдения, но отсутствует разбор того, что же нам делать в ситуации неидеальной.

Допустим, что нам известно (что тоже на самом деле совсем не очевидно), каким должно быть идеальное еврейское государство

— полностью соблюдающее заповеди, с царем, с Храмом и т.д. Но что делать с тем, что сегодня у нас государство не такое? Оно не соответствует идеальному, но оно и не «противоположно» ему (т.е. современное Государство Израиль не является, конечно, религиозным, но оно никоим образом не может считаться и «антирелигиозным»). Как к такому государству относиться? Кашерно оно или нет? Если это подобно мясной ложке, которая попала в молочную кастрюлю, то при этом «ее объем меньше 1/60 или больше 1/60 от содержимого кастрюли» (а именно это в подобных случаях определяет итоговую кашерность еды)? Или здесь действуют какие-то другие принципы «кашрута», которые отличаются от мяса с молоком? И нужно ли участвовать в выборах в Кнессет этого государства, служить в его армии, принимать участие в его жизни? Все многочисленные галахические штудии многих столетий Галута не говорят нам ни слова по этому вопросу. Иными словами, в ре-

152	РАЗДЕ Л B. Некоторые центра льные идеи р. Кука

альной ситуации у нас нет разработанной традиции, касающейся всей современной политической и общественной области. У нас почти полностью отсутствует разработка Галахи для общенациональных заповедей. В частности, в этом одна из причин того, по- чему раввины (не в смысле отдельных раввинов, демократически баллотирующихся в Кнессет, а в смысле раввината как общественного института) не могут сегодня управлять государством — ни в одной иешиве их не учили этому. К сожалению, совершенно неверна мысль (и мы неоднократно видели это на практике), что если мы поставим духовных лидеров на пост политических деятелей, то они смогут справиться с этой задачей. Они изучали Галаху, но индивидуальную, а не общенациональную, ибо в иудаизме таковой вообще разработано не было. Поэтому не следует думать, что «раввины знают, как нам правильно поступить с сегодняшними проблемами Страны» — на самом деле они сами только учатся этому вместе со всем остальным еврейским народом.

В каком-то смысле еврейский народ только сейчас начинает реально претворять в жизнь общенациональные заповеди, и в процессе этой реализации начат путь по созданию соответствующей галахи. Иными словами, мы сами, все вместе, реализуя еврейскую национальную жизнь в рамках Государства Израиль, участвуем в разработке принципов галахических решений по общенациональным вопросам, что является одним из элементов в «повороте иудаизма».

Процессы, происходящие в еврейской религии с середины прошлого века и продолжающиеся сегодня, знаменуют собою переход к осознанию концепции общенационального диалога с Богом, подобно тому, как осознается диалог индивидуальный, — с тем, чтобы затем — смеем надеяться — передавать это понимание народам мира1. Это и есть еврейская избранность сегодня.

Процесс такого поворота весьма болезнен. По сути дела, в отношении тех людей, которые сегодня называют себя «нерелигиозными», следует осознать, что они отошли от религии именно потому, что жизнь (и они с ней) уже сделали поворот, а иудаизм еще не вполне. Они чувствуют зазор между потребностями жизни и тем, что им предлагает классический иудаизм. Такое расхождение является причиной их отхода от иудаизма, потому что жизнь всегда сильнее теории.

1 Проблема «востребованности» этой концепции современным (во многом противоположным ей!) глобалистским обществом является темой отдельного анализа.