- •Оглавление
- •Человек, его сущность и существование: введение в философскую антропологию хх век: проблема человека как проблема эпохи
- •Постановка проблемы сущности (природы) человека
- •Сознание как духовное отношение человека к миру
- •Сознание и бессознательное как регуляторы человеческой деятельности
- •З. Фрейд
- •Э. Фромм
- •Свобода и смысл человеческого существования
- •«Обладание или бытие» как проблема человеческого существования
- •«Делать», «иметь» и «быть»
- •Сущность и существование: проблема отчуждения
- •Преодоление отчуждения: от «обладания» к «бытию»
- •Свобода, смысл и бессмысленность жизни
- •Человек перед вопросом о смысле
- •Абсурд и бунт
- •Экзистенциализм: человек как «проект самого себя»
- •Свобода как аксиологический выбор
- •Свобода и ответственность
- •Трансцендирование к «я», миру и сообществу
- •Общество как особая реальность: введение в социальную философию
- •Понятие общества
- •Человек и общество: часть и целое
- •Социальный атомизм
- •Тоталитаризм (холизм)
- •Проблема власти в обществе. Власть и закон
- •Утопия как социальный идеал
- •Человек и история: введение в философию истории
- •Значение истории для мировоззрения
- •Специфика исторического
- •Историческое как особая реальность Приоритет духовного
- •Уникальность исторического («индивидуальная тотальность»)
- •Два типа неведения истории (п. Тиллих)
- •Специфика исторического познания Проблема существования объективных законов истории
- •Интерпретации истории
- •Проблема смысла истории (единства истории)
- •Идея прогресса. Наука и техника как новый фактор истории
- •Субъекты исторического процесса
- •Понятие великой (исторической) личности
- •«Массовый человек»
- •Народ, публика, масса
- •Масса и вождь
- •Человек и культура: введение в философию культуры
- •Понятие культуры
- •Человек, культура, образование Культура и становление (образование) личности
- •Человек познающий
- •Проблема ценности знания
- •Культура и цивилизация
- •Список литературы
Э. Фромм
Э. Фромм, в отличие от З. Фрейда, делает акцент не на биологическом, а на социальном в человеке. Он противопоставляет свою исходную позицию «биологическому детерминизму» З. Фрейда: «Мы заменяем фрейдовский физиологический принцип объяснения человеческих страстей на эволюционный социобиологический принцип историзма»51. Человек - это изначально социальное существо. «Страсти и влечения, коренящиеся в характере, - это биосоциальные, исторические категории». Человеческие страсти можно понять, только лишь «подвергнув анализу человеческую попытку придать смысл своей жизни», а не в рамках редукционистской психологии52.
Одной из важнейших категорий для описания человеческой души служит для Э. Фромма понятие характера. «Ориентации, посредством которых человек соотносит себя с миром, составляют самую суть его характера; отсюда характер можно определить как (относительно постоянную) форму, в которой канализируется энергия человека в процессах ассимиляции и социализации»53. Здесь под ассимиляцией Э. Фромм понимает приобретение и потребление вещей, а под социализацией - отношения с другими людьми и с самим собой. Таким образом Э. Фромм определяет главное отличие своей теории от фрейдовской: «…принципиальная основа характера видится не в типах организации либидо, а в специфических типах отношения человека к миру»54.
Понимая характер как замену инстинктов у человека, Э. Фромм вводит представление о социальном характере. Здесь важно усмотреть несколько моментов. Во-первых, это неизбежная зависимость человека от общества, в интересах которого – направить всю деятельность в полезную для общества сторону (вне зависимости от того, насколько это может противоречить индивидуальным устремлениям человека), то есть превратить человека в функцию общества, поставить «микрокосм» на службу социальному «макрокосму».Во-вторых, напряжение в отношении «человек – общество» не является в общем случае чересчур сильным, доходящим до конфликта, поскольку с самого начала жизни человека осуществляется формирующее воздействие общества на него.В-третьих, эффективность этого воздействия весьма высока, поскольку воздействие в большой мере оказывается на бессознательное, то есть минует критический контроль разума; вследствие этого соответствие «микрокосма» «макрокосму» обеспечивается достаточно надежно у большинства людей, что необходимо для стабильности социального целого. «Понятие социального характера покоится на убеждении, что каждое общественное устройство (или каждый социальный класс) вынуждено использовать человеческую энергию в той специфической форме, которая необходима для функционирования данного общества. Для нормального функционирования общества его члены должныжелатьделать то, чтонеобходимообществу». Благодаря этому происходит превращение «общей психической энергии в особую психосоциальную энергию». «Способы и средства формирования социального характера (личности) в значительной мере коренятся в культуре. Через родителей общество погружает ребенка в мир своих ценностей, обычаев, традиций и норм... Поскольку характер формируется на основе традиции, он нередко направляет человеческое поведение, минуя разум...»55. Таким образом, поняв функцию социального характера, несложно отличить его от индивидуального характера: социальный характер - это «ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры, в противовес индивидуальному характеру, благодаря которому люди, принадлежащие одной и той же культуре, отличаются друг от друга»56.
От рассмотрения роли социального характера Э. Фромм переходит к социальному бессознательному. Признавая великую роль З. Фрейда в открытии бессознательного, Э. Фромм двояко определяет роль социума в формировании личности. «Социальный характер, вынуждающий людей действовать и думать так, как они должны действовать и думать в интересах правильно функционирующего общества, - это лишь одна линия связи социальной структуры с идеями. Другой вид связи заключается в том, что каждое общество определяет, какие мысли и чувства следует допустить до уровня осознания, а какие - оставить бессознательными. То есть существует как социальный характер, так и «социальное бессознательное». Говоря о «социальном бессознательном», я имею в виду вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества. Содержанием этих обычно вытесненных элементов является то, что данное общество не может позволить своим членам довести до осознания, если оно собирается и дальше успешно функционировать на основе собственных противоречий. Термин «индивидуальное бессознательное», с которым имел дело Фрейд, относится к такому содержанию, которое индивид вытесняет, сообразуясь с индивидуальными обстоятельствами своей личной жизни. До некоторой степени Фрейд касается и “социального бессознательного”...»57
Э. Фромм противопоставляет сознание и бессознательное как социальное и «космическое» в человеке: «Cознание представляет социального человека, случайные ограничения, наложенные исторической ситуацией, в которую заброшен человек. Бессознательное представляет универсального человека, целостного человека, истоки которого в космосе; оно представляет его прошлое, восходящее к заре человеческого существования...»58. Здесь, по сути дела, позиция Э. Фромма сближается с концепцией архетипов коллективного бессознательного К. Г. Юнга. Это подтверждается и тем, что он также обращает внимание на совпадение символики мифов и сновидений. «Язык символов - это такой язык, с помощью которого внутренние переживания, чувства и мысли приобретают форму явственно осязаемых событий внешнего мира... Это единственный универсальный язык, изобретенный человечеством, единый для всех культур во всей истории»59. К универсальным относятся такие символы, которымвнутреннеприсуща связь между символом и символизируемым, как, например, огонь, вода, горная долина. Э. Фромм полагает, что «в основе универсальных символов - свойства нашего тела, ощущений и разума, характерные для каждого человека и, таким образом, не ограниченные одним индивидом или группой людей»60.