8.Как устроен город Хэйанкё:? Какая культура там сложилась?
В конце 8 века было принято перенести столицу Японии из Нара в город Хэйан или Хэанкё:. Именно этот город и обрел большую известность в культуре Японии. Именно здесь по большей части развивалась живопись, скульптура, во многом под влиянием буддизма, а сочинение стихов, каллиграфия, музыка, танцы стали символами изысканного аристократического образа. Японские аристократы были крайне увлечены главным образом — церемониалом, остро ощущавших престижность своих титулов и убежденных в том, что выезд за пределы столицы означает ссылку в культурную пустыню.
Культура города Хэйанкё: - город и эпоха, где женская, утонченная часть Японии берет верх над всеми сферами жизни. Успешный человек эпохи Хэйан должен был знать наизусть китайские стихи, иметь прекрасный почерк и складывать, не задумываясь, пятистишия на заданную тему. Любование природой было в числе самых популярных занятий того времени, причем это любование также требовало тонкого вкуса и способности выразить свои чувства лаконичной строкой. Одним из самых серьезных проступков было появление в кимоно, расшитом в цвета глицинии, когда на дворе цветет павлония. Настолько нечуткий человек, считалось, не может претендовать на высокую должность
9. Буддизм в период Хэйан
В IX веке в Японии появились сразу две новые буддийские школы: Тэндай и Сингон.
Тэндай
Школу Тэндай основал монах Сайтё после путешествия в Китай. В Китае он побывал на горе Тяньтай (по-японски — гора Тэндай, «небесная терраса»). Там ему открылась «Сутра Лотоса», которая обобщала учение Будды и перечисляла необходимое для спасения:
все живые существа содержат в себе свет и частичку природы Будды и могут достичь спасения;
Будды и бодхисаттвы постоянно трудятся над тем, чтобы помогать делу спасения;
философия и медитация подобны двум крыльям спасения, необходимым для полёта.
Сайтё основал монастырь Энряку-дзи к северо-востоку от Киото на горе Хиэй. к XII веку он стал очень богатым и насчитывал 3000 зданий и обширные земельные владения, также монастырь имел собственную армию воинственных монахов, чья сила опрокинула тот самый двор, который когда-то заботился о создании монастыря.
Одна из построек монастыря Энряку-дзи
Одна из построек монастыря Энряку-дзи
Сингон
Школа Сингон («Истинное слово») — буддийская школа, ныне насчитывающая порядка 12 000 000 последователей и 12 000 храмов, разделяющихся на 47 маленьких школ. Основателем школы является Кукай, также его называют Кобо Дайси (Великий Учитель Кобо).
Кукай
Кукай, как и Сайтё, тоже в 804 году посетил Китай. Там он прибыл в Чанъань, где его как своего блудного сына приветствовал знаменитый мастер Хуэйго (по-японски Кэйка или Эка), у которого он стал любимым учеником.
В общем виде учение Сингон можно суммировать следующим образом:
в сердце каждого лежит трансцендентность Будды Вайрочаны (по-японси Дайнити Нерай), которая явлена в центре мандалы мира Чрева и Алмазной мандалы, используемых в искусстве Сингон для репрезентации космоса;
всякая реальность есть лишь эманация Дайнити, а все Будды и бодхисаттвы — лишь его манифестация;
постичь имманентность Дайнити означает понять возможность достижения телом состояния Будды.
Чтобы помочь верующему достичь реализации имманентности Дайнити, Сингон предписывает соблюдать три ритуальные практики:
медитация (самадхи) на две мандалы, которые иллюстрируют переход Дайнити в иные формы бытия;
повторение тайных «слов истины» (мантра; сингон), в которых заключается сущность сутр — оригинальных текстов учения Будды;
использование ритуальных жестов (мудра) для сотворения ритуала.
В 816 году Кукай основал монастырь Конгобу-дзи, на горе Койа вблизи Осаки.
Двор храма Конгобу-дзи
Конгобу-дзи
Чистая Земля
Гигантская статуя Будды Амиды (Дайбуцу). Котоку-ин, Камакура, Япония
Буддийская традиция «Чистой Земли» пришла в Японию вместе с Хонэном, который обучался в секте Тэндай, но разочаровался в элитаризме Энрякудзи.
Эта школа исповедует веру в Амиду, Будду Западного Рая (по японски — Дзёдо). Культ Амиды был известен в Японии еще до школ Тэндай и Сингон, но на протяжении столетий ограничивался узким кругом посвящённых. Массовое распространение началось в Х веке. Монахи, распространявшие его, проповедовали произношение слов «Нами Амида Буцу» (аббревиатура нэмбуцу) — «Я принимаю убеждение Будды Амиды».
Так как буддийская доктрина «маппо» (конца законов) учила, что настанет эпоха хаоса, когда спасение благодаря собственным усилиям и добродетелям станет невозможным, а в XII веке пришедшие к власти самураи учинили беспорядки, дезориентированные бедняки приняли это время именно за эпоху хаоса и кинулись исповедовать «Нэмбуцу». Последователь «Чистой земли» Синран говорил, что для спасения необходимо всего один единственный раз произнести «Нэмбуцу» с искренностью. Последователи Синрана сформировали доминирующую группу в рамках традиции Амиды, школу Истинной Чистой Земли (Дзёдо Синсю), чья основная резиденция находится в месте погребения пепла Синрана — в храме Первой Клятвы в Хонгандзи.
|
Мудзё (антинья) - одна из основополагающих доктрин буддизма, наряду сдукхойианатманомсоставляющаяТри признака существования. В соответствии с ней, всё в мире находится в постоянном движении и ничто не является неизменным, включаябогов, звёзды, планеты и т.д.Анитья проявляется в человеческой жизни в виде процесса роста и старения, в виде череды перерождений, в виде страданий и т.п. Ввиду того, что всефеноменымира непостоянны, привязанность к ним тщетна и ведёт к страданиям. Истинным завершениеманитьи является нирвана— единственная реальность, не претерпевающая изменений, угасания или смерти. Для понимания сути анитьи на своём опыте используется медитациявипассана В Махапаринирвана сутремахаяны, все феномены мира в целом обозначаются как непостоянные, подверженные изменениям; однако, считать изменчивыми нирвану ибуддукак её воплощение, означает впадать в серьёзное заблуждение и неверное восприятие Истины. Понятие анитьи сущностно ассоциируется с анатманом, постулирующим отсутствие у вещей постоянной природы, сущности илисамости. |
|
Карма - это всеобщая связь вещей. Любое решение или поступок отзывается в этой и след жизни. |
|
В буддийскойтеории карма создается только намеренным, то есть, осознанным действием, а не всяким действием вообще. В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; её последствия известны как «плод» или «исход» кармы (камма-пхала или камма-випака;монг.үйлийн үр). Намерение может быть хорошим или плохим, так же как и желание может быть хорошим или плохим. Хорошая карма (кусала) дает в дальнейшем хорошие последствия, а плохая карма (акусала) - плохие последствия. |
10.
В истории японской литературы стихи на китайском языке называются канси. Расцвет приходится на первую половину 9ого века.
Сочинительство канси имело в истории три взлёта – в 13-19вв., в период Муромати (когда китайскими стихами обменивались дзэнские монахи) и третий – в период Токугава, когда ученые - конфуцианцы предпочитали сочинять стихотворения на китайском, а не на японском.
Сочинение канси в эпоху Нара и Хэйан - дело официальное, часто они сочинялись на пирах и во время загородных прогулок, в которых участвовали высокопоставленные чиновники. Это определяет как состав авторов канси, так и тематику стихотворений, которые собирались в антологии. Для такого собрания характерно упорядочение материала, наличие определенных принципов составления.
Появилось трио великих поэтов, украсивших литературу чиновников конца 9ого века (Сугувара Митидзанэ, Кино Хасэо, Миёси Киёцура). Но наибольшую славу сочинительством стихотворений на китайском языке приобрел Сугувара Митидзанэ (японский государственный деятель, учёный и поэт периода Хэйан. Известен также под именем Кан Сёдзё. 845-903. В 901 году они обвинили Митидзанэ в придворных интригах и выслали его на Кюсю, назначив на должность главы провинциального правительства в Дадзайфу.26 марта 903 году, без надежд вернуться в столицу, Сугавара но Митидзанэ умер в изгнании). Ему принадлежат два сборника китайских стихотворений: «Канкэ бунсо» (Стихотворения Сугувара, около 900г.) и «Канкэ косю» (Позднее собрание Сугувара, стихи последних лет жизни, около 902 г.). Считалось, что после смерти Митидзанэ стал божеством учения.
Горе – (злые мстительные духи. Это замученные люди, вернувшиеся сеять смерть и разрушение в виде войн или несчастий. Это аристократия духов, ими становились могущественные при жизни люди. Из всех ю:рэй горё: самые страшные и сильные и только ямабуси могли успокоить их.) "августейший дух", впервые упоминается в записях об государе Камму, который приказал в 800 году построить святилище, в котором почитать духов не по своей воле покинувших этот мир членов императорской фамилии и знати. К 863 году таких было уже шестеро, а еще через малое время стало восемь. Несмотря на это страх все еще не оставлял души живых.
Первым "августейшим духом" был принц Савара. Он был единоутробным братом Государя Камму, и стал жертвой борьбы за престол. Он был назначен наследником престола, но потом несправедливо лишен сана и сослан, и потому, объявив голодовку, вскорости он скончался.
Интересно, что во время правления государя Камму дважды переносили столицу - первый раз в Нагаока-ке, когда он пытался вырваться из-под опеки буддийских монастырей, второй - в Хэйян, потому как на предыдущем месте было множество интриг, итогом которых стала смерть главного архитектора, после чего Государь изволил покинуть оскверненный город. Но денег в казне было мало - многого требовали войны, в частности с эдзо, и потому государю при его жизни не удалось увидеть новой столицы.
Ну и чисто для справки. Есть полезная информация, которую можете включить потом в свой ответ =)
Хорошо известен культ "вредоносных духов мертвых" периода Хэйан (IX-XII в.) (онрё: и горё:), который занял в японской культуре важное место. Вопрос о том, почему такой культ оформился именно в этот период, требует специального исследования, но его древнейшие истоки восходят к народным представлениям о том, что душа тама испытывает отрицательные эмоции из-за смерти своего владельца, а также небрежного отношения к трупу. Такое состояние тама может превратить ее в злобный дух; отсюда необходимость погребально-поминальных обрядов умилостивления души. Особо велика вероятность превращения тама в злобный мстительный дух (горё:, онрё:), когда человек уходит в мир иной не по естественным причинам (по старости), а вследствие насильственной смерти или несчастного случая.
Маститый ученый Умэхара Такэси прямо говорит, что "представления о злобных духах мертвых господствуют в японской культуре" по его теории, "Манъёсю" была составлена с целью умиротворения и упокоения душ жертв политических интриг. Другой исследователь, Нисицунои Масаёси, считает, что эта поэтическая антология представляла собой собрание песен "упокоения души усопшего" (тинкон), которые исполнялись с целью изгнания вредоносных духов и воскрешения усопших. В основе раннего театра Ноо лежали шаманистские обряды по упокоению этих душ мертвецов. Классическая литература Хэйан показывает, что люди боялись духов мертвых, которые мучили и терзали их. Все социальные и личные кризисы - политические изменения, гражданские войны, эпидемии, болезни, засухи, землетрясения, бури, тайфуны, трудные роды, болезни и смерти - воспринимались результатом мести злобных духов покойников, особенно душ важных особ, умерших насильственной смертью. Злобных духов обнаруживали шаманы и шаманки или "маги" через гадания и некромантию (такие верования существуют в Японии и сегодня). Согласно этим представлениям проводились специальные поминальные службы для тех, кто встретил безвременную кончину, поскольку считается, что его дух - ревнивый или злой - может принести несчастье своему врагу или всей общине. Такие души нужно было особо умиротворять и почитать.
Поэтому во многих синтоистских храмах стали почитать таких духов, которым поклонялись как "человеко-божествам" (хитогами). Эта система верований основывалась на тесной взаимосвязи индивидуального ками с шаманом или знахарем. Она, очевидно, существовала уже в протогосударственных образованиях типа "деревень-государств" на рубеже эр и управлявшихся шаманистскими лидерами (напр., Химико в Яматай в III в. н.э.). Культы божеств (ками) и общинные празднества (мацури) испытали сильное влияние обрядности хитогами. Это проявилось в традиции процессий "паланкинов" с предметом, в котором пребывает дух бога, сопровождаемых плясками и песнями и магико-религиозной "театральностью", а также в наследственной системе синтоистских жрецов.
Система хитогами трансформировалась в культ горё:-син (горё:-ками), о чем впервые свидетельствуют записи 2-й половины VIII в. Время с середины VIII в. до XII в. может быть названо веком горё:-син. Изначально этот культ включал в себя верования в злобных духов знатных особ, умерших в политических интригах. Эти духи почитались в синтоистских храмах как ками, им посвящались - с целью их утешить и успокоить - специальные празднества и поминальные службы, своего рода смесь культов ками, религиозного даосизма, оммёдо (японский вариант системы инь-ян) и буддизма. Первые такие официальные службы были совершены в 863 г. в Киото под патронажем императора. Со временем верования в горё:-син стимулировали в аграрном обществе осознание простолюдинами степень человеческих возможностей. При этом буддизм и даосизм оказали революционизирующее влияние на духовную жизнь японцев, включая погребальные обычаи и веру в духов усопших. Теперь каждый человек, независимо от его социального статуса, стал сознавать возможность собственной деификации. Этому способствовала деятельность деревенских шаманов и шаманок, которые посредством транса общались с душами усопших простолюдинов, чтобы объяснить природные бедствия в данной местности.
Таким образом, "свободная душа" (тама) играет активную роль в жизни ее носителя и при жизни, и после его смерти, влияя на других благотворно или злокозненно. Тезис об активном воздействии свободной душой ярко выражен в "Манъёсю", где "таматихафу" означает "душа благославляет/ся/", а "тама-тихафу ками" - "божества, дарующие душе благо". В песне N 2661 говорится: "Боги счастье приносящие душе, даже вы меня оставьте, я прошу, оттого что больше я не дорожу этой бренной жизнью на земле") (пер. А.Е. Глускиной). Самую большую опасность японцы видели в духах усопших, но и душа - злой дух живого человека также может нанести вред другим, довести их до тяжелой болезни или даже до смерти. Иногда различные бедствия считались принесенными гневными или ревнивыми душами живых мужчин и женщин. В хэйанской культуре, например, в "Гэндзи-моногатари" ("Повесть о Гэндзи", н. XI в.), известна мания так называемых "живых душ" (икирё:, икисудама=моно-но кэ), когда душа живой женщины преследовала более удачливую соперницу.
Тама подобно ками имеет свойство бесконечно увеличиваться и делиться, а при соприкосновении с предметами и людьми оставлять на них свою часть. Поэтому при отделении от главного рода его ветвей проводили ритуал разделения родовой души (= родового божества); та же процедура совершалась при основании филиалов синтоистских храмов. И, наоборот, при подчинении, покорении или выражении покорности душа (тама) подчиненных родов поглощалась душой господствующего, и тогда несколько богов почитались в одном храмовом комплексе. Вне объекта тама может быть божеством (ками) или его аспектом, духом мертвеца или предка. Тама также может принимать определенную форму, становясь призраком или чудовищем. Душа, покидая тело живого человека, иногда принимает его облик: в таком случае возникают двойники.
По древним японским представлениям, которые перекликаются с верованиями других народов, живая свободная душа человека могла находиться на его голове, в волосах; отсюда - магия и табу, связанные с волосами и гребнем. Тама также могла находиться на теле (под мышкой) или под одеждой. [12] Это породило своеобразную "магию одежды", где магическую функцию выполнял рукав, подол, [13] шарф, шнурок-завязка нижней одежды или пояс. В "Манъёсю" целые циклы песен-заговоров (на расставание, любовных, лечебных, похоронных) насыщены этими образами.
Считалось, что, когда свободная душа в результате магических действий помещалась вне тела живого человека, тогда она становилась "внешней душой". При этом считалось, что свободные души (тама) членов рода находились на хранении в родовом синтоистском храме. А чтобы душа правителя не отлетела, ее хранили в специальной шкатулке, [14] что обнаруживает поразительное сходство с шаманистическими приемами у корейцев и народов Сибири, а также с фольклорными мотивами славян ("смерть" Кощея).
Представления о тама в раннеяпонской культуре близки понятию океанийской мана и китайской категории дэ в ее архаическом магико-виталистском значении ("магическая сила/могущество"). [20] В Океании бытовало представление о мана племени. [21] Китаисты говорят о "квазиродовой связи между дэ вождя и дэ его соплеменников", о дэ - "даре, исходящем от духов усопших предков", о "коллективном дэ" - не личной потенции отдельного монарха, а достоянии всей династии, о совокупном дэ монарха и вассалов, о передаваемой по наследству общединастийном запасе силы дэ. [22] Японские хи и митама также сопоставимы с древнегреческими teos и daimon и иранским frawashi, означающими "божественный дух царя" [23] и иранским же "хварэна", т.е. харизма, "божественная благодать". Причем хварэна подобно хи связана с солнцем (хвар), а два чтения одного и того же бинома митама/горё: показывают, что содержание понятия подобно daimon трансформировалось от "божественного духа" к "злому". Очевидно, что японские концепты тама и хи больше сохранили свою архаическую основу, чем дэ. Архаичные представления о дэ приложимы и к Японии. Проявления харизмы японского правителя воспринималось как магическая сила царского рода; она обеспечивала сакральное единство правителя и народа. "Сакральная связь" между правителем и народом являлась главнымэлементом такого принципиального для японской культуры понятия как "кокутай" [24] (обычно переводится как "государственный строй"). Это понятие, как и его архаичный синоним "кунигара" я перевожу как "тело народа (страны)" и понимаю как единое родовое тело всех живых и предков. Единение народа и ками во время древних общеродовых празднеств (мацури) осуществлялось посредством родовой тама.
Представление о взаимосвязи между душами простых людей (как живых, так и усопших), душами государей - этих "божеств во плоти", - и душами божеств может дать анализ комплексного понятия, которое записывается иероглифическим биномом, читаемым по-китайски как "шэньлин", а по-японски и как "митама", и как "синрэй", и как "митама-но фую". При этом под митама понимается душа предка, государя или божества, а также "благодать"; под синрэй - тамасии (дух), ками (божество) или "священные души покойных и живущих царей"; под митама-но фую - "божественная благодать/милость" [25] (относится к активной роли души и сопоставима с дэ - "даром, исходящим от духов предков"). Такие выражения как "митама тасукэтэ" ("с помощью священной/божественной души") и "митама тамахитэ" (букв. "получить дар от священной души") могут соответствовать выражению "по божьей/чьей-либо милости", "по велению судьбы".
Развитие идеи свободной души легло в основу представления о душе императора как о харизме - поскольку она связана с авторитетом и властью. Кроме телесной души (иноти) и "сердца" (кокоро), государь обладает еще тремя "душами": личной как шамана, "жреческой" как вождя господствующего клана и "августейшей" (харизма царского трона) [26] (записывается знаком "солнце" хи, что соотносится с его омофоном "дух" рэй//лин). Эта харизма была душой первопредка царского рода богини солнца Аматэрасу и передавалась по наследству, подобно общединастийному запасу силы дэ (= сю - "получаемой императором по наследству благодати" [27]), но - в отличие от Китая - строго в пределах лишь одного рода! [28] Эта передача называлась амацу хицуги - "наследование небесному солнцу" и изначально означала "преемство /небесного/ духа". Знак цуги = кит. сы - "получить /дэ/ от высшего/основателей/предшественников по наследству". Вероятно, и харизма японского правителя, и дэ китайского императора в своих истоках аналогичны "шаманскому дару". Так, считается, что изначально (предположительно на рубеже III и IV вв. н.э.) японский правитель вмещал в свое тело "дух края" (кунитама) - божество-покровителя своих владений