Глава XV

      Про ІНШИХ ПРИРОДНИХ ЗАКОНАХ

      Третій природний закон - справедливість. З того природного закону, в силу якого ми зобов'язані переносити на іншого ті права, збереження яких заважає водворению світу серед людей, випливає третій природний закон, саме той, що люди повинні, виконувати укладені ними угоди, без чого угоди не мають ніякого значення і є лише порожніми звуками, а раз при цьому залишається право всіх на все, то люди продовжують перебувати у стані війни.

      Що таке справедливість і несправедливість. У цьому природному законі укладаються джерела і початок справедливості. Бо там, де не мало місця попередній висновок договору, не було перенесено ніяке право і кожна людина має право на все, і, отже, ніяка дія не може бути несправедливим. Але якщо договір укладено, то його порушення - несправедливо. Несправедливість ж є не що інше, як невиконання договору. А все, що не несправедливо, справедливо.

      Справедливість і власність починаються з заснування держави. Однак так як угоди, що мають своєю основою взаємну довіру, недійсні там, де є побоювання невиконання їхніх який-небудь стороною (як було сказано в попередньому розділі), то, хоча джерелом справедливості є укладення договорів, у зазначеному випадку, однак, немає фактичної справедливості до тих пір, поки не буде усунена причина побоювання, що нездійсненно до тих пір, поки люди перебувають у природному стані війни всіх проти всіх. Ось чому, перш ніж слова справедливе і несправедливе зможуть мати місце, повинна бути якась примусова влада, яка загрозою покарання, переважують благо, яке люди очікують від порушення ними свого угоди, примушувала б усіх в однаковій мірі до виконання угод і зміцнила б ту власність, яку люди набувають шляхом взаємних договорів взамін відмови від загального права. Така влада може з'явитися лише з основою держави. До нашого висновку можна прийти також, виходячи з визначення справедливості, даного схоластами. Це визначення свідчить: "Справедливість є незмінна воля давати кожній людині його власне". Таким чином, там, де немає власного, т. Е. Власності, немає несправедливості, а там, де немає організованою примусової влади, т. Е. Де немає держави, немає власності, бо там всі мають право на все. Тому там, де немає держави, немає несправедливості. Природа справедливості, таким чином, полягає у виконанні угод, що мають обов'язкову силу, але обов'язкова сила угод починається лише з встановлення цивільної влади, достатньо сильною, щоб примусити людей до виконання своїх угод, з чим збігається також початок власності.

      Справедливість не суперечить розуму. Безумець говорив в душі своїй, що немає справедливості, а іноді і вимовляв це вголос, серйозно доводячи, що так як кожна людина повинна дбати про своє самозбереженні і про задоволення своїх потреб, то немає жодної підстави, щоб людина не могла робити того, що, з його точки зору, веде до досягнення зазначених цілей, і ось чому як укладення, так і неукладання, як виконання, так і невиконання угод однаково не суперечать розуму, якщо тільки це сприяє чиїм-небудь благу. Безумець при цьому не заперечує, що існують угоди і що вони іноді порушуються, іноді ж виконуються; він не заперечує також, що таке їх порушення можна назвати несправедливістю, а їх дотримання - справедливістю. Однак він запитує, чи не може іноді несправедливість, відволікаючись від страху Божого (бо той же дурень сказав в душі своїй, що Бога немає!), Бути в повній згоді з тим розумом, який диктує кожній людині переслідувати власне благо, і особливо тоді, коли ця несправедливість веде до такого блага, за наявності якого людина може знехтувати не тільки осудженням і лайкою інших, але також і їх силою. Царство набувається силою. Але що, якщо воно може бути придбане несправедливим насильством? Чи не буде нерозумним придбання царства подібним чином, якщо це можна зробити без жодного збитку для себе? А якщо це не суперечить розуму, то це не суперечить також справедливості, бо інакше справедливість не могла б бути визнана добром. В силу таких міркувань увінчане успіхом віроломство набуло назву чесноти, і дехто, у всіх інших випадках вважаючи віроломство неприпустимим, вважав, однак, дозволеним здійснювати його, коли справа йде про придбання царства. А язичники, які вірили, що Сатурн був повалений своїм сином Юпітером, проте вірили, що той же Юпітер є месником за порушену справедливість. Це дещо нагадує якийсь закон, встановлюваний Коком в його коментарі до Літлтон, де він говорить, що, якщо законний спадкоємець корони викритий у зраді, він все ж повинен бути зведений на престол, чим і буде анульовано його злочин. Дехто буде схильний вивести з цих прикладів той висновок, що якщо безперечний спадкоємець якого-небудь царства вб'є того, хто володіє цим царством, будь це навіть його батько, то чи називати це несправедливістю або яким завгодно ім'ям, проте це ніяк не суперечить розуму , бо ми бачимо, що всі довільні дії людей мають своєю метою досягнення блага для себе, і ті дії, які найбільше сприяють цій меті є найбільш розумними. Це міркування, незважаючи на уявну логічність, неправильно.

      Справді, мова йде не про взаємні обіцянки там, де немає ніякої впевненості в тому, що ці обіцянки будуть виконані з будь-якої сторони, як, наприклад, там, де немає громадянської влади, що стоїть над обома обіцяючими сторонами, бо такого роду обіцянки не є угодами. Мова йде про те, суперечить або чи не суперечить розуму, т. Е. Вигоді одного боку, виконання цією стороною своєї обіцянки там, де інша сторона вже виконала свою обіцянку або де є сила, яка може примусити її до виконання. І я стверджую, що виконання свого обіцянки не суперечить розуму. Щоб переконатися в цьому, треба взяти до уваги наступне. По-перше, що якщо людина робить дія, яка по всьому тому, що можна передбачити і розрахувати, повинно привести його до власної загибелі, то така дія не стає розумним або мудрим від того, що яке-небудь випадкове не передбачуваних їм обставина звернуло це дію йому на благо. По-друге, що в стані війни, коли внаслідок відсутності загальної влади, що тримає всіх в страху, кожен є ворогом кожного, жодна людина не може сподіватися захистити себе від загибелі власними силами або власним розумом без допомоги союзників і всякий чекає тієї ж захисту від союзу, як і будь-який інший. Ось чому той, хто оголошує, що він вважає розумним обдурити тих, хто йому допомагає, не може раціонально розраховувати ні на які інші засоби безпеки, крім тих, які представляють йому його власні сили. Тому той, хто порушує свою угоду і, отже, оголошує, що він вважає такий образ дій розумним, може бути прийнятий в яке-небудь товариство, створене з метою миру і самозахисту, хіба лише помилково тих, хто його приймає; а якщо він вже прийнятий, то може втриматися там тільки тому, що інші не бачать небезпеки своєї помилки. Однак на такі помилки людина не може раціонально розраховувати як на засоби безпеки, тому що, якщо його не допустять в суспільство, або викинуть з нього, він загине. Залишитися ж жити в суспільстві він може лише завдяки помилкам інших людей, помилок, які він не міг передбачити або на які він не міг розраховувати. З усього цього видно, що порушення людиною укладеного ним угоди є щось таке, що суперечить розуму, оскільки це суперечить інтересам безпеки самого порушника, бо становище подібного людини таке, що не сприяти його загибелі можуть лише люди, які не розуміють, у чому полягає їх власна користь.

      Припускати ж, що можна зазначеним шляхом забезпечити собі вічне блаженство на небесах, легковажно, бо для досягнення цієї мети є лише один можливий шлях, а саме не порушення, а дотримання договорів.

      Що ж стосується захоплення верховної влади шляхом повстання, то очевидно, що така спроба суперечить розуму, бо хоча вона і може увінчатися успіхом, однак такого результату нерозумно очікувати заздалегідь, скоріше варто очікувати протилежного результату; вдалий результат, крім того, може з'явитися спокусливим прикладом для інших добиватися тієї ж мети подібними ж засобами. Справедливість, т. Е. Дотримання угод, є правило розуму, що забороняє нам робити що-небудь, що згубно для нашого життя, з чого випливає, що справедливість є природний закон.

      Деякі йдуть далі, стверджуючи, що природний закон полягає не в правилах, провідних до збереження земного життя людини, а в правилах, що ведуть до досягнення вічного блаженства після смерті, що, на їх думку, може бути досягнуто і порушенням договору, яке в цьому випадку буде справедливим і розумним (такі ті, хто вважає справою доблесті вбивство, повалення або повстання проти встановленої над ними з їх власної згоди верховної влади). Однак так як ми не маємо природного знання про стан людини після смерті, а ще менше про те, як винагороджується в цьому стані віроломство, а всі ми лише приймаємо на віру твердження людей, що вони знають про це надприродним шляхом або що вони знають тих, хто знає інших, які знають третє, мають таке надприродне знання, то віроломство не можна називати правилом розуму або природи.

      Угоди не слід укладати з хибними людьми, не які виконують своїх зобов'язань. Інші, що погоджуються з тим, що збереження вірності є природний закон, роблять, однак, виняток щодо певних осіб, наприклад єретиків та осіб, які не виконують своїх зобов'язань по відношенню до інших. Однак і це проти розуму. Бо якщо гріх якого-небудь людини є достатня підстава, щоб звільнити нас від обов'язку виконувати укладену з ним угоду, то цей же гріх мав би служити таким же достатньою підставою, щоб не укладати з ним угоди.

      Що таке справедливість людей і несправедливість вчинків. Імена справедливе і несправедливе, коли вони ставляться до людей, означають одне; коли ж вони ставляться до вчинків - інше. Коли вони ставляться до людей, вони означають відповідність або невідповідність їх характеру розуму. Коли ж вони ставляться до вчинків, вони означають відповідність чи невідповідність розум не характеру або способу життя, а окремих вчинків. Справедлива людина є тому той, хто докладає всіх можливих зусиль, щоб всі його вчинки були справедливі, а несправедливий той, хто цим нехтує. До таких людей в нашій мові застосовуються найчастіше слова чесний і безчесний, ніж справедливий і несправедливий, хоча зміст їх один і той же. Чесна людина тому не втрачає свого доброго імені через одного або декількох несправедливих вчинків, обумовлених раптової пристрастю або нерозумінням речей або осіб, а безчесний людина не перестає бути таким внаслідок тих вчинків, які він здійснює або від вчинення яких він утримується зі страху, бо його воля визначається не почуттям справедливості, а тієї передбачуваної вигодою, яку йому може дати його образ дій. Відтінок справедливості надає людським вчинкам відоме (рідко зустрічається) благородне або галантне мужність, при якому людина не бажає бути зобов'язаним якими-небудь благами життя хитрості або порушення обіцянки. Ця справедливість характеру і мається на увазі, коли називають справедливість чеснотою, а несправедливість - пороком. Справедливі вчинки визначають людей не як справедливих, а як невинних, а несправедливі вчинки (звані також правопорушеннями) - лише як винних.

      Справедливість характеру і справедливість вчинків. Крім того, несправедливість характеру є нахил, або схильність, до правопорушення і є несправедливістю ще до переходу в дію і незалежно від того, чи є правопорушення по відношенню до якого-небудь окремій особі. Несправедливість ж вчинку (т. Е. Правопорушення) передбачає наявність окремої особи, по відношенню до якого вчинено правопорушення, саме наявність особи, з якою укладено угоду. І тому часто трапляється, що правопорушення вчинено по відношенню до однієї особи, між тим як матеріальний збиток, що випливає з цього правопорушення, завдано іншому. Так, наприклад, якщо господар наказує своєму слузі дати гроші якомусь сторонньому і це наказ не виконується, то правопорушення вчинено по відношенню до господаря, з яким слуга уклав раніше угоду про покору, матеріальний же збиток зазнав стороння людина, по відношенню до якого слуга не мав ніякого зобов'язання і тому не міг вчинити по відношенню до нього ніякого правопорушення. Точно так само в державах приватні особи можуть прощати один одному свої борги, але не можуть прощати розбоїв та інших насильств, від яких вони зазнали матеріальної шкоди, бо несплата боргів є порушення зобов'язання по відношенню до них самих, розбій ж і насильство є правопорушення по відношенню до особистості держави.

      Все, що зроблено по відношенню до кого-небудь з його згоди, не може бути правопорушенням. Все, що робиться по відношенню до якого-небудь людині згідно з його волею, ясно вираженою тому, хто робить, не їсти правопорушення по відношенню до нього. Бо якщо той, хто робить, не зрікся шляхом попередньої угоди від свого початкового права робити те, що бажано іншому, то немає ніякого порушення угоди і, отже, ніякого правопорушення. Якщо ж така угода була укладена, то ясно виражена воля іншого, щоб бажане йому було зроблено, звільняє того, хто робить, від його укладеної угоди, і тому і в даному випадку немає ніякого правопорушення.

      Справедливість комутативна і дистрибутивна. Справедливість дій ділиться деякими авторами на комутативну і дистрибутивну. Перша, кажуть вони, виражається арифметичної пропорцією, а друга - геометричній. Коммутативная справедливість тому, за • х думку, полягає у встановленні рівності цінностей речей, які є об'єктами договору, дистрибутивная - в наділення рівними благами людей з однаковими заслугами. З цієї точки зору виходить, що було б несправедливістю продавати дорожче, ніж ми купуємо, або давати людині більше, ніж він заслуговує. Ціна речей, які є об'єктом договору, вимірюється бажанням договірних сторін, і справедливою ціною тому є та, яку вони згодні дати. Заслуга ж (за винятком тієї, яка виникає з угоди, коли виконання на одній стороні заслуговує виконання на інший, і яка потрапляє під категорію комутативній, а не дистрибутивної справедливості) не оплачується по справедливості, а лише винагороджується за принципом милості. Ось чому ця відмінність в тому сенсі, як воно зазвичай тлумачиться, неправильно. Власне кажучи, комутативна справедливість є справедливість контрагента, т. Е. Виконання ним угоди на предмет купівлі, продажу, найму та здачі внайми, позики і позики, обміну та інших актів договору.

      Дистрибутивная ж справедливість є справедливість арбітра, т. Е. Акт визначення того, що справедливо. Якщо арбітр (будучи уповноважений тими, хто його зробив арбітром) виконує те, для чого він уповноважений, то про нього кажуть, що він віддає кожному його власне, і це справді є справедливим розподілом і може бути названо (хоча і неточно) дистрибутивної справедливістю, а більш точно - неупередженістю, яке, як це буде показано в належному місці, також є природним законом.

      Четвертий природний закон - подяка. Якщо справедливість обумовлена ​​попередньою угодою, то подяку обумовлена ​​попередньою милістю, т. Е. Попередніми даром, і є четвертим природним законом, який може бути сформульований так: людина, яка отримала благодіяння від іншого лише з милості, повинен прагнути до того, щоб той, хто надає це благодіяння, не мав розумної підстави каятися у своїй доброті. Бо кожен чоловік дарує лише з наміром придбати цим яке-небудь благо для себе. Справді, всяке дарування є добровільне діяння, а метою всіх добровільних діянь людини є придбання блага для себе. І якщо люди побачать себе обдуреними в цьому, то зникне всяке підставу для благовоління або довіри і, отже, зникне всяка взаємодопомога, не буде ніякого примирення людей між собою, і люди, таким чином, все ще залишатимуться в стані війни, що суперечить першому і основному природному закону, який приписував людям шукати миру. Порушення цього закону називається невдячністю і має таке ж відношення до милості, яке справедливість має до зобов'язання, що випливає з угоди.

      П'ятий закон - взаємна поступливість або люб'язність. П'ятий природний закон є закон люб'язності, а саме що кожна людина повинна пристосовуватися до всіх інших. Для розуміння цього закону слід взяти до уваги, що в залежності від відмінності їх схильностей люди в різному ступені пристосовані до життя в суспільстві, представляючи в цьому відношенні щось схоже на те, що ми спостерігаємо в купі каменів, зібраних для будівництва якого-небудь будівлі. Бо, подібно до того як будівельники викидають як негідний і заважає той камінь, який внаслідок своєї шорсткості і неправильності форми забирає в інших більше простору, ніж займає сам, а внаслідок своєї жорсткості не може бути зроблений гладким, ускладнюючи цим будівництво, точно так само не повинен бути прийнятий в суспільство або повинен бути викинутий з нього як негідний чоловік, який в силу шорсткості своєї натури прагне утримати за собою те, що для нього є чимось зайвим, а для інших - предметом необхідності і який в силу непреклонности своїх пристрастей не може бути виправлений. Справді, так як ми бачимо, що будь-яка людина не тільки по праву, але також і в силу природної необхідності (necessity of nature) повинен вжити всіх можливих зусиль до придбання того, що необхідно для його збереження, то той, хто буде протидіяти цьому відносно зайвих для нього речей, є винуватцем тієї війни, яку таку протидію спричинить за собою, і буде тому робити щось суперечить основним природному закону, який приписував домагатися світу. Той, хто дотримується цей закон, може бути названий законослухняним (sociable) - римляни їх називають commodi, а противники їх називаються впертими, необходітельнимі, примхливими, незговірливими.

      Шостий закон - легко прощати образи. Шостий природний закон говорить: за наявності гарантії щодо майбутнього людина повинна прощати минулі образи тим, хто, виявляючи каяття, бажає цього. Бо прощення є хист світу. І хоча світ, дарований тим, хто чинить опір у своїй ворожості, є не мир, а страх, однак не дарувати його тим, хто дає гарантії щодо майбутнього, є відраза до світу і тому суперечить природному закону.

      Сьомий закон - при помсті люди керуються лише майбутнім благом. Сьомий закон говорить, що при помсті (т. Е. При воздаваніі злом за зло) люди повинні узгоджуватися ні з розмірами вчиненого зла, а з розмірами того блага, яке повинно піти за помстою. Цим законом нам забороняється накладати покарання з якою-небудь іншою метою, ніж виправлення злочинця або застереження інших. Бо цей закон випливає з попереднього, розпорядчого прощення за наявності гарантій щодо майбутнього. Крім того, помста, від якої не можна очікувати, що вона послужить застережливим прикладом, і, отже, не можна очікувати ніякої користі в майбутньому, є безцільний тріумф, або торжество з приводу збитків, завданих іншому (бо мета є завжди щось майбутнє), безцільне ж торжество є хвалькуватість і суперечить розуму, а нанесення збитку, несообразностей з розумом, веде до війни, отже, суперечить природному закону і зазвичай іменується жорстокістю.

      Восьмий закон - проти образи. Так як всякий прояв ненависті чи презирства викликає боротьбу, оскільки більшість людей в таких випадках воліють радше ризикувати своїм життям, ніж залишатися неотмщеннимі, то ми можемо на восьмому місці встановити в якості природного закону правило, що жодна людина не повинен справою, словом, виразом особи або жестом виявляти ненависть або презирство іншому. Порушення цього закону зазвичай іменується нанесенням образи.

      Дев'ятий закон - проти гордості. Питання про те, хто є кращим людиною, не має місця в природному стані, де (як це було показано раніше) всі люди рівні. Існуюче в даний час нерівність було введено цивільними законами. Я знаю, що Аристотель в першій книзі своєї "Політики" встановлює в якості основи своєї доктрини, що деякі люди призначені самою природою до управління, саме найбільш мудрі (до яких він зараховував і себе як філософа), інші ж-к службі (саме ті , хто володіє сильним тілом і не є, подібно йому, філософом), як ніби поділ на господарів і слуг було встановлено не угодою людей, а різницею розуму, проти чого говорить не тільки розум, але і досвід. Справді, мало знайдеться таких дурнів, які не віддавали перевагу б самі управляти собою і не бути керованими іншими; і ті, хто вважає себе мудрим, не завжди, не часто і майже ніколи не здобувають перемоги, коли вони вступають в боротьбу з тими, хто не довіряє власної мудрості. Якщо природа тому зробила людей рівними, то ця рівність має бути визнано; якщо ж природа зробила людей нерівними, то рівність все ж повинно бути допущено, так як люди вважають себе рівними і вступлять в мирний договір не інакше як на рівних умовах. Ось чому я в якості дев'ятого природного закону встановлюю тут, що кожна людина повинна визнати інших рівними собі від природи. Порушення цього правила є гордість.

      Десятий закон - проти зверхності. З цього закону випливає інший, а саме що при вступі в мирний договір жодна людина не повинен вимагати надання собі якого-небудь права, надати яке будь-якого іншого людині він не погодився б. Подібно до того як необхідно для всіх людей, що шукають миру, відмовитися від деяких природних прав, т. Е. Відмовитися від свободи робити все, що їм хочеться, точно так само необхідно для людського життя утримати деякі права, як, наприклад, право керувати своїм тілом , користуватися повітрям, водою, рухом, дорогами для пересування і всіма тими речами, без яких людина не може жити або не може жити добре. Якщо в цьому випадку, т. Е. При укладанні миру, люди вимагають для себе того, чого вони не бажали б надавати іншим, то вони надходять проти попереднього закону, розпорядчого визнання природної рівності, і, отже, проти природного закону. Ті, хто дотримується цей закон, називаються скромними, а ті, хто його порушує, називаються гордовитими. Греки називали порушення цього закону бажанням отримати більше, ніж належить.

      Одинадцятий закон - неупередженість. Точно так само якщо людина уповноважений бути суддею у суперечці між двома людьми, то природний закон наказує, щоб він неупереджено їх розсудив. Бо в іншому випадку суперечки між людьми можуть бути дозволені лише війною. Тому той, хто упереджений в ролі судді, робить все від нього залежне, щоб відхилити людей від використання суддів і арбітрів, і, отже (всупереч основному природному закону), є причиною війни.

      Дотримання цього закону про рівний розподіл і відплату кожному те, що йому належить по розуму, називається неупередженістю і є (як я говорив раніше) дистрибутивної справедливістю, порушення само називається підлещуватися.

      Дванадцятий закон - рівне використання загальних речей. Звідси випливає другий закон, а саме що неподільні речі повинні бути, якщо це можливо, використані спільно, причому, якщо кількість речей дозволяє, без обмеження, в іншому ж випадку - пропорційно числу тих, хто має право, бо інакше розподіл нерівномірно і небеспрістрастно.

      Тринадцятий закон - про жеребки. Проте є деякі речі, які не можуть бути ні подільні, ні використані спільно. У цьому випадку природний закон, що пропонує неупередженість, вимагає, щоб право володіння в цілому, або, інакше (якщо встановлюється почергове користування), першочергове володіння, надавалося за жеребом. Бо рівномірний розподіл вимагається природним законом, а іншого способу рівномірного розподілу не можна уявити.

      Чотирнадцятий закон - про первородство і перший володінні. Жереб буває двоякого роду: встановлений і природний. Встановлений - це той, який встановлюється угодою сторін; природний ж - це або первородство, або перше володіння.

      Ось чому ті речі, які не можуть бути ні подільні, ні використані спільно, повинні бути присуджені першому власнику, а в деяких випадках Первонароджений як придбані за жеребом.

      П'ятнадцятий закон - про посередників. Те, що всім людям, які є посередниками миру, повинна бути дана гарантія недоторканності, - це теж природний закон. Бо закон, що пропонує світ як мета, наказує посередництво як засіб, а засобом для посередництва є гарантія недоторканності.

      Шістнадцятий закон - про підпорядкування арбітражу. І так як навіть при найбільшій схильності людей до дотримання законів можуть проте виникнути питання щодо дій людини: по-перше, чи було воно завершено чи ні, а по-друге (якщо було), чи вчинено дію проти закону чи ні , з яких перший є питання факту, а другий - питання права, то, якщо зацікавлені сторони не погоджуються взаємно підкоритися рішенню третьої особи, вони далекі від світу, як ніколи. Цей третій, рішенням якого вони підпорядковуються, називається арбітром. І звідси природний закон, який говорить, що в разі спору сторони повинні підпорядкувати своє право рішенням арбітра.

      Сімнадцятий закон - ніхто не може бути суддею самого себе. Так як є, як ми бачимо, припущення, що кожна людина робить все для своєї вигоди, то ніхто не може бути справедливим арбітром у своїй власній справі. І якби навіть один із спірних був справедливий, як ніхто, проте на підставі принципу неупередженості, що вимагає надання однакових вигод обом сторонам, ми, надаючи одній стороні право бути суддею, мали б надати таке ж право і іншій стороні, і, таким чином, суперечка, що є причиною війни, залишався б у силі, що було б проти природного закону.

      Вісімнадцятий закон - ніхто не повинен бути суддею у справі, в якому він в силу природних причин має пристрасть. На тій же підставі не слід ставити арбітром того, хто явно отримує більше користі, честі або задоволення від перемоги однієї зі сторін, бо це означало б, що суддя отримав (хоча і крім своєї волі) хабар, і ніхто не зобов'язаний був би довіряти йому . Таким чином, і в цьому випадку залишалися б у силі суперечка і стан війни, що було б проти природного закону.

      Дев'ятнадцяте закон - про свідків. А так як в суперечках про факт суддя не повинен довіряти одній стороні більше, ніж інший (якщо немає інших аргументів), то він повинен довіряти третій особі, або третього і четвертого, або більшій кількості осіб, бо інакше питання залишилося б невирішеним і його рішення було б надано силі, що було б проти природного закону.

      Такі природні закони, які наказують світ як засіб збереження людей в масі й стосовні лише до вчення про громадянське суспільство. Є інші явища, що ведуть до загибелі окремих людей, як, наприклад, пияцтво і інші прояви нестриманості. Це явище можна було б також зарахувати до тих, які заборонені природним законом. Але говорити про них немає необхідності, та й не зовсім доречно це було б тут робити.

      Правило, що полегшує розгляд природних законів. І хоча все вищевикладене може здатися занадто тонкою дедукцією природних законів, щоб стат' доступним всім людям, більшість яких занадто зайняте добуванням засобів до життя, а меншість занадто недбало, щоб зрозуміти таку дедукцію, однак, для того щоб ніхто з людей не міг виправдовуватися незнанням цих законів, вони були резюмовані в одній легені правилі, доступному розумінню і самого нездатного людини. І це правило говорить: не роби іншому того, чого ти не бажав би, щоб було зроблено по відношенню до тебе. Це правило говорить і самому нездатному людині, що стосовно природних законів йому слід знати одне, а саме що, якщо, при зважуванні дій інших людей і власних, перші виявляться занадто важкими, він повинен покласти їх на іншу чашу ваг, а власні дії - на їх місце, з тим щоб його власні пристрасті і самолюбство нічого не могли додати до ваги дій інших людей. Засвоївши собі це правило, він переконається в розумності всіх природних законів.

      Закони природи завжди зобов'язують совість, але вони ефективні тільки там, де вони надійно гарантовані. Природні закони зобов'язують in foro interno, т. Е. Зобов'язують бажати їх здійснення, але вони не завжди зобов'язують in foro externo, т. Е. До проведення їх у життя. Бо той, хто був би скромний і м'який і виконував би всі свої обіцянки в такий час і в такому місці, коли і де ніхто інший цього не робить, лише віддав би себе на розграбування іншим і підготував би собі першу загибель, що йде врозріз з основами всіх природних законів, що вимагають збереження життя. З іншого боку, той, хто, маючи достатні гарантії того, що інші будуть дотримуватися по відношенню до нього зазначені закони, не дотримується їх сам, той шукає своєї загибелі від насильства.

      Всякий закон, що зобов'язує in foro interno, може бути порушений не тільки дією, що суперечить закону, але також і дією, що знаходяться в згоді з ним, в тому випадку, коли людина вважає це дія суперечить закону. Бо хоча його дію в цьому випадку згідно з законом, його намір, проте, спрямоване проти закону, що є порушенням там, де зобов'язання лежить in foro interno.

      Вічність природних законів. Природні закони незмінні і вічні. Бо несправедливість, невдячність, гордовитість, гордість, криводушність, небезсторонність і інші пороки ніколи не можуть стати правомірними, оскільки ніколи не може бути, щоб війна зберігала життя, а мир її губив.

      І легкість їх дотримання. Так як ці самі закони зобов'язують лише до бажання і до зусиль, я маю на увазі невдавано в незмінні зусилля, то їх легко дотримуватися. Бо там, де закони вимагають лише відповідних зусиль, той, хто робить зусилля в напрямку їх виконання, виконує їх, а той, хто виконує закон, справедливий.

      Наука про ці закони є істинною моральною філософією. І наука про ці закони є істинна і єдина моральна філософія. Бо моральна філософія є не що інше, як наука про те, що таке добро і зло у вчинках і в людському суспільстві. Добро і зло суть імена, що позначають наші розташування і відрази, які різні в залежності від відмінностей характеру, звичок і способу мислення людей. І різні люди різняться між собою своїми судженнями не тільки щодо відчуттів, саме щодо того, що приємно і що неприємно смаку, нюху, слуху, дотику і зору, але також і відносно того, що згідно або несообразно з розумом в людських діях . Мало того, той же самий чоловік в різний час різний, і в один час він хвалить, т. Е. Називає добром, те, що в інший час він хулить і називає злом. Звідси виникають диспути, суперечки і зрештою війна. І тому до тих пір, поки людина знаходиться в природному стані (яке є стан війни), мірою добра і зла є його особисті потягу. Отже, всі люди згодні в тому, що світ є добро, і в силу цього добром, т. Е. Моральними чеснотами, є також шляхи або кошти до світу, які (як я показав раніше) справедливість, вдячність, скромність, неупередженість, прощення і всі інші природні закони; протилежні ж якості суть порок, т. е. зло. Наука ж про чесноти і пороці є моральна філософія, і тому істинне вчення про природні закони є істинна моральна філософія. Однак, хоча філософи-моралісти визнають вказані чесноти і вади, вони все ж не бачать, ніж перші гарні; не розуміючи, що чесноти повинні бути прославлені як засобу мирною, товариською і зручного життя, вони вбачають всі їх значення в помірності пристрастей, начебто б не причина, а ступінь відваги становить мужність або ж не причина, а розмір дарування становить щедрість.

      Ці приписи розуму люди зазвичай називають законами, що, однак, не відповідає їх сутності. Бо ці приписи суть лише ув'язнення або теореми щодо того, що веде до збереження і захисту людей, тим часом як закон у власному розумінні означає припис того, хто по праву велить іншими. Однак, якщо ми розглядаємо ці теореми як сповіщені Богом, повелевающим по праву всім, тоді вони правильно названі законами.