Глава XI

      Про відмінності МАНЕР

      Що тут розуміється під манерами. Під манерами я розумію тут не благопристойність поведінки, наприклад, як людина повинна вітати іншого або як він повинен полоскати рот і чистити зуби, перед тим як йти в гості, і тому подібні випадки простий благопристойності, а ті якості людей, які стосуються їхнього спільного життя у світі і єднанні. Виходячи з цього, ми повинні насамперед прийняти до уваги, що щастя цьому житті не складається у спокої задоволеною душі. Бо того finis ultimus (кінцевої мети) і summum bonum (вищого блага), про які йдеться в книгах древніх філософів моралі, не існує. Та й людина, у якої немає більше ніяких бажань, був би не більше здатний жити, ніж той, у кого припинилася здатність відчуття і уявлення. Щастя полягає в безперервному русі бажання від одного об'єкта до іншого, так що досягнення попереднього об'єкта є лише кроком до досягнення наступного. Причиною цього є та обставина, що людина прагне не до того, щоб насолоджуватися один раз і на один момент, а до того, щоб назавжди забезпечити задоволення своїх майбутніх бажань. Ось чому довільні дії і схильності всіх людей мають на меті не тільки добування, але й забезпечення благополучного життя і різняться між собою лише щодо шляхів, причому це розходження обумовлюється почасти розходженням пристрастей в різних людях, а почасти відмінністю знань і думок, які різні люди мають про причини, які виробляють бажане слідство.

      Невпинне бажання влади у всіх людей. І ось на перше місце я ставлю як загальну схильність всього людського роду вічне і невпинне бажання все більшої і більшої влади, бажання, припиняється лише зі смертю. І причиною цього не завжди є надія людини на більш інтенсивне насолоду, ніж вже досягнуте їм, або неможливість для нього задовольнитися помірною владою; такою причиною буває і неможливість забезпечити ту владу і ті кошти до благополучного життя, якими людина володіє в дану хвилину, без набуття більшої влади. Цим пояснюється, що королі, влада яких є найбільшою, звертають свої зусилля на забезпечення останньої: всередині - шляхом законів, зовні - шляхом воєн. А коли це досягнуто, тоді виникає нове бажання: в одних - бажання досягти слави шляхом нових завоювань; у інших - бажання спокою і чуттєвих насолод; у третіх - бажання бути предметом поклоніння або лестощів за перевагу в якому-небудь мистецтві чи за інший талант.

      Любов до розбратів через суперництво. Суперництво в багатстві, почесті, командуванні або іншої влади призводить до розбратів, ворожнечі і війні, бо кожен суперник йде до досягнення свого бажання шляхом вбивства, підпорядкування, витіснення або відштовхування іншого. Зокрема, суперництво в славі своєму розпорядженні до поклоніння древнім. Бо люди змагаються з живими, а не з померлими і, щоб затьмарити славу перше, приписують останнім більше, ніж слід.

      Громадянське покора через любов до спокою, через острах смерті чи каліцтва. Бажання спокою і чуттєвих насолод розташовує людей до покори загальної влади, бо за таких бажаннях людина відхиляється від тієї захисту, яку могли б йому доставити його власна підприємливість і працьовитість. Боязнь смерті і каліцтва розташовує до того ж і з тієї ж самої причини. Навпаки, бідні і сміливі люди, незадоволені своїм становищем, точно так само, як всі, що домагаються військового командування, схильні створювати приводи до війни і порушувати смуту і заколот, бо військова слава може бути досягнута лише шляхом війни, і немає іншої надії виправити погану гру , як змусивши перетасувати карти заново.

      Через любов до мирних ремеслам. Прагнення до знання і до мирних ремеслам розташовує людей до покори загальної влади. Бо таке бажання містить бажання мати дозвілля, а отже, мати захист іншої сили, ніж їх власна.

      Бажання слави в своєму розпорядженні людей до похвальним діянням, до таких, які подобаються тим, чиє судження вони цінують, бо ми зневажаємо і похвалу зневажаються нами людей. Бажання слави після смерті призводить до того ж. І хоча після смерті немає відчуття хвали, віддавати нам на землі, бо ці радості чи поглинаються невимовними радощами раю, або гаснуть в страшних муках пекла, проте така слава не наосліп, бо люди відчувають задоволення в сьогоденні від передбачення цієї слави і від її добродійних наслідків для їх потомства. Хоча всього цього вони не бачать тепер, вони все ж уявляють собі це, а все, що приносить задоволення у відчутті, приносить задоволення і представлення.

      Ненависть через труднощі розплати за великі благодіяння. Свідомість, що ми отримали від кого-небудь, кому ми вважаємо себе рівними, більше благодіянь, ніж ми можемо сподіватися відшкодувати йому, розташовує до показної любові, а насправді - до таємної ненависті і ставить людину в положення неспроможного боржника, який, уникаючи зустрічі з кредитором, таємно бажає, щоб останній був там, де б він ніколи не міг його бачити. Справа в тому, що благодіяння зобов'язує, зобов'язання ж є рабство, а зобов'язання, яке не може бути оплачено, є вічне рабство, яке для людини, рівного тому, кому він зобов'язаний, ненависне. Якщо ж ми отримали благодіяння від людини, яку ми визнаємо вище себе, то це розташовує нас до любові до нього, бо це зобов'язання є не нове приниження, а охоче прийняття, зване людьми вдячністю, і ця честь, яка надається тому, хто нас зобов'язує, взагалі приймається за оплату. До любові нас розпорядженні і благодіяння, отримане від рівного або від нижче нас стоїть, якщо тільки є надія віддати за це благодіяння повною мірою, бо, згідно наміру одержувача, благодіяння є взаємодопомога і взаємна послуга, що дає привід до змагання щодо того, хто кого перевершить в благоденствованіі. Це саме благородне і вигідне змагання, бо в даному випадку переможець задоволений своєю перемогою, а інший бере реванш, визнавши це.

      І через усвідомлення, що він сам заслуговує ненависті. Якщо людина завдав іншому образу, яку не може або не бажає загладити, то кривдник схильний ненавидіти скривдженого, бо повинен чекати від нього або помсти, або вибачення, але те й інше ненависне.

      Боязнь утисків розпорядженні людини заздалегідь забезпечити собі допомогу суспільства або шукати її, так як немає іншого засобу, за допомогою якого людина могла б охороняти своє життя і свободу.

      Через сумніви у власному розумі. Люди, які не довіряють своєму розуму, під час смути і заколоту більш здатні здобути перемогу, ніж люди, які вважають себе мудрими або хитрими. Бо перші люблять радитися, другі ж (боячись бути обдуреними) люблять наносити удар першими. Тим часом під час заколоту, коли люди повинні бути завжди готові до бою, об'єднання і використання всіх переваг сили є кращою стратегією, ніж будь-яка інша, придумана тонким розумом.

      Марні починання через марнославства. Гонорові люди, а саме ті, хто, не усвідомлюючи в собі великих здібностей, сповнені самовдоволення, вважають себе хоробрими, схильні до хвастощів, але не до сміливих починань, бо при небезпеці або утрудненнях вони добиваються лише того, що всі бачать їх нездатність.

      Гонорові люди, що склали думку про своїх великих здібностях на підставі улесливих запевнень інших людей або на підставі випадкового успіху будь-якого свого попереднього дії і не перевіряючі цієї думки на підставі істинного пізнання самих себе, схильні до поспішних починанням, але при настанні небезпеки і труднощів вони , якщо це можливо, відступають. Справді, не бачачи ніякого шляху до спасіння, такі люди швидше будуть ризикувати своєю честю, яку вони можуть відновити посиланням на якісь вибачаючі обставини, ніж своїм життям, відновити яку неможливо.

      Честолюбство через переконання у своїх здібностях. Люди, твердо переконані, що мудрі в державних справах, схильні до честолюбству, бо без офіційного положення в державній раді і в суді вони позбавлені тієї честі, яку може їм доставити їх мудрість. Ось чому домагатися державних посад схильні також красномовні оратори, так як красномовні люди представляються мудрими як самим собі, так і іншим.

      Нерішучість через занадто великий оцінки дрібниць. Малодушність розташовує до нерішучості, внаслідок чого упускаються випадки і відповідні приводи діяти. Справді, якщо, зваживши всі обставини, до того як настав момент діяти, люди все ж не усвідомили собі, як найкраще вчинити, то це доводить, що різниця між мотивами на користь одного й іншого способу дії невелика. Ось чому не вирішуватися за таких умов - значить упускати випадок через зважування дрібниць, що є легкодухістю.

      Ощадливість (що є, правда, чеснотою у бідних людей) робить людину непридатним до вчинення таких діянь, які вимагають одночасних зусиль багатьох людей, бо активність цих зусиль може бути пітаема і поддерживаема лише нагородою, а ощадливість її послаблює.

      Довіра до інших через незнання ознак мудрості • доброзичливості. Красномовство в з'єднанні з лестощами розпорядженні довіряти тим, хто володіє цими якостями, тому що перше є удавана мудрість, а друга - удавана доброзичливість. Якщо ж до них приєднується ще військова слава, то це розташовує людей до вірності і підпорядкування тим, хто володіє всіма цими якостями. Мудрість і доброзичливість гарантують проти небезпеки з боку володарів перших якостей, останнє ж гарантує проти небезпеки з боку інших.

      Через незнання природних причин. Відсутність знання, т. Е. Незнання причин, розташовує або, вірніше, змушує людину покладатися на раду і авторитет інших. Бо якщо людина, яку цікавить будь-яка істина, не покладається на власну думку, то він змушений покладатися на думку кого-небудь іншого, якого вважає розумніші себе і стосовно якого в нього немає підстави думати, щоб той його обманював.

      Через відсутність розуміння. Незнання значення слів, т. Е. Відсутність розуміння, робить людей схильними брати на віру не тільки істину, яка їм невідома, але й помилки і, мало того, безглуздості тих, кому вони довіряють, бо ні помилки, ні безглуздості не можуть бути виявлені без досконалого розуміння слів.

      Тому-то люди дають різні найменування однієї і тієї ж речі в залежності від відмінності своїх пристрастей. Так, наприклад, ті, хто схвалює яке-небудь приватна думка, називають це думкою, але ті, хто відноситься до цієї думки несхвально, називають його єрессю. Проте "єресь" означає не більше, ніж приватна думка, і лише містить в собі більший відтінок осуду.

      Цим же обумовлюється те, що без вивчення і більшого розуміння люди не можуть відрізнити одну дію багатьох людей від багатьох дій натовпу, як, наприклад, між загальним дією всіх сенаторів Риму при вбивстві Катіліни і багатьма діями деяких сенаторів при вбивстві Цезаря. Ось чому ми схильні приймати за дію народу безліч дій, вчинених натовпом людей, керованих, можливо, однією людиною.

      Прихильність звичаям через незнання природи права і не-права. Незнання причин і основний природи права, справедливості, закону і правосуддя в своєму розпорядженні людей зробити правилом своїх дій звичай і приклад. Неправим справою в цьому випадку вважається те, що за звичаєм каралося, а правим - те, безкарності і схвалення чого можна навести приклад, або (як це варварськи називають юристи, які одні лише застосовують цю фальшиву мірку справедливості) прецедент. Люди в цих випадках схожі на маленьких дітей, для яких єдиним мірилом доброго та поганого поводження є покарання, отримане від батьків і вчителів, з тією, однак, різницею, що діти завжди вірні своєму мірила, дорослі ж люди ні. Навпаки, стаючи сильними і впертими, люди апелюють то від звичаю до розуму, то від розуму до звичаєм залежно від того, як служить це їх схильності. Вони відступають від звичаю, коли цього вимагають їхні інтереси, і діють всупереч розуму, коли він проти них. Ось чим пояснюється, що вчення про право і несправедливості постійно оскаржуються як пером, так і мечем, тим часом як вчення про лінії і фігури не підлягають спору, бо істина про ці останні не зачіпає інтересів людей, не стикаючись ні з їх честолюбством, ні з їх вигодою або прагненнями. Я не сумніваюся, що якби істина, що три кути трикутника дорівнюють двом кутам квадрата, суперечила чиїм-небудь права на владу або інтересам тих, хто вже володіє владою, то, оскільки це було б у владі тих, чиї інтереси зачеплені цією істиною, вчення геометрії було б якщо не оскаржувані, то витіснене спаленням всіх книг з геометрії.

      Прихильність до думок приватних осіб через незнання причин громадського порядку. Незнання віддалених (remote) причин розташовує людей приписувати всі події безпосереднім і проміжним причин, бо тільки ці причини вони помічають. Звідси походить, що у всіх тих місцях, де люди обтяжені сильними державними поборами, вони виливають свій гнів на представників податного відомства, т. Е. На відкупників, складальників податей та інших чиновників відомства державних зборів, і йдуть на поводу у тих, хто критикує уряд, причому, коли вони зайшли так далеко, що на виправдання немає надії, вони зі страху покарання або принизливого для них вибачення нападають на верховну владу.

      Легковір'я через незнання природних причин. Незнання природних причин розташовує людей до легковерию, так що люди часто схильні вірити в неможливе, бо, будучи нездатними виявити цю неможливість, вони можуть лише вважати це правдоподібним. А так як люди люблять, щоб їх слухали в суспільстві, то легковір'я робить їх схильними до брехні. Таким чином, одне це незнання робить людей схильними без жодного злого наміру з їхнього боку як вірити брехні, так і поширювати її, а іноді навіть і складати її.

      Допитливість через турботу про майбутнє. Занепокоєння за майбутнє розташовує людей до дослідження причин явищ, бо знання цих причин робить людей більш здатними влаштувати своє справжнє до свого превеликий благополуччю.

      Природна релігія, що виникає з того ж самого. Допитливість, або любов до пізнання причин, змушує людей переходити від спостереження наслідків до відшукання їхніх причин, а потім до відшукання причин цих причин, так що врешті-решт вони повинні прийти до того висновку, що є якась причина, що не обумовлена ​​ніякої передувала причиною , а є вічною. І цю першу причину люди називають Богом. Таким чином, не можна заглибитися в дослідження природних причин, які не схилившись до віри в існування передвічного Бога, хоча не можна мати про Нього в умі жодного уявлення, яке було б адекватно Його природі. Точно так само, як сліпонароджений, який чує від людей, що вони гріються біля вогню, і сам відчуває на собі цю дію вогню, може легко зрозуміти і живити тверду впевненість, що є щось таке, що люди називають вогнем і що є причиною відчувається їм теплоти, і все ж при цьому не може собі уявити, як цей вогонь виглядає, і не може мати в умі уявлення, рівного поданням тих, хто бачить цей вогонь, - точно так само і людина при вигляді дивовижного порядку, що панує в явищах нашого світу, може зрозуміти, що є якась причина цього, але не може мати в своєму розумі ні ідеї, ні образу цієї причини.

      Якщо ж люди мало або зовсім не займаються дослідженням природних причин речей, то зумовлений цим незнанням страх перед тим, що має силу заподіяти їм багато добра або зла, робить їх схильними припускати і уявляти існування різного роду невидимих ​​сил, благоговіти перед образами свого власного уяви, закликаючи їх на допомогу в моменти нещасть і підносячи їм подяку в надії на успіх, роблячи, таким чином, своїми богами творіння власної фантазії. Так сталося, що з нескінченного розмаїття образів своєї фантазії люди сотворили нескінченну кількість богів. І цей страх перед невидимими речами є природне насіння того, що кожен називає релігією або марновірством, якщо інші інакше, ніж він сам, шанують цю силу або бояться її.

      А так як це насіння релігії було помічено багатьма, то деякі з тих, хто його помітив, були схильні живити і розвивати його і перетворити на закони, додавши до них ще власного винаходу різні думки про причини майбутніх подій, думаючи придбати таким шляхом найкращу можливість управляти іншими і витягти для себе найбільшу вигоду з їх сил.