Вопросы для самопроверки по теме.

1. Перечислите вопросы, которые интересовали философов-досократиков.

2. Почему представителей Милетской школы называют «натурфилософами»?

3. Как Вы понимаете выражение: «нельзя дважды войти в одну и ту же реку»?

4. Почему Демокрит считал, что душа человека смертна?

5. Что такое софистика и какова ее позитивная роль?

6. Как познать самого себя?- рекомендации Сократа

7. Что представляет собой концепция идеального государства Платона?

8. Изложите учение Аристотеля о диалектике материи и формы.

9. Какую главную проблему решают основные направления раннего эллинизма?

Раздел III. Философия Средневековья и Возрождения

3.1. Средневековая философия

Общая характеристика средневековой культуры. Полемика с античными философами. Иерархия сущего. Этапы средневековой философии: 1.апологетика, 2. патристика, 3. схоластика.

В I в. н. э. на арене мировой истории появляется христианство. Возникнув на окраине римской империи и будучи поначалу небольшой сектой, гонимой государством, христианство расспространяется по всему бассейну Средиземного моря и в IV в. становится официальной религией империи. Это был долгий процесс, сопровождавшийся массовыми гонениями христиан, изданием указов против них, а также попытками представить его в невыгодном свете. Речь шла о конфликте двух культур: античной, перевалившей уже за пик своего развития, и христианством как культурой нарождающейся.

Нас интересует в первую очередь духовный аспект этой борьбы, то есть столкновение идей. Исследование сохранившегося материала позволяет нам выделить основные причины конфликта между двумя лагерями мыслителей. Все они в конечном счёте есть следствие глубинного расхождения в отношении понятия божества. Греческая философия достаточно рано сформулировала принцип монотеизма⁸. Уже в VII в. до н. э. Ксенофан Колофонский провозгласил, что есть только один Бог. Это был выпад против народной религии. Ксенофана поддержали Платон, Аристотель и другие греческие философы, сумевшие понять, что фигуры богов народной религии пронизаны человеческими чертами, что не вязалось с новым высоким понятием божества. Бог не может любить, страдать, ненавидеть и пр., потому что всё это характерная черта несовершенной природы человека, – такова была философская критика антропоморфизма⁹. Следствием её было представление о Боге как существе, лишённом всех человеческих слабостей. Так, Бог нематериален, поскольку всё материальное подвержено распаду и гибели, Бог не испытывает страстей и т.д. Бог, скорее, есть чистый разум, и мудрец-философ стремится уподобиться ему. Признаками такого подобия будут «апатия» (бесстрастность), «атараксия» (невозмутимость) и «автаркия» (самодостаточность). Наконец, в III в. н. э. неоплатоник Плотин формулирует учение о Боге-Едином, о котором даже нельзя сказать, что он есть или разумен, потому что он выше всех определений.

Таково было положение дел в античной философии на тот момент, когда она встретилась с христианством. Последнее тоже говорило о едином Боге, унаследовав это понимание от иудейской традиции, где оно появилось задолго до возникновения греческой философии¹⁰. Но это был совсем другой Бог, это был прежде всего Отец, любящий своих детей или наказывающий их, радующийся или гневающийся, в общем то, что христианские философы назовут «живым Богом» и противопоставят «мёртвому Богу» греческой философии, подразумевая как раз упомянутую невозмутимость последнего. Таким образом христианство противопоставляет Богу философов Бога откровения, открывшегося людям и принявшего участие в их судьбе.

Задача учёного не в том, чтобы оценивать истинность того или иного представления, но в том, чтобы попытаться выяснить причину их различия. Есть, к примеру, мнение, что оно было вызвано разностью социальных структур Запада и Востока. В греческом мире государств-полисов высшей инстанцией, регулирующей правовые отношения, был закон, безличная структура, в большей или меньшей степени обеспечивавшая защиту отдельного гражданина; на Востоке, напротив, человек чувствовал себя незащищённым от произвола правителя, не закон, а личное желание которого решало судьбу людей. В такой ситуации человек мог оградить себя, лишь аппелируя к более высокому личному началу, доброму и справедливому Богу-отцу. Интересно сопоставить основные категории западной и восточной мысли: среди первых господствуют «холодные» понятия: «закон», «разум», «мысль», а среди вторых – «тёплые» категории Ветхого Завета: «отец», «мать», «сердце», «чрево» и т.д.

С наибольшей полнотой новое понятие божества выражено в учении о Христе. Будучи посредником между Богом и людьми, он совмещает в себе две природы, божественную и человеческую и, таким образом, в самом себе осуществляет примирение божества и человека. Именно этот пункт христианского учения стал камнем преткновения для античной философии – для неё мысль о вочеловечении божества казалась нелепой и кощунственной.

Мы видим, что это было столкновение двух настолько противоположных культур мысли, что примирение их на какой-то более общей платформе было невозможно и одна должна была вытеснить другую. Однако вытеснение не означает полного отрицания. Христианство победило помимо прочего и по той причине, что, отринув содержание античной философии, христианские мыслители сумели взять на вооружение её формальное богатство: методы исследования и доказательства, способы аргументации и те идеи, которые были совместимы с их собственным учением. Христианские философы рано поняли, что их полемика с язычеством будет успешной в том случае, если они будут столь же сведущи в античной философии. Отсюда появление ряда блестящих мыслителей, свободно ориентировавшихся в античной философии и сумевших, – перефразируя слова апостола Павла, – быть для философов философами. Именно в этом духовном противостоянии язычеству сформировалось то, что мы по праву называем христианской философией, то есть система воззрений, обладающая внутренней логикой и опирающаяся на собственный терминологический аппарат.

Иерархия сущего

Среди идей, которые христианская философия восприняла от античной, следует особо выделить представление об иерархии сущего. В свете этого понятия значительно проясняется духовный мир средневекового человека. Согласно неоплатоникам¹¹, всё существующее занимает строго определённое место в системе целого и включено в некий порядок. Порядок есть закон, под который подпадает всякая вещь. Очевидно, что и современная научная картина мира исходит из той же идеи порядка, выразителем которой является закон (физический, химический или биологический). Однако на этом сходство заканчивается, потому что подчинённость элементов системы закону современный исследователь понимает исключительно гносеологически, то есть как факт познания, а не факт бытия. Иными словами, закон есть всего лишь факт сознания и вне сознания не существует. Для неоплатоника же и традиции, которую он завершает, тот факт, что закон упорядочивает материальное сущее, свидетельствует о нём как о принадлежащем более высокому уровню бытия. Платон учил, что идеи существуют не только в уме, но и вне ума, в «небесном месте» – метафора, которую он использует, чтобы показать более высокий статус бытия идеальных объектов. Таким образом, всё сущее упорядочено по разным уровням бытия, выше всего будет первопричина сущего (для неоплатоников – Бог-Единое), ниже – сфера Ума (идеи-принципы), далее – сфера мировой Души (источник движения) и, наконец, в самом низу – уровень материального существования. Мы видим, что бытие представленно здесь в виде вертикальной иерархии сущего.

Христианская мысль глубоко усвоила идею такой иерархии, дав, однако, иные имена её членам. Выше всего – Бог-Творец, ниже располагаются различные духовные сущности, а ещё ниже – люди, животные, растения и т.д., опять же в строгом иерархическом порядке. Такой порядок можно ещё назвать иерархией мест: выше тот, кто ближе к Богу, соответственно и место, которое он занимает, будет «лучше». Мы видим, что при таком понимании не работает современная идея однородного и бесконечного пространства. Во-первых, невозможна бесконечность пространства, ибо всё обнимается первопричиной, Творцом; во-вторых, места не равноценны: одни, – как мы говорили, – ближе к Богу и потому лучше, священнее. Достаточно привести в пример церковь: находясь среди других строений города, она – для верующего человека – отлична от них и представляет собой освященное место, причём степень этой освященности увеличивается по мере того как мы проходим вглубь церкви; есть в ней место, куда не может пройти мирянин и где может быть только священник, наконец самым «высоким» местом является алтарь, где совершается священнодействие. То же самое справедливо в отношении времени, которое также неоднородно: есть «лучшие» времена и «худшие», например, день «лучше», потому что согласно Библии: «Бог есть свет и нет в нём никакой тьмы». В современной науке такое представление о времени и пространстве закреплено в понятии неоднородного хронотопа. ¹²

Учитывая представление об иерархии сущего, мы лучше поймём внутренний мир средневекового человека. Задача христианской культуры – воспитать человека, стремящегося ввысь, к Богу, его должны привлекать только самые высокие ценности, и наоборот, всё нижнее, материальное должно быть отвергнуто. Вообще, материальный мир рассматривается им как временное пристанище, наказание за однажды совершенный грех (история Адама), и задача в том, чтобы сделать себя достойным иного существования – в горнем мире у Бога. Ценности этого мира – богатство, власть, физическая сила и т.п., – должны уступить место духовным – скромности, смирению, аскетичности существования.

Средневековая культура восхваляет человека, чуждого экономическим интересам, и ростовщик, например, есть всегда отрицательный тип. Искусство одобряется только в том случае, если оно пронизано религиозными мотивами; средневековый живописец старательно избегает выражения физической красоты, скорее, он ищет способ изобразить красоту духовную. Русская иконопись достигает в этом направлении выдающихся успехов и будет названа позднее «умозрением в красках». Средневековый мир равнодушен к театру, спорту и всему, в чём на первый план выступает материальная составляющая.

Этапы средневековой философии

Что касается хронологических границ средневековой философии, то примем в качестве таковых начало II в. нашей эры, т.е. появление первых христианских мыслителей, и XIV век – время, когда в Италии появляются первые признаки культуры Возрождения¹³. Мы видели, что христианская философия возникла и сформировалась в противостоянии с язычеством и античной философией, попутно пришлось разбираться с так называемыми ересями – отклонениями в самом христианстве¹⁴. Когда эти задачи были по существу решены, возникло новое требование – дать всему учению систематическое единство и выработать канон, то есть раз и навсегда сформулированные основные положения христианского вероисповедания. Наконец, последним требованием было привести выработанную систему к строгому формальному единству науки. Соответственно, выделяют три основных этапа средневековой философии: апологетику, патристику и схоластику.

I. Апологетика (II-III вв. н. э.) – это защита христианского учения от нападок античных философов¹⁵. Первые христианские проповедники были людьми простыми, без всякого научного образования, и поэтому не могли вести подлино научной полемики с языческими учёными. Лишь в начале II в. в среде христиан появляются люди, вставшие вровень с современным им научным образованием, свободно ориентировавшиеся в античной философии и потому способные к диалогу со своими противниками. Этих учёных мужей и принято называть апологетами. Их можно разделить на две группы: восточные (грекоязычные) и заподные (латиноязычные). К первым относят – Аристида, Иустина Философа, его ученика Татиана, Афинагора и Феофила Антиохийского, ко вторым – Минуция Феликса, Квадрата, Тертуллиана и Аполлинария Иеропольского. В их сочинениях мы наблюдаем общую тенденцию – не просто опровергнуть и отбросить языческую мудрость, но попытаться за всеми её заблуждениями найти нечто верное, разумное и согласующееся с христианством, чтобы таким образом примирить с собой античных интеллектуалов. Конечно, такой проект был оправдан. Античная философия тоже говорила о приоритете духовных ценностей над материальными, о разумном начале мироздания и, главное, о едином Боге. Более того, ключевым понятием античной философии того периода был Логос – принцип разумного устроения мира, который мыслился как посредник между Богом и миром. Но и в «Евангелии от Иоанна» сказано: «Вначале было Слово (по греч. «логос»), и Слово было у Бога», таким образом, параллель напрашивалась сама собой. И христианские мыслители именно так понимали учение о Логосе-Сыне Бога, т.е. Иисусе Христе. Однако здесь была опасность чрезмерного увлечения философией. Достаточно указать, что посредник между Богом и миром в античной философии понимается как существо, второе после Бога и уступающее ему, тогда как в христианстве Иисус Христос признается подлинным Богом, равным Отцу. Говоря коротко, в своём стремлении сблизить христианство с античной философией апологеты высказывали иногда взгляды, которые не были впоследствии приняты церковью. Тем не менее они сыграли исключительно важную роль в становлении христианской философии, а именно заложили её начало и поставили проблемы, решая которые сформировалось развитое христианское богословие.

II. Патристика (IV-VIII вв. н. э.) – период систематизации христианского учения. Греческое слово «патер» означает «отец», так что героями этого этапа стали так называемые отцы церкви. Это был ряд блестящих учёных богословов, которым удалось выработать единый взгляд на основные моменты христианского вероисповедания. Их тоже делят на две группы: восточные и западные. Среди первых наиболее знамениты: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст; среди вторых: Августин и Амвросий Медиоланский. К началу IV века христианская церковь не представляла собою единства. В крупнейших городах римской империи епископы зачастую по-разному трактовали основные моменты христианского учения. Так, одни признавали Христа Богом, другие говорили о человеческом его происхождении и считали его всего лишь нравственно совершенным человеком. Такая же неясность имела место в отношении святого Духа – третьего члена божественной Троицы. Эти споры зачастую разрешались интригами, обманами и даже военным вмешательством, но, главное, способствовали возникновению ересей. Именно отцам церкви удалось в своих сочинениях изложить основы веры так, что они были постепенно приняты всеми церквами. В 325 г. на первом Вселеннском Соборе в Никее было принято учение о единосущии Сына Отцу, т.е. признавалась божественная природа Христа. Главная заслуга в этом принадлежала Афанасию Александрийскому. Так называемая каппадокийская троица (Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский) разработала другие моменты учения о божественной Троице, например, Григорий Богослов провёл мысль о божестве святого духа. Таким образом, постепенно сформировался церковный канон: символ веры, который и до сего дня исповедуется христианами, и определённое число книг, признанных священными (Ветхий и Новый заветы в их сегодняшнем виде). Период патристики является поэтому высшим этапом в развитии христианской философии.

III. Схоластика (XI-XIV вв. н. э.) – попытка логически обосновать догматы христианского вероучения. Оппозиция «вера – знание» была известна христианским философам и они всегда решали её в пользу веры. Однако знание при этом рассматривалось как важный помощник в деле приобретения веры. Если человек не верит в существование Бога, то нужно доказать ему, что Бог существует. Таким образом, все важнейшие положения веры могут быть научно доказаны – таков проект схоластики, получившей особо широкое развитие в западном богословии. Латинские учёные приняли в качестве формы такого доказательства логику Аристотеля. Например, в Библии говорится, что Бог существует, что он благ, что он награждает добрых и карает злых, но в самой Библии это всего лишь утверждения, с которыми кто-то соглашается, а кто-то нет. Но если бы удалось доказать их логически, то только безумец отказался бы их признать.

Первым крупным схоластом считается Ансельм Кентерберийский, живший в XI веке, который в «Прослогионе» дал краткое логическое доказательство бытия Бога, в науке называемое онтологическим доказательством. Ансельм путём чисто логических операций показывает, что Бог существует «не только в уме, но и вне ума», т.е. не только как наша мысль, но и как действительность. Расцвет схоластики совпадает с деятельностью Фомы Аквинского (XIII в.), который в огромной «Сумме теологии» представил последовательное рассмотрение всех основных положений христианского учения о Боге, о человеке и о мире. Наконец, последним этапом схоластики была так называемая высокая схоластика (Дунс Скот, Уильям Оккам и др.), которую ещё называют «саморазложением схоластики». Дело в том, что в своих трудах эти мыслители всё более склонялись к мысли, что полный союз веры и знания невозможен, что религия и наука – это две пересекающиеся, но не совпадающие сферы духовной деятельности (т.н. учение о двойственной истине), и, таким образом, ставили под вопрос весь проект схоластики. Важным итогом этого движения стало намечающееся расхождение религии и науки. Последняя, будучи раннее целиком под властью религиозной мысли, отныне становилась на собственную почву. Так что следующее за средневековьем Возрождение уже проходило под лозунгом освобождения науки.