5. Основные исследовательские стратегии в постклассической западноевропейской философии

В середине XIX века западноевропейская философия вступила в новый этап своего развития, который был назван постклассическим. Классическая философская мысль Запада, фактически, реализовала свои базовые установки и завершилась философской системой Г.Гегеля. Дальнейшее развитие философской мысли требовало иной постановки проблем и нового языка, отвечавшего социокультурной ситуации того времени. Во второй половине XIX и в XX веке появились оригинальные мыслители, новые философские направления и школы. Первыми представителями постклассического типа философствования и предтечами современной философской мысли были такие мыслители как А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, С.Кьеркегор, Ф.Брентано, К.Маркс и др.

Чтобы прояснить особенности постклассического типа философствования его нужно сопоставить с философской классикой. Мы будем полагать, что классическая философия – это тип философствования, отличающийся своеобразными фудаментальными допущениями, установками и стилем философствования, которые были в основном характерны для западноевропейских мыслителей от древности до середины XIX века. Постклассическая философская мысль формировалась как преодоление классического типа рациональности. Сопостовление философской классики и постклассики в основных чертах может выглядеть следующим образом.

Классическая философия	Постклассическая философия
Метафизичность и субстанционализм – стремление к поиску вечных, неизменных начал мироздания (первопричин, сущностей, конечных целей), единой мировой основы (субстанции)	Антиметафизичность и антисубстанционализм – отказ от поиска неизменных начал, единой мировой основы, признание децентрированности и разнородности реальности
Субъект-объектная оппозиция – деление реальности на мир объектов, существующих независимо от человеческой субъективности, и субъективной реальности, отражающей мир объектов	Отказ от субъкт-объектной оппозиции – преодоление отстраненного и дистанцированного взгляда на вещи, которые рассматриваются только в качестве вовлеченных в мир человеческого опыта. Объективация рассматривается как одно из возможных отношений к миру
Рационализм – признание разума основной способностью человека, а классической логики – основным инструментом познания.	Иррационализм – критика классического типа рациональности, недоверие к разуму как познавательной способности, демонстрация его ограниченности; трактовка познания и деятельности как целостного переживания реальности
Тождество бытия и мышления означало полное соответствие природы разума и познаваемого им мира; убеждение в том, что мысль адекватно отражает реальность. Чистый разум является таким инструментом познания, который не искажает образ объективного мира, а заблуждения происходят из-за привнесения субъективности в процесс мышления	Внимание к мышлению о бытии, формам репрезентации реальности во внутреннем мире человека. Изучению подлежит не бытие само по себе, которое как таковое нельзя схватить, а то, как мы его себе представляем, поскольку мир возможен для нас только в качестве представленного в нашем опыте; мир таков, каким мы его переживаем, мыслим
Тождество мышления и языка, или полное соответствие их природы предписывало понимать язык как вполне подходящий, «прозрачный» инструмент познания, в котором можно адекватно, без искажений выразить мысли. Источник неясностей – в неправильном обращении с языком	Интерес к языку как самодостаточному источнику знания, наших представлений и мира вообще. Язык – не инструмент познания или выражения и передачи знания. Он способен предопределять характер и содержание мышления. При помощи языка мы конструируем мысли, и, в конечном итоге, саму реальность. Наша мысль такая, какой мы ее проговариваем, а мир таков, как мы о нем говорим. Более того, не мы говорим языком, а язык говорит нами

При таком сопоставлении видно, что постклассическая философия пыталась преодолеть недостатки философской классики, по-другому осмыслить положение человека в мире и его отношение к действительности, выработать новые стратегии философствования. Реализация этих задач привела к появлению множества относительно самостоятельных философских направлений. Проблемное поле философии было пересмотрено в направлении более специализированной дифференциации знания, что привело к фрагментации философской проблематики.

Направления постклассической философии и основные персоналии можно распределить по трем основным рубрикам: неоклассическая философия (модернизирующая классические проблемы и идеи); неклассическая философия (предложившая оригинальные способы философствования); постнеклассическая философия (критикующая всю предшествующую традицию и предлагающая новый интеллектуальный опыт)

Постклассическая философия
Неоклассическая философия	Неклассическая философия	Постнеклассическая философия
Позитивизм (О.Конт, Г.Спенсер, Дж.Ст.Милль) Прагматизм (У.Джемс, Дж.Дьюи) Марксизм (К.Маркс, Т.Адорно, Г.Маркузе, Ю.Хабермас) Неотомизм (Э.Жильсон, Ж.Маритен)	Герменевтика (Ф.Шлейермахер, В.Дильтей, Х-Г.Гадамер) Феноменология (Э.Гуссерль, М.Шелер, М.Хайдеггер, М.Мерло-Понти) Экзистенциализм (Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, М.Бубер, Ж-П.Сартр, А.Камю) Психоанализ (З.Фрейд, К.Юнг, Э.Фромм) Структурализм (К.Леви-Стросс, Р.Барт, М.Фуко, Ж.Лакан)	Философия постмодернизма (Ж.Деррида, У.Эко, Ж.Делез, Ж.Бодрийяр)

Постклассическая философия может быть представлена по-другому – тремя основными стратегиями: позитивистской, экзистенциально-феноменологической и социально-критической.

Позитивизм как направление постклассической философии появился в 30-х гг. XIX века с началом опубликовании фундаментального труда О.Конта «Курс позитивной философии». Название «позитивная философия» (букв. «положительная») означало, что знание должно опираться на факты, а не на произвольные понятия классической философии, наподобие «сущности», которым в действительности ничего не соответствует. Позитивизм, таким образом, предложил программу отказа от философии в пользу науки. Именно проблемы методологии науки стали впоследствии основными в различных исторических формах позитивизма. В своем развитии позитивизм прошел несколько этапов: классический позитивизм (О.Конт, Дж.Ст. Милль, Г.Спенсер); эмпириокритицизм (Э.Мах и Р.Авенуриус); неопозитивизм (К.Поппер, М.Шлик, Р.Карнап и др.); постпозитивизм (Т.Кун, И.Лакатос, Ст.Тулмин, П.Фейерабенд).

Для классического позитивизма характерен эмпиризм и физикализм, т.е. убеждение в том, что подлинное знание должно опираться на факты опыта, полученные способами, аналогичными физическим методам исследования. О.Конт считал физику образцовой наукой, а ее понятия – наиболее подходящими для формирования любой системы знания. Так, например, предложив проект социологии, Конт по аналогии с механикой, разделил социальное знание на социальную статику и социальную динамику. Характер, задачи и обоснование позитивизма как нового типа мировоззрения Конт представил в «законе трех стадий» исторического развития человеческого духа. Этими стадиями являются теологическая, метафизическая и позитивная. На теологической стадии человечество объясняет мир посредством обнаружения в нем сверхъестественных сил, т.е. богов, духов и т.п. На метафизической стадии мир предстает как взаимодействие отвлеченных начал, идей, о которых говорили философы. На позитивной стадии, когда становится возможным единство теории и практики, реальность объясняется на основе наблюдений и экспериментов, дающих опытный материал для выявления законов природы. Только такое знание, согласно Конту, является подлинным и, по замыслу, должно было составить содержание мировоззрения новой эпохи и даже «догмы» новой «религии Человечества».

Эмпириокритицизм обратился к проблемам формирования научного опыта. Чувственный опыт эмпириокритицисты рассматривали как основной источник знания и старались представить его в качестве опосредующего отношения между субъектом и объектом. Это должно было показать, что чувства дают такую информацию, которая, с одной стороны, не исходит от некой «объективной» реальности, но, с другой стороны – не является субъективной. Субъект и объект оказывались принципиально взаимосвязаны и не могли существовать друг без друга. Точками встречи субъекта и объекта считались «ощущения» (Р.Авенариус) или «элементы мира» (Э.Мах). Таким образом, эмпириокритицисты старались объяснить, что происходит при познавательных процедурах и как средства познания влияют на образ исследуемого объекта. В конечном счете, эмпириокритицизм должен был преодолеть двойственность осмысления реальности в ее разделении на физический и психический миры.

Неопозитивисты исследовали природу научного знания с целью найти критерий отделения истины ото лжи. Они исходили из того, что научное знание объективировано в текстах, а значит, исследованию подлежит, прежде всего, язык науки. Мысль, не выраженная в языке, не существует. Наука фиксирует основные идеи в «протокольных предложениях». Для проверки истинности положений науки предлагался принцип верификации (от лат. veritas – «истина»). Истинными или ложными могут быть только осмысленные предложения, те, которые соответствуют чувственным данным. Предложения философии оказываются бессмысленными и должны быть изъяты из науки. Так, например, утверждение «всякая вещь обладает сущностью» – бессмысленно, поскольку неясно, что такое «сущность» (это чистая абстракция, не подлежащая проверке). Тем более нельзя проверить это относительно «всякой» вещи, так как чувственный опыт ограничен лишь некоторыми вещами. На основе принципа верификации предполагалось создание совершенного научного языка, что, в конечном счете, оказалось невозможно, потому что научное знание социокультурно ангажировано, а язык науки, как и любой другой является продуктом своеобразной игры по правилам научного сообщества.

Учитывая указанное обстоятельство, постпозитивисты стали рассматривать науку как результат деятельности научных сообществ: образ науки создают ученые, определяя критерии и нормы научности. С этих позиций постпозитивисты исследовали проблемы специфики и демаркации науки, устройства и развития научного знания. Специфика науки задана правилами деятельности ученых, которые в процессе исследования ориентируются на определенный образец науки («парадигму», согласно Т.Куну). Например, ученые классической эпохи считали образцовой механику И.Ньютона, а современные физики признают таковой квантово-релятивистскую модель реальности. С другой точки зрения, образ науки задан наиболее конкурентоспособной научно-исследовательской программой (И.Лакатос). П.Фейерабенд стал утверждать, что научно то, что считают научным, а авторитет науки, объясняется не ее заслугами, а доверием большинства. В таком случае критерии научности оказываются достаточно произвольными, а сама наука ничуть не лучше, чем религия, или миф.

Экзистенциально-феноменологическая стратегия философствования формировалась как попытка преодоления западноевропейского объективизма и разработки новых мыслительных стратегий с целью приближения знания к повседневной реальности личности. Феноменология (букв. «наука о феноменах», т.е. о содержании опыта в широком понимании) и герменевтика (искусство интерпретации) предоставили экзистенциалистам методы описания и объяснения человеческого бытия в актах целостного переживания реальности. Феноменологический метод, разработчиком которого был Э.Гуссерль, предлагал при осмыслении различных явлений выносить вопрос о существовании (несуществовании) мира за скобки. Нас должна интересовать не природа реальности (например, материальная или духовная), а содержание нашего переживания мира. Так, если М.Лютер считает, что в его келье присутствует дьявол, мы должны принимать это как данность, ведь для Лютера дьявол действительно существует и мы должны учитывать, что для него это важно. Без этого обстоятельства нам трудно понять опыт Лютера. Проблема понимания была основной проблемой герменевтики. Познание реальности здесь можно трактовать как постижение смысла происходящего в целостном акте переживания, события. Жизненный опыт представляет собой поток событий, а сама жизнь – нашу интерпретацию реальности. Пользуясь такими идеями, экзистенциалисты предприняли анализ бытия личности. Они исходили из того, что для человека самым фундаментальным опытом является опыт существования. Человек ни к чему не предопределен, точно зная только то, что он существует. Поскольку это так, его бытие характеризуется как состояние заброшенности и одиночества. Однако, пребывая в мире, человек вынужден что-то делать со своим существованием. Если жизнь бессмысленна, абсурдна, он должен решить вопрос о самоубийстве (А. Камю). В другом случае, человек разворачивает себя как проект (Ж.-П. Сартр), проявляя заботу и тревогу. Жизнь создает привязанности, предпочтения, привычки и т.п., что, в конечном итоге оказывается иллюзорным бытием. Подлинное бытие открывается в экзистенции – глубинном, индивидуально окрашенном интенсивном переживании опыта о существовании как единственно правдивом факте. В экзистенции может проявляться страх, обусловленный конечностью существования, свобода (как постоянное наличие выбора) и другие чувства. Несмотря на то, что бытие человека насквозь проблематично, он в состоянии найти в себе силы жить в бессмысленном мире, постоянно самоопределяясь. Поскольку человек самоопределяется только в отношении к другим, его присутствие в мире ощущается как со-присутствие, со-бытие. Первичная сцена встречи Я и Другого порождает нормы и ценности. Общепринятые принципы отношения людей друг к другу могут оказаться иллюзорны. Но отношение «лицом к лицу» устанавливает подлинное общение, где пространство двоих разрушает индивидуальную замкнутость. Сопричастность Другому подразумевает ответственность. Понимание этих фундаментальных характеристик существования помогает человеку обрести подлинное бытие.

Социально-критическая стратегия философии формировалась, главным образом под влиянием концепций К. Маркса, М. Вебера, Ф. Ницше и З.Фрейда. Наиболее значительные идеи были представлены разработками Франкфуртской школы, Ю. Хабермаса, Э. Гидденса, Ж. Бодрийяра и др. Критический пафос современной социальной философии обусловлен пониманием развития общества как процесса, порождающего порядок жизни, не соответствующий человеческой природе. Маркс раскрыл основные противоречия капиталистического общества при помощи категории отчуждения. Человек в таком обществе оказывается в положении несоответствия условиям жизни, продуктам деятельности, другим людям и самому себе. Все, что, казалось бы, изначально зависит от человека превращается по отношению к нему в самостоятельную силу, угнетающую его. Капиталистическое общество устроено так, что люди не принадлежат сами себе, а жизнь для них становится тяжелым бременем. Например, труд, который, по Марксу, является аутентичной активностью человека, не принадлежит ему самому: человек вынужден его продавать в целях поддержания существования. Поскольку человек слагается из общественных отношений, отчуждение обнажает противоречие между человеческой природой и самим существом человека, а также условиями его существования. Чтобы принципиально изменить ситуацию, нужно изменить условия, т.е. общество. Это можно сделать путем революции.

Неомарксизм, представленный Франкфуртской школой, сосредоточился на критике позднекапиталистического (индустриального) общества. Проблемы современного общества были объявлены результатом просвещения (Т. Адорно, М. Хоркхаймер). Дух просвещения, подвергающий мир объективации и рациональному объяснению, создал неразрешимое противоречие между человеком и природой, которое переносится также на общественные отношения. Разрыв разума и чувств, духа и тела привел к подавлению «низших», чувственных начал «высшим», разумным. Это ввергло культуру и общество в невротическое состояние, поскольку нерациональные, бессознательные импульсы должны не подавляться и вытесняться, а преобразовываться, находить выход. Диагноз общества ХХ века – тотальное безумие, паранойя – развитие навязчивого стремления к безграничному господству, что проявляется, например, в безудержном создании новой техники, репрессивных политических режимов, погоне за прибылью и т.п. Современный человек является одномерным, помещенным в плоскость узконаправленных стремлений, которые формирует в нем общество. Переустройство общества возможно только в результате преодоления одномерности, избавления человека от всеобщей власти разума и порожденных им отчужденных форм культуры. Г. Маркузе полагает, что это возможно при освобождении чувственного начала (в частности сексуальной чувственности), а революционные социальные изменения начинаются с сексуально-культурной революции. Эти идеи имели конкретные политические следствия в событиях 60-х годов, когда активность «новых левых» шатнула капиталистическую систему, появились радикально настроенные молодежные движения. Дальнейшее развитие идей франкфуртцев пошло по пути методологических разработок, гуманистического осмысления общества и реформистских способов социальных изменений. Ю. Хабермас предложил рассматривать жизненный мир человека в двух основных сферах: сфере труда (взаимодействия с природой) и сфере коммуникации (взаимодействия людей). Вследствие негативного влияния социальной системы, утверждающей манипулятивные стратегии отношения к реальности, взаимодействие людей носит отчужденный характер. Для того, чтобы приблизить общество к природе человека, нужно понять как возможно подлинное общение.

Современное рассмотрение западного общества как посткапиталистического, или постмодернистского, фиксирует тотальность рациональной рефлексии, значительные изменения традиционных институтов, появление новых структур (например, сетевых) и другие особенности, вызывающие ощущение ускользания социального мира (Э.Гидденс).

В 70-80-е годы ХХ века формируется постмодернистский образ философствования, не представляющий собой определенной стратегии, а связанный с попыткой выработки новых интеллектуальных и стилистических решений, которые можно применять к осмыслению различных культурных и социальных проявлений в ситуации постмодерна. Эта ситуация характеризуется, исчерпанностью традиционных и «модернистских» идей, форм и способов творчества. Методология философии постмодерна связана с постструктурализмом, проявляющим интерес к способам порождения и конструирования социокультурной реальности, в частности, посредством языковых практик. За различными дискурсами (образами говорения и письма) открывается фоно- и логоцентризм западной культуры, приоритет мужского начала и стремление к власти. Такое дезавуирование культуры является возможностью поиска новых форм. Философия в таких условиях приобретает черты литературной игры, не привязанной к каким-либо идеям, установкам или авторитетам. Адекватными средствами творчества признаются импровизация, симуляция, провокация, ирония, коллаж, имитация и т.п. Вся совокупность культурного наследия представляет собой материал для творчества. При этом традиционно принятые критерии субъективного и объективного, реального и воображаемого, великого и ничтожного и т.п. утрачивают свой авторитет. В творческий процесс вовлекается материал, который всегда считался несущественным, не имеющим значения, изгонялся и вытеснялся. Так, например, читая Платона, Ж. Деррида обращает внимание не на смысл его повествования, а на присутствие в тексте метафоры света, которую впоследствии связывает с насильственным характером метафизики. Ж. Делез, изучая работы Ф.Ницше, обнаруживает в качестве одной из центральных тем болезнь автора. При этом постмодернистские авторы не стремятся создать новые универсальные концепции, не претендуют на целостность, полноту и глубину описания реальности. Скорее, они скользят по поверхности, где всякий всплеск значим сам по себе, без его сведения к предполагаемым невидимым истокам. Постмодернизм в философии является не только опытом новых смыслов, но и новым эстетическим опытом, ощущением, отражающим современное состояние культуры и общества.