Глава II античная философия

Философия как относительно самостоятельная область духовной культуры формировалась в VIII-VII веках до н.э. одновременно в различных регионах мира: в Китае, Индии, Вавилоне, Египте, Древней Греции. Античная фактологическая традиция содержит свидетельства о первых философах на европейском континенте, прошедших обучение на азиатском и африканском материках. В Египте, Индии. Выработкой общих понятий о мире и его познании, о человеке и его познавательных силах - вот чем была занята высокая мысль древнего времени. Как специфическая форма сознания, особая разновидность духовной деятельности, античная философия стремилась постичь первоосновы всего сущего. Первоосновы, первопричины всей реальности, особенно у первых философов, виделись как «физис» (природа) и как космос, почему философия носила преимущественно космологический характер.

Античная философия существовала в течение более тысячелетия, с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Ее первые системы возникли на западном побережье Малой Азии, в городах, которые были основаны греками и где получили значительное развитие торговля, наука, культура. Это - территория Ионии.

Первым древнегреческим философом является мудрец Фалес (625-547 гг. до н.э.) из города Милета. Он известен не только как «мудрый советчик в государственных и военных делах», но и как первый астроном и физик, первый геометр и метеоролог, как купец, поэт, путешественник и моралист. Фалес установил, например, что год равняется 365 дням, предсказал солнечное затмение, сформулировал ряд геометрических равенств и теорем. Ему дважды доставался золотой треножник, который присуждался по велению дельфийского оракула самому мудрейшему из эллинов.

Как истинного мудреца, Фалеса волновали сложные и фундаментальные проблемы, его мысль тяготела к глубинным обобщениям и одновременно к предельной лаконичности. «Многословие, - говорил он, - не есть принцип мудрого мышления». Он стремился постигнуть конечные основания и причины явлений, познать «самое-самое». Особенно заметно это проявилось в его общеизвестных афоризмах, построенных в вопросно-ответной форме. Вот некоторые из них: «Что быстрее всего? — Ум; Что есть больше всего на свете? - Пространство; Что сильнее всего? - Необходимость; Что мудрее всего? - Время; Что труднее всего? - Познать самого себя».

Мудрость Фалеса обращена в значительной мере к вопросам житейским. Но в самом характере поставленных вопросов, в стремлении доискаться до конечных причин содержится ядро будущих «вечных» философских исканий, попытка найти единое во многом, объяснить мир в целом, выяснить первооснову всего сущего. За причину всего сущего Фалес принимал воду. Но она для него не то, что мы пьем и не из ряда физико-химических элементов, употребляется скорее в метафорическом смысле, как нечто жидкое, текучее («физис»). То, что мы употребляем для питья, лишь одно из ее состояний. Свою воду Фалес соотносил с божественным началом («мир одушевлен и полон Богов») и видел в ней материальную первооснову. Для подтверждения одушевленности мира вещей он обращался к свойствам магнита и янтаря. Последние обладают движением, следовательно, имеют душу. Пронизан жизнью и весь мир в целом.

Ближайшим учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.). Он идет дальше своего учителя. Его мысль гибче и смелее, поднимается к более широким обобщениям. Анаксимандр ставит вопрос о начале, принципе («архе» - др.-греч. зачин, причина) всех вещей, о том, сущность чего остается постоянной, а состояния претерпевают изменения, каково происхождение всех вещей и во что они превращаются в случае гибели, что лежит в основе их бытия. С помощью воды нельзя объяснить многообразие предметов и явлений мира. «Архе» Анаксимандра, которому он дает название апейрон (др.-греч. бесконечное, неопределенное), есть некое невидимое глазу первовещество, некая первоматерия, объемлющая в себе всю пестроту и многообразие качеств предметов и явлений. Апейрон «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим», находится в вечном движении. Движение — свойство апейрона. У него нет начала. Он сам - начало всех вещей, «объемлет все и всем правит». Можно считать, что Анаксимандр отходит в определенной степени от натуралистического обоснования первоначала, берет в качестве такового не чувственно воспринимаемый объект, а абстрактное понятие («апейрон»), вбирающее в себя существенные свойства природных элементов.

Интересны размышления Анаксимандра о генезисе космоса. В некоторый момент вечности возникают из апейрона первые противоположности - сухое и холодное (земля), влажное и горячее (воздух), сухое и горячее (огонь). Холодное по первоначальной природе было в жидком состоянии; постепенно преобразовываясь с помощью горячего (огня), оно образует воздух, периферийные сферы. Земля окружается воздушной, водной и огненной сферами. Огненная сфера на известном этапе разрывается и рождаются солнечное, лунное и звездное кольца. Жидкость, собираясь в земных впадинах, образует моря. Земля, предполагаемая в виде цилиндра, неподвижна, покоится в подвешенном состоянии благодаря существованию в ней равновесия сил. Из жидкой массы под влиянием солнца рождаются первые простейшие живые организмы, из коих постепенно развились животные, обладающие сложной структурой. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Заметим, что идея возникновения жизни в водной среде выражает определенным образом сущность эволюции органической природы.

Однако «апейрон», будучи наделен безграничной потенцией, оказался слишком неопределенным и расплывчатым. Возникла проблема «снятия» настоящей трудности. Задачу эту пытается решить Анаксимен (588-525 гг. до н.э.), ученик Анаксимандра. Он называет в качестве беспредельного первоначала «воздух». Воздух менее определен, чем вода, но и не так неопределен как «апейрон», занимает как бы промежуточное положение между первым и вторым. «Обнимая весь космос», воздух подобно нашей душе «поддерживает все и управляет всем». Он лишен формы и границ, не имеет тела и потому невиден. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — ветром, облаками, землею, камнем. Тот же подход действует и при объяснении Вселенной. Бесконечный воздух охватывает Вселенную и не дает ей распасться, являясь «всеобщей средой». Анаксимен поддерживал мысль Анаксимандра о бесчисленности миров. Первой появилась плоская («столообразная») Земля, которая висит в воздухе, словно оседлав его. Затем возникли моря, облака и другие стихии. Небесные светила возникают из земных испарений. Последние, поднимаясь и разряжаясь, приобретают огненную природу. Анаксимен, как видим, вводит в свое учение идею динамической причинности, уходящую к началу мира, говорит, пусть в наивной форме, о переходе количественных изменений в качественные.

Взгляды милетцев получили дальнейшее развитие в творчестве Гераклита из г.Эфеса (544-480 гг. до н.э.). Гераклит обращает внимание не только на универсальный динамизм всех вещей и считает этот динамизм существенной характеристикой первоначала. Он делает попытку объяснить каким образом происходит настоящий процесс, впервые провозглашает принцип постоянной изменчивости всех явлений в качестве всеобщего для Вселенной. Основой всего сущего Гераклит объявляет огонь. Из огня все возникает и в огонь обращается. Огня смерть - воздуха рождение, воздуха смерть - огня рождение. Из гибели земли рождается вода, из гибели воды - воздух, из гибели воздуха - огонь и наоборот. «Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из Богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим».

В сущности, Гераклит является одним из основоположников диалектики. Он учил, что все в мире течет, все изменяется, нет ничего неподвижного. Даже в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего «текут все новые и новые воды». Меняемся и мы сами: в момент полного погружения в реку мы уже другие, не те, что были ранее. Поэтому, замечает Гераклит, мы входим и не входим в ту же реку. А сами - есть и не есть.

Настоящая мысль Гераклита имела принципиальный смысл. Она была исходным пунктом, оттолкнувшись от которого он дает свое учение о взаимодействии противоположных сил в явлениях как источнике их развития. Всякое явление состоит из противоположных начал. Они находятся в состоянии борьбы: «война есть мать всего и повелительница всего». Одних она определила быть Богами, других - людьми; одних она сделала рабами, других - свободными. Явления переходят в свою противоположность: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. При этом они сохраняют общую основу. Все едино: делимое и неделимое, смертное и бессмертное, рожденное и нерожденное. Непреходящий процесс движения, переход противоположностей друг в друга связаны с их относительностью: морская вода, полагал Гераклит, может быть и чистейшей и грязнейшей. Для рыб она питательна и спасительна. Для людей - пагубна. Одновременно он проводит мысль о зависимости всех определений от конкретных условий. «Прекраснейшая обезьяна отвратительна в сравнении с человеческим родом», «Ослы золоту предпочли бы солому».

Впервые в истории античной философии Гераклит делает попытку объяснить существо познания и получения истины. Люди, говорит он, обманываются относительно познания видимых вещей и потому должны быть начеку относительно чувств. Природа любит скрываться. Нельзя также познать истинную природу вещей путем простого накопления знаний. Многознание уму не научает. «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить» с помощью разума. «Мышление - великое достоинство» (Материалисты Древней Греции. - М., 1955. -С.51).

Мышление - общее для всех людей достояние и желающие говорить разумно должны опираться на это «всеобщее», как на божественный закон. В нем сконцентрировано знание всего. «Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть насколько желает, всему давлеет и над всем одерживает верх» (там же). Правящий миром, человеческим познанием закон Гераклит называл «Логосом» (др.-греч. Logos - «слово», «смысл»). Через Логос происходит передача знаний от «мудрого» к мудрецу и от мудреца к его ученику, осуществляется понимание Вселенной, природы, гармонии, меры, соотносящихся между собой целого и части. Логос вечен, доступен всем; но в то же время люди в силу несовершенства своих чувств расходятся с ним: «Плохие свидетели для людей глаза и уши тех, которые имеют грубые психеи» (там же). Полное и окончательное знание о природе вещей дает только мышление. Показания органов чувств должны быть проверены судом души. Душа - огонь. Она - наиболее сухая и потому, говорил Гераклит, самая мудрая.

Пифагор (580-500 гг. до н.э.) сочетал в своей деятельности качества ученого-искателя истины и пророка-проповедника. Письменные труды Пифагора не удалось пока найти. Первое изложение его учения дал крупнейший представитель древнего пифагореизма Филолай.

Пифагорейцы отвергли наличие какого-либо материального начала в основании всего сущего, полагали устоем и всеопределяющей формой мира число. Число не только телесно, но в то же время и душа космоса, и душа каждой отдельной вещи, выражение их целостности и взаимосвязи. Замечательную характеристику существа пифагорейской доктрины мы находим у Аристотеля: «... так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили ее и, овладев ею, стали считать ее начала началами всего существующего. А так как среди этих начал числа от природы суть первое..., они видели, что свойства и соотношения, присущие гармонии, выразимы в числах; так как, следовательно, им казалось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа - первое во всей природе, то они предположили, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо есть гармония и число» (Аристотель // Соч.: В 4 т. - М, 1976. - Т.1. -С.75-76).

Иными словами, все бытие для Пифагора и его школы, начиная от неорганической природы и кончая душой, разумом, Богами находит свое выражение в числах. Их соразмерность, порядок воплощают в количественных формах «связь вечного

постоянства», то есть закономерность, существенное в окружающем мире, образуют гармонию сфер, содержащую аналогии микрокосма и макрокосма. Единица - священная монада, абсолютное и всемогущественное первоначало, душа или источник жизни мира, мать Богов. Двойка - единство противоречивых сторон бытия, соединение двух точек, отражающих наличие отрицательных сторон природы. Тройка - реальное пространство, выражающее триединство первоначала и противоречивых сторон всего сущего. Четверка - реальное тело, содержащее все первоэлементы природы. Десятка - священная декада, образ Вселенной, якобы состоящей из десяти сфер с десятью небесными светилами и т.д.

Открытие того, что в основе всего лежит числовая гармония и математическая предопределенность значительно раздвинуло возможности человеческого познания мира, знаменовало собой заметный шаг в развитии духовной культуры Запада. Большое значение имели работы пифагорейцев в области музыки. Пифагору приписывается открытие зависимости тона звучания струны от ее длины и степени натяжения, установление октавы, квинты и кварты, а также числовых законов, ими управляющих. Пифагорейцы много занимались проблемами в области скульптуры и архитектуры. Они, в частности, создали теорию «золотого сечения» - правильного соотношения отдельных частей здания и скульптурных групп.

В то же время абсолютизация и обожествление чисел, отражающих количественную сторону явлений природы, отрыв чисел от вещей и превращение их в самостоятельные сущности, приводили пифагорейцев к выводу о том, что мир гармоничен и прекрасен не сам по себе, а в силу господства в нем математических начал, сверхъестественных сил. Обращают на себя внимание взгляды Пифагора на взаимоотношение души и тела. Душа человека для него бессмертна. Она временно вселяется в тело, после смерти которого, переходит в другое тело. Происходит процесс перевоплощения (метемпсихоз). Человек помнит все, происходившее с ним в прошлом. Высшей этической целью человека является для пифагорейцев катарсис - очищение, которое тело проходит через вегетарианство, а душа - через вос­приятие гармонической структуры космоса. В числе основных добродетелей они называли послушание, самообладание, стро­гое выполнение своих обязанностей, верность друзьям, занятия наукой (особенно математикой) и музыкой.

Элейская школа. Наиболее известные ее представители: Ксенофан, Парменид, Зенон, жившие в италийском городе Элея.

Ксенофан (565-478 гг. до н.э.) выступил против традицион­ной религии, нашедшей отражение в творчестве Гомера и Гесиода. По свидетельству Диогена Лаэртского он высмеивал антропоморфизм, приписывание Богам внешних форм, психо­логических характеристик, страстей, свойственных людям. «...Если бы быки, лошади и львы, - язвительно писал Ксенофан, -имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы Богов, похожими на лошадей, быки же - похожими на быков, и придавали бы им тела такого рода, каков телесный образ у них самих» (История философии. - М., 1941. - Т. 1. - С.64).

Ксенофан, как и милетцы, исходил из признания единого первоначала всего сущего. Но если у милетцев таковым является вещественная материя, то у Ксенофана - Бог, к которому не применимо понятие «развитие». Он считал нечестивым говорить о рождении и смерти божества (Аристотель). Для него субстан­ция (основа) мира и Бога одно и то же; Бог является воплощением и качественного единства и абсолютной неизменяемости этого мира. «Он весь - зрение и весь - слух, но дыхания в нем нет; и он весь - ум, разумение и вечность» (Диоген Лаэртский. О жиз­ни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М., 1979. - С.364). В то же время, признавая всеединый мир (Бог) вечным и неподвижным, Ксенофан без каких-либо оснований принимает в своей космогонии множественность и изменчивость частей мира, выдвигает по существу проблему единого и многого, тож­дества первоначала и многообразия вещей.

С учением о мире Ксенофан связывает и свои взгляды на познание. Высшим и абсолютно достоверным знанием обладает только Бог, а человеческое - сводится к «мнениям людей», имеет

вероятный характер. Истина случайна, но не результат система­тического мышления.

Ксенофан известен также своими суждениями о превосходстве ума и мудрости над ценностями витального порядка. «... Совер­шенно бессмысленный и несправедливый обычай, - говорил он, — отдавать предпочтение телесной силе перед полезной мудростью... Ведь это не наполняет казны города». (См.: История философии. - М., 1941.-Т.1. -С.63).

Учеником Ксенофана был Парменид (540-470 гг. до н.э.). Парменид первым из древнегреческих мыслителей обратился к понятиям максимальной общности, выдвинув в качестве таковых бытие (сущее) и небытие (не-сущее). В своей поэме «О при­роде» он описывает совершенное им путешествие на колеснице в компании дочерей Солнца, Ночи и Дня, а свое учение выдает за откровение, полученное от Богини Справедливости. На самом же деле делается попытка изобразить противоречивый действи­тельный мир в категориях мышления.

Единственно истинным Парменид объявляет положение: «бытие есть, небытия нет», ибо, как писал он, небытие невозмож­но ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». И далее. Мыслимо только сущее, только бытие, так как нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль. Одно и то же есть мысль и то, о чем она мыслит. (См.: там же. С.68-70).

Настоящее положение Парменида не следует понимать в том смысле, будто предмет мысли есть по своей природе сама мысль. Для Парменида мысль всегда есть мысль о предмете, она не может быть отторгнута от предмета, т.е. от бытия. Сущее и мыс­лимое тождественны. Даже в том случае, когда мы пытаемся мыслить не-бытие, оно все же в некотором смысле существует, скажем, в качестве мысли о небытии. В строгом смысле слова Парменид проводил идею о том, что никакого небытия нет, существует только бытие, как единственно сущее. Оно как нечто, находящееся за пределами чувственно воспринимаемых вещей, как космический Разум, вечно, не может, быть порождено и уничтожено. Оно едино, абсолютно, неизменно и неподвижно. Это то, что всегда есть, существует без начала и без конца.

Данное утверждение для Парменида имело и определенный физический смысл. Бытие, отмечал он, не может быть «ни чуть больше или меньше немного», во всем однородно и непрерывно. Иначе говоря, будучи бесконечным во времени (поскольку оно не возникло и не уничтожаемо) бытие ограничено в пространст­ве. Нет пустого пространства, незаполненного веществом. Все­ленная — это сплошная масса однородного уплотненного вещест­ва, имеющего форму «совершенного шара с правильным цент­ром внутри».

В постижении мира Парменид выделял чувственное и рациональное познание (путь мнения и путь истины). Но пред­почтение отдавал разуму. Органы чувств дают нам неправильное представление о действительности. Только разум доставляет человеку истину. Путь мнения и путь истины дают нам две кар­тины мира: недостоверный мир мнения и мир единого и вечного бытия.

Любимым учеником Парменида был Зенон (490-430 гг. до н.э.). Значительная часть творчества Зенона посвящена защите учения Парменида от нападок его противников. Как и Парменид, Зенон старался доказать, что движение и многообразие явлений существуют лишь на уровне, постигаемом с помощью органов чувств, но в «истинном бытии», постигаемом только разумом, их не существует. Признание движения и многообразия явлений приводит к неразрешимым противоречиям, парадоксам или апориям (затруднениям).

С этой целью Зенон обращался к методу диалектического рассуждения и спора и разработал ряд доказательств. До нас дошли не все. Особенно широкую известность получили апории, рассматривающие немыслимость движения. Схема доказа­тельств во всех случаях принципиально одна и та же - «от про­тивного» (как в математике). Для примера остановимся на апо­рии, получившей название «Дихотомия» (деление на два). Суть апории: движение невозможно, как движение одного-единственного предмета, переходящего по прямой из одной ее точки в другую. Предмет, чтобы преодолеть некоторое расстояние от на­чального пункта до конечного пункта, должен пройти предварительно

половину этого расстояния. Но чтобы пройти половину, он должен предварительно пройти половину этой половины и так до бесконечности. В итоге следует, что предмет не только не может пройти намеченный путь, но даже не может сдвинуться с места, то есть движение от начального пункта к конечному пунк­ту не может не только завершиться, но даже не может начаться.

Ошибка Зенона состояла в том, что он в своих рассуждениях абсолютизировал прерывность движения и игнорировал его непрерывность. Между тем в реальной жизни движение пред­ставляет собой неразрывное единство прерывного и непрерыв­ного. Скажем, когда мы ставим перед собой задачу преодолеть то или иное расстояние, то мы, естественно, проходим его по частям. Но в то же время, каждый новый шаг приближает нас к цели, ибо каждая отдельная часть пути неразрывно связана с целым, с непрерывностью. Зенон же на уровне теоретических рассуждений отрицал единство непрерывного и прерывного.

Появление апорий Зенона вызвало некоторое замешательство среди философов. Некий древний мыслитель стал ходить перед Зеноном, доказывая, что движение есть. В ответ Зенон, в соответ­ствии с тезисом элеатов о тождестве мышления и бытия, объяс­нил, что он доказывает не то, что движения нет, а лишь то, что его трудно отобразить в мышлении. Но это не значит, что движе­ния нет в чувственно воспринимаемом мире.

Зенон является одним из первых античных философов, рассматривавших диалектику как сопоставление противополож­ных взглядов с целью отыскания истины. Вместе с тем своими рассуждениями о движении, как противоречивом явлении, он стихийно подходил к вопросу о значении противоречий, к раз­мышлению о том, как выразить их на языке наших понятий. В целом же, конечно, подход Зенона к явлениям был антидиалек­тическим, противоположным стихийной диалектике Гераклита. Зенон отрицал объективные противоречия в бытии, а стало быть и в движении, которое свойственно бытию.

Вопросы бытия, поднятые элеатами, получили в античности новое решение на основе обращения к понятию атом. Наиболее примечательной фигурой среди атомистов был Демокрит.

Демокрит (460-360 гг. до н.э.) - продолжатель материалисти­ческих традиций своих предшественников. Он считал, что мир состоит из атомов и пустоты. Все атомы образуют бытие во всей его полноте, различаясь по форме, порядку и позиции. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Атом, как полнота бытия, предполагает и пустоту, как небытие. Атомы движутся в пустоте. Пустота однородна. Она может отделять тела друг от друга, а может быть и внутри тел. Атомы не содержат пустоты. Они отличаются абсолютной плотностью. В мире существует бесконечное количество и форм атомов. В противном случае невозможно объяснить бесконечное разнообразие явле­ний и их противоположность друг другу. Миры, которые образуются из движущихся атомов, бесконечны, как и атомы, из коих они состоят. Одновременно атомисты стремились по­нять, как возникают миры. Это происходит не беспричинно. Пустота заполнена атомами неравномерно. Когда в какой-то части пространства появляется много атомов, они сталкиваются друг с другом. Образуются вихри, в которых наиболее крупные и тяжелые атомы накапливаются в центре. Так возникли земля и небо. Небо образует огонь, воздух и светила. В центре космоса тяжелая материя. Она сжимается и выдавливает из себя воду, которая заполняет низкие места. Земля - неподвижна. Вокруг нее движутся звезды.

Атомисты установили главный закон происходящих в мире процессов. Ничто не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости и детерминировано механическим движением атомов. В мире нет случайностей. Случайность -субъективна. Ею мы называем явления, причину которых не можем найти. Задача науки - отыскание причинных связей и закономерностей. Демокрит истолковывал необходимость как причинность, как порождение причиной следствия. Любое про­исходящее явление имеет причину в другом, другое - в третьем и т.д. Все, имеющее причину, определяется ею с необходи­мостью. А если это так, то все имеющее место в мироздании происходит тоже необходимо. Ни одна вещь не рождается напрасно, бесцельно. Она возникает в силу причинной связи, из логоса, по необходимости. Подчеркивая разумный характер

причины, он отходил от мифологических неразумных основа­ний. Как писал Аристотель, Демокрит оставил в стороне цель и не говорил о ней. Он возводил все, чем пользуется природа, к необходимости.

Демокрит впервые в истории философии делает попытку представить развернутое учение о познании, опирающееся на различение чувственного и рассудочного знания. С поверхности предметов, говорил он, отделяются тончайшие истечения (образы), воздействующие на органы чувств. Но чувственный опыт сам по себе способен дать лишь «темное», т.е. неполное и недостоверное знание. Это еще «мнение». Подлинное постиже­ние природы вещей (атомов) возможно только с помощью «истинного» познания, посредством разума, опирающегося на чувства. Видел Демокрит и трудности познания. «Истина, -образно выражался античный мыслитель, - лежит на дне мор­ском», то есть раскрывается не сразу. В познании важно при­держиваться правила: «Не стремись знать все, чтобы не стать во всем невеждой».

Движущим началом и органом ощущения и мышления Демокрит считал душу. Душа приводит в движение тело. Она материальна. Душа состоит из атомов. Поэтому она смертна. После смерти человека атомы души рассеиваются. Животная, неразумная часть души равномерно распределена по всему телу. Разумная же ее часть находится в грудной части человека. Необходимое условие жизни -дыхание. Это постоянный обмен атомов души со средой. Когда человек дышит, в него входит воздух. Он мешает душе выходить из тела человека. Атомов души много в воздухе. Выдох означает, что душа стремится поки­нуть тело и частично из него вырывается. При вдохе мы возвра­щаем атомы души. Выдох без вдоха - смерть. Покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе. Загробного существования души нет.

Демокрит предложил одну из первых версий возникновения языка. Жизнь ставила вопрос о том, в каком отношении находят­ся слова к предметам, обозначаемым этими словами. То есть, на чем основана связь между словами и предметами - на сходстве слов с природой обозначаемых предметов или на обычном соглашении людей безотносительно к природе самих предметов. Демокрит отстаивал преимущественно вторую точку зрения. Люди не всегда владели речью. Она появилась в результате обще­ния людей друг с другом. Из невнятного и нечленораздельного голоса стали выделяться слова. Для каждого предмета были уста­новлены свои знаки. Появилась определенная система общения знаками и звуками. При этом в каждом месте в соответствии с конкретными условиями сложилась своя система языка. В обос­нование своей концепции Демокрит приводит «аргументы-до­воды». Среди них:

- одноименность разных вещей;

- многоименность одних и тех же слов в разных языках;

- перемена имен;

— отсутствие соответствия в новом образовании слов (см.: Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. -М, 1935.-С.141-145).

В V веке до н.э. заметное место в древнегреческой филосо­фии заняла софистика. Первоначально слово «софист» означало «мудрец». Затем софистами стали называть тех, кто зарабатывал себе на жизнь, готовя молодых людей к общественной деятель­ности. Софисты брались за плату научить «мыслить, говорить и делать», использовать возможные речевые обороты и приемы для доказательства различных положений независимо от их истинности.

До софистики научная мысль была обращена в основном на изучение природы. Но к тому времени мышление настолько продвинулось, что оно все больше стало интересоваться собст­венным самоутверждением, изучением человека и его жизни как члена общества. В центр внимания выдвинулись политика, искусство, этика, религия, язык, риторика, вопросы воспитания, т.е. то, что более всего связано непосредственно с культурой. Поэтому с полным основанием можно считать, что софисты — основоположники гуманистического начала в античной фило­софии. Но их по праву называют также и представителями гре­ческого Просвещения. Деятельность софистов звала к свободе духа и утверждению веры в силу разума, содействовала мас-

совому распространению и популяризации знаний. Они стояли у истоков борьбы против порядка, делавшего доступной культу­ру лишь для избранных. Исторически, с их приходом откры­лись возможности распространения образованности среди самых широких слоев населения, особенно среди молодежи. Им принадлежит идея о том, что добродетель не передается по нас­ледству и не зависит от благородства родителей, но основывается только на знании.

Известны заслуги софистов в подготовке людей, владеющих ораторским искусством, умением убеждать силой слова. Они занимались уже поиском эстетической ценности слов, обучали своих учеников риторике, грамматике, стилистике, давали общее образование. Виртуозно пользуясь универсальной гибкостью понятий, софисты развивали способность быстрого обнаруже­ния противоположных мнений с целью всякого рода утвержде­ний, сознательно прибегали к диалектическим рассуждениям.

Софистика не представляет собой единой законченной философской системы. Ее мыслители придерживались порой противоречивых суждений. Однако есть общая черта, объединяю­щая так или иначе всех софистов - релятивизм (от лат. relativus -относительный). Наши знания о мире, о его предметах и явлениях, полагали они, носят исключительно индивидуальный характер, отсутствует какой-либо единый, абсолютный для всех критерий их оценки. Самой примечательной фигурой среди софистов был Протагор (480-410 гг. до н.э.). Он является автором известного принципа познания: «Человек - мера всех вещей существующих, как они существуют и не существующих, как они не существуют» (Платон // Собр. соч.: В 4 т. - М., 1970. - Т.2. - С.238).

Настоящим положением Протагор впервые в истории фило­софии формулирует субъективистское понимание человеческого знания и пытается обосновать идею о том, что в познании нет и не может быть абсолютно общего показателя, позволяющего отличить истину от лжи или заблуждения. Критерием может быть только конкретный человек, индивид. Скажем, какой дует ветер - холодный или теплый? Отвечая в духе Протагора, мы должны сказать: кому холодно, он холодный, кому нет — теплый. Все истинно. Только одно мнение может быть более истинным, другое - менее истинным. Ничего объективного не существует, все относительно, зависит от чувственных восприятий каждого.

Принцип релятивизма распространяется Протагором также на государственно-правовые, нравственные отношения и даже на религию, хотя он не был атеистом. «О Богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, - говорил мыслитель, - потому что слиш­ком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен, и люд­ская жизнь коротка». За такие мысли, писал Диоген Лаэртский, афиняне «изгнали его из города, а книги его сожгли на пло­щади...» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М, 1979. - С.375).

Идеи Протагора и других софистов оказали влияние на последующее развитие античной философии, в особенности на Сократа, связь которого с софистическим движением очевидна.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) уже в древности стал в сознании людей идеалом человека-мудреца, поставившего поиск истины высшим смыслом жизни. Он не оставил после себя рукописного наследства, полагая, что лишь с помощью живого слова, диалога можно донести содержание мыслей. О его философском твор­честве мы узнаем из сочинений его учеников, друзей, книг более поздних авторов.

Сократ в значительной мере отходит от натурфилософского истолкования мира, уделяет основное внимание в своих размыш­лениях этическим проблемам. Или, как говаривал Цицерон, «спускает» философию «с неба на Землю». В центре внимания Сократа - человек, человеческое сознание, вопросы, касающиеся того, что «благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо». Соответст­венно и важнейшим признаком истинной философии он считал познание «человеческих дел», осмысление внутренних побуди­тельных мотивов, двигающих поступками и поведением инди­видов. Для Сократа знания и человеческие поступки неразрыв­ны, взаимопредполагают друг друга. Более того, настоящие знания и мудрость неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели, включают в себя, обусловливают

благие действия. Знание, отделенное от добродетели, представ­ляет плутовство, а не мудрость. Заметим, Аристотель справед­ливо определял эти мысли Сократа, как относящиеся к этиче­скому рационализму (интеллектуализму). Ибо он «ведь вообще отстаивал разумность (logos) так, словно невоздержанности не существует: никто, дескать, не поступает вопреки тому, что пред­ставляется наилучшим, а если поступает, то только по неведе­нию. В таком виде это учение явно противоречит очевиднос­ти. ..» (Аристотель // Соч.: В 6 т. - М., 1984. - Т.4. - С. 192-193).

Взгляд Сократа на знание, как высшую человеческую цен­ность, особенно заметно проявляется в его отношении к само­познанию, в неизменном следовании мыслителя принципу «познай самого себя» (изречение, написанное на храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы, которое любил Сократ).

В устах древнего философа дельфийское изречение «Познай самого себя» имело глубокий смысл, означало, прежде всего, необходимость познания человеком своего внутреннего мира, призыв к воспитанию благородных нравственных качеств, осознание того, что осмысленная жизнь, гармония души и тела, достижение добра и счастья составляют основу добродетельной жизни. «Добродетель есть знание» - знание как быть мужест­венным и храбрым, как быть умеренным (уметь обуздывать свои страсти), как быть справедливым в соблюдении законов божественных и человеческих (см.: Кессиди Ф.Х. Сократ. - М., 1988.-С.114-118).

Основным средством познания добродетели Сократ избрал диалог, живую беседу партнеров совместно осуществляющих поиск истины в ходе размышлений и споров. Искусство диалога было направлено, с одной стороны, на то, чтобы умерить самоуверенность собеседника, мнящего себя знающим, и дока­зать ему, что это не так, что он не только ничего не знает, но и не подозревает о мере своего невежества; с другой стороны, оно имело целью побуждать участвующего в споре на самопозна­ние, на понимание того, что в нем самом до этого оставалось неизвестным. И то и другое способствует рождению истины, «разрешению» от бремени мыслей. «...Что такое добродетель, я ничего не знаю, а ты, может быть, и знал раньше, до встречи со мной, зато теперь, стал очень похож на невежду в этом деле. И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» - говорит Сократ у Платона.

Сократовский диалог диалектичен, имел целью не просто спор ради спора, ради того, чтобы поставить соперника в тупик. «Диалектическое искусство» ведения спора рассматривалось им как важнейшее условие взаимодействия противоположных мнений для достижения истины. Диалектик тот, кто «умеет ста­вить вопросы и давать ответы». Кроме того, на всех этапах диало­га Сократ широко использовал «индуктивные рассуждения», метод получения знаний путем восхождения от единичных при­меров к общим определениям, путем установления в единич­ных и частных поступках сходства и различий.

В семидесятилетнем возрасте Сократа обвинили правители Афин в религиозном вольнодумстве и по суду за «введение новых божеств и развращение юношества» приговорили к смерти. Мыслитель умер в тюрьме, выпив кубок яда. После себя Сократ оставил немало талантливых учеников и интересных последователей. В их числе наиболее одаренный - Платон.

Платон (427-347 гг. до н.э.), следуя сократовской традиции, начал свое творчество в основном с разработки этико-политических проблем. Однако вскоре это его перестало удовлетворять и он обращается к восстановлению некоторых онтокосмологических вопросов философии античности и, прежде всего, к поиску последней высшей реальности, предельных оснований и первопричин наличного бытия.

Платона можно уже назвать профессиональным философом. Но он еще и мудрец, не связанный ограничениями, накладывае­мыми достоверными знаниями. В его диалогах просматривает­ся желание соединить миф и логос, а логос, в свою очередь, хочет обрести собственное завершающее состояние в мифе. Около 387 г. до н.э. Платон основал в Афинах с целью «почитания муз» специальную школу - Академию (названа по имени мифиче­ского героя - Академа), объединявшую наиболее способных и талантливых людей. Многогранна литературная деятельность мыслителя. Среди его философских сочинений - «Федр», «Пир», «Гиппий», «Горгий», «Тимей», «Государство» и др.

Центральное место в философском творчестве Платона занимает учение об «идеях», или «эйдосах». Объяснить до конца чувственно воспринимаемое посредством самой чувственности, рассуждал он, не удается. Надо обратиться к сверхчувственному, чисто рациональному, к тому, что не «зримо», может быть постигнуто лишь с помощью ума, интеллектуальным путем. Таковой является Идея. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, это «подлин­ное бытие». Именно она (Идея), как сущность всего, есть при­чина и образец вещей, безусловный источник их реальности. Чувственные вещи, скажем, стол, стул, дом - лишь производные от мира идей - «идеи» стола, «идеи» стула, «идеи» дома. Эти «идеи» непостижимы чувствами, как обычные вещи, они созер­цаемы лишь умом. Многие современники Платона отказывались понимать подобную трактовку «идей». Стоящего перед нами, к примеру, коня, говорил известный ученик Сократа, Антисфен, мы видим, а вот «идеи» коня или «лошадности» не воспринимаются и не ощущаются. Платон отвечал: «Да, «идеи» коня ты не увидишь, но это происходит вследствие того, что ты надеешься обнаружить ее обычными глазами. Она же видима только «глазами ума», есть общее для всех обнимаемых ею вещей. Коней в чувственно воспринимаемом мире — множество, а «идея» коня, воплощая в себе некоторую целостность, - единственна».

«Идеи» - вечны, неизменны и бестелесны, «не знают ни рож­дения, ни гибели, ни роста, ни оскудения». Число «идей» велико, но не бесконечно. Их должно быть столько же, сколько существует вещей, явлений. Но не всякие явления, предметы будут иметь свою «идею». Идеальный мир Платона - царство не любых, а благих сущностей. Они находятся в отношениях подчинения, представляют иерархически организованную сис­тему наподобие пирамиды. На вершине иерархии господствует высшая «идея», которая является абсолютной (не обусловлена ничем другим). Ее Платон назвал Благо. Благо - средоточие мира идей-сущностей или мира бытия. Оно -условие познания вещей и их существования. Местопребывание «идей», по версии мыслителя, - занебесье. Будучи первична даже по отношению к Богам, занебесная область «зрима лишь кормчему души - разу­му...» (Платон //Избр. диалоги. - М., 1965. -С.211).

В зависимость от мира «идей» ставится объяснение чувст­венного мира. Сами по себе чувственные вещи преходящи и изменчивы и потому лишены подлинного существования, раз­мышлял Платон. Поэтому эти качества вещей должны иметь основание не только в бытии («идеях»), но и в «небытии», в области непрерывного движения, рождения и угасания. Другое предполагается. «Небытие» Платон отождествляет с материей и уподобляет «матери» («кормилице», «восприемнице»), рас­сматривает как важнейшее условие возникновения многообразия чувственных вещей, их пластичности, отделения друг от друга в пространстве. Иначе говоря, платоновская материя не имеет ничего общего с современным ее пониманием, выступает как род пространства, как то, что превращает единство и целост­ность каждой постигаемой умом «идеи» во множество обособ­ленных, конкретно осязаемых единичных предметов, явлений. Но «идеи» и «материя» (область «бытия» и «небытия») противо­стоят не как равноправные и равносильные сущности. Неоспо­римое первенство принадлежит сверхчувственному бытию, миру идей. «Идеи», по Платону, «первее» небытия, «первее» мате­рии. В то же время обращает на себя внимание то обстоятельство, что платоновские «идеи» и «материя» безжизненны. Чтобы ожи­вить мир, Платон вводит еще одно начало - душу космоса, миро­вую душу. Она - источник жизни и движения. Она связывает мир «идей» и мир вещей, заставляет вещи подражать «идеям», а «идеи» присутствовать в вещах. Она правит всем, что есть на небе, на земле и на море.

Перед нами, таким образом, мыслитель, обосновывающий позиции типичного философского идеализма. В соответствии со своей общефилософской концепцией Платон строит учение о знании и познании - различные области бытия соответствуют различным видам знания. Самое совершенное знание - знание «идей» достигается путем непосредственного усмотрения, посредством ума; знание чисел и основанных на них наук -посредством размышления с использованием воображения;

знание чувственных вещей как несовершенных подобий идей, осуществляется посредством мнения.

Далее Платон утверждает, что мнение и воображение обман­чивы, не дают истинного знания, ибо изменчив, текуч, неустой­чив мир чувственных вещей, в котором обретаются мнение и воображение. Чтобы подняться на уровень знания, мнения должны получить устойчивость, прочное «каузальное основа­ние», т.е. должны быть связаны в некое единство с «идеями». Связь эта производится деятельностью бессмертной души путем припоминания,

В диалоге «Менон» Платон обращается к примеру с мальчи­ком - рабом, который, не изучая геометрии, успешно решает одну из теорем Пифагора, «припоминая» то, что знала его душа. Душа, по Платону, близка к миру идей, хранит в себе память об истинах, которые она созерцала ранее, до переселения на Землю и до своего воплощения в телесную оболочку. Душа, пишет Платон, «существует всегда... А когда истина сущего всегда находится у нас в душе, то не бессмертна ли душа, так что, зная теперь, т.е. не припомнив чего-нибудь, ты должен смело решить­ся исследовать и припоминать» (там же).

Очевидно, что в рассуждениях Платона немало мифологиче­ского. Но нельзя не указать и на оригинальное философское содержание. Выделяется мысль о связи всех наших знаний, отра­жающих всеобщую связь вещей, а также положение о том, что познание, процесс получения знаний связан с необходимостью проявления человеческой активности. В том же «Меноне» мыс­литель и сам акцентирует внимание на этом. «Ведь так как в природе все имеет сродство, и душа знала все вещи, - говорит Платон, - то ничто не препятствует ей, припомнив только одно, - а такое припоминание люди называют наукой, - отыскивать и прочее, лишь бы человек был мужественен и не утомлялся исследованиями».

Венцом в иерархии областей человеческого знания является «диалектика». Платон называл ее «даром Богов», полученным людьми, когда они стояли ближе к Богам. Диалектика побуждает души к размышлению, открытию и исследованию противоречий, таящихся в обычных поспешно составленных мнениях, позво­ляет осуществить восхождение к познанию чистого бытия, к созданию общих понятий, освобождаясь от чувств и чувствен­ности. Настоящий процесс именуется как путь «вверх», путь «сведения». Но есть у Платона и иное понятие о «диалектике», именуемое как путь «вниз». Это - положительный метод позна­ния, ведущий к верховному постижению истинно сущего, к исследованию первоначал. Имеется в виду восхождение ума, которое происходит только в области мышления, вне всякой связи с чувственностью. В то же время ум, «коснувшись» начала всего, дойдя до предположения этого «непредполагаемого перво­начала», вновь нисходит к низшим или начальным понятиям -опирается на анализ понятий, оперирует посредством понятий и заканчивается понятиями, обнимая, таким образом, иерархиче­скую структуру идеального мира (см.: Платон // Избр. диалоги. - М., 1965. - С. 18-20). Правда, достигнуть этой высшей цели познания могут лишь избранные, подготовленные и воспитанные лица, правители государства, мудрецы-философы.

В философском творчестве Платона ряд диалогов посвящен вопросам социальной жизни, этики, политики. Платон одним из первых в античной литературе дает достаточно систематиче­ское представление об идеальном (утопическом) государстве, построенном по принципу справедливости. Государство, заме­чает он, есть ни что иное, как увеличенное отображение нашей души, в которой гармонично сочетаются три душевных способ­ности: разум, чувства и желание. Так как разум направляет чувст­ва и управляет желаниями, то он естественно и справедливо является господствующим над всеми другими частями души. Аналогична и иерархия добродетелей, соответствующая отдель­ным душевным способностям. Добродетель разума - мудрость господствует над добродетелью чувства - мужеством и доброде­телью желания — благоразумием.

Гармония душевных сил и их добродетелей обнаруживается также в строении человеческого общества, в государстве. Каж­дый гражданин должен занимать в соответствии с принципом

справедливости, т.е. этой гармонией, свое особое положение. Правителями «идеального» государства должны быть фило­софы, как обладающие наибольшей мудростью и рассудитель­ностью. Их правление - и условие, и гарант того, что в жизни общества будут торжествовать законы разума, правдивости и любови к истине. За правителями следует сословие людей, в коих преобладает волевая часть души, мужество - стражи или воины. Их долг - защита государства от внешней и внутренней опасности. Третье, низшее сословие, состоит из людей в коих преобладает вожделеющая часть души - крестьяне, ремесленники, торговцы. Для них основным занятием является произ­водительный труд, производство материальных благ.

Четкое разделение труда, обусловленное нравственными задатками и добродетельными началами граждан, носит в плато­новском «идеальном» государстве абсолютный характер. Пере­ход из одного сословия в другое маловероятен, а если и изредка совершается, то на основе длительного воспитания и самосо­вершенствования под руководством правителей. Каждый должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Жестко тоталитарный характер носит в «идеальном» государстве система воспитания, образования и даже владения собственностью. Низшее сословие в особом образовании не нуждается, ибо искусство ремесла и земледелия постигается путем практического освоения. Сословие стражей должно быть образованным в музыке и гимнастике. Для высших сословий не допускается частная собственность, она возможна лишь для людей низшего сословия, лиц производительного труда. Правители и стражи лишены права на существование семьи. По Платону браки возможны только под наблюдением государства и только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и воспитываются вдали от них в специальных учреждениях. Социальная утопия Платона имела целью построить город-государство, где все любили бы друг друга, как родственники, где навсегда были бы побеждены личный эгоизм, деление на «мое» и «твое». Частная собственность должна уступить место собственности общественной.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - величайший мыслитель, «самый гениальный из всех учеников Платона». Его творчество положило начало непосредственному превращению философии в особую самостоятельную область знания. Уже в первых своих теоретических работах Аристотель, приравнивая философию к мудрости, говорил, что она «должна быть наукой, исследующей первые начала и причины...». Основные философские сочине­ния Аристотеля - «Метафизика», «О душе», «Первая аналити­ка», «Вторая аналитика», «Категории», «Политика».

В центре внимания Аристотеля стоял вопрос о значении по­нятий для бытия и для знания. Как и Платон, он высоко оцени­вает их роль в познании существенных свойств предметов. Но Аристотель решительно не соглашается с противопоставлением понятий чувственно воспринимаемым вещам, выступает против учения Платона об «идеях» как единственно действительном бытии. Нельзя считать возможным, говорится в «Метафизике», «чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущность чего она есть; как могут поэтому идеи, если они сущ­ности вещей, существовать отдельно от них?» (Аристотель // Соч.: В 4 т. - М., 1976. - Т. 1. - С.88). Платоновские «идеи» - обык­новенные копии или двойники чувственных вещей; в них не может быть никакого нового содержания, которого не было бы в предметах. Да и «как можно знать то, что воспринимается чув­ствами, не имея такого восприятия?» (там же. С.92). Происходит простое удвоение мира уже существующих вещей. И еще. Если предполагаемые идеи, как образцы чувственно воспринимаемых вещей, неподвижны, то мы оказываемся лишенными возмож­ности объяснить причину непрерывно происходящего измене­ния и движения в реальном мире. Изменения, какой бы характер они не носили, присущи только самой действительности.

По-видимому, поэтому Аристотель слово «идея» заменяет более общим термином «форма» и обращается к анализу соотно­сительности ее с материей, предпринимает попытку системати­ческого изложения взглядов на бытие - сущность (substantia). Материя принадлежит в той же мере форме, как форма материи. «Естественным путем ... существует то, - говорит Аристотель,

— что состоит из материи и формы, например, живые существа и части их тела; а естество - это, с одной стороны, первая мате­рия..., с другой стороны, форма, или сущность; а сущность есть цель возникновения» (там же. С. 150). Лишь в единстве они образуют настоящее бытие вещи, субстанцию. Отсюда следует, что последняя (субстанция) в собственном смысле слова - не есть всеобщее, или общее для множества предметов. Она само­бытна. Она - единичное бытие, пребывает сама в себе и ни в чем-либо ином. Одновременно Аристотель дает свое понимание процесса, посредством которого в единичных предметах чувст­венного мира возникают новые свойства или «материя» прини­мает свою «форму». С его точки зрения, «материя есть нечто неопределенное», пассивное или инертное состояние бытия, целиком зависимое и подчиненное форме, этой «сути бытия». Материя получает свое конкретное воплощение только тогда, когда она приобретает форму. До этого материя существует лишь в качестве возможности, потенции. «Форма» необходима для каждого предмета. «Форма» не только вечна, но и не подвер­гается никакому изменению. К примеру, мы наблюдаем, как кусок меди становится шаром, приобретает «форму» шара. Дан­ный факт не следует понимать так, будто настоящее мыслимое изображение («форма») возникает впервые. Это следует пони­мать в том смысле, что медь, как определенный предмет, впервые принимает известное очертание, которое, однако, как таковое не возникало. «Форма» уже существовала как активное деятель­ное начало, как «первая сущность», которая делает вещь из пассивной неопределенной материи тем, чем она есть и перед нами является в своей конкретности. Правда, здесь неизменно встает вопрос: откуда в «материи» появляется всякий раз новая «форма», где следует искать вечную и невозникающую причину существования мира, а также и существования мирового движе­ния? Аристотель обращается к Богу, говорит о нем как «форме всех форм». Бог - и конечная причина всех природных явлений, и перводвигатель мира (как у Платона).

Итак, аристотелевский мир предстает перед нами как мир, состоящий из совокупности субстанций, каждая из коих - некоторое единичное бытие. Но этим Аристотель не ограничивается. Окружающий мир находится в состоянии движения и изменения. И объяснить эти коренные свойства мира только с помощью неподвижных сущностей - «формы» и «материи» - не представ­ляется возможным. Кроме «формы» и «материи» должны быть найдены и введены в познание еще и другие причины начал бытия и мира. Таковыми выступают в аристотелевской интерпретации производящая причина и цель. Производящая причина харак­теризуется как «то, откуда берет первое свое начало изменение или переход в состояние покоя; например,... отец - причина ре­бенка, и вообще производящее есть причина производимого, и изменяющее - причина изменяющегося ...» (там же. - Т.2. -С. 146). Под целью, как причиной, понимается «то, ради чего» происходят в мире те или другие явления. Например, «цель гулянья - здоровье. В самом деле, почему человек гуляет? Чтобы быть здоровым, говорим мы. И, сказав так, мы считаем, что указали причину» (там же).

Свое представление о четырех причинах Аристотель иллюстрирует на примере строительства дома: архитектор, строящий дом, и само искусство архитектора - производящая причина; план дома - форма; строительный материал - материя; законченное здание - цель. Все четыре причины извечны. В то же время Аристотель выделяет среди них «форму» и «материю», как основные, к которым могут быть сведены все другие при­чины. Так, целевая причина сводима к «форме», ибо всякий про­цесс есть так или иначе процесс, движущийся к определенной цели, форма которого уже существовала. Вполне сводима к формальной причине и производящая причина, поскольку понятие о предмете, осуществленное в веществе («материя») и есть «форма».

Будучи ученым энциклопедической одаренности, Аристотель, опираясь на традиции греческой физики, дает собственное видение движущегося, специально отмечает, что правильное понимание движения - ключ к познанию природы, ибо «при­рода есть начало движения и изменения». О движении свиде­тельствуют чувства. Оно - вечно и подразделяется на четыре

вида: возникновение и уничтожение, количественное изменение (уменьшение или увеличение), качественное изменение или превращение, перемещение в пространстве. Среди этих видов движения основным является пространственное перемещение, выступающее, по мнению Аристотеля, условием всех остальных видов движения. Сложный характер носит и само пространст­венное перемещение. Оно подразделяется на круговое движение, на прямолинейное движение, на равномерное и неравномерное движение.

Учение о видах движения Аристотель связывал с учением о физических элементах природы. Развивая идеи некоторых своих предшественников (например, Эмпедокла), Аристотель полагал, что природа состоит из четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли. Они, в свою очередь, наделены двумя парами противо­положных, взаимоисключающих свойств, имеющих активный и пассивный характер. Каждое сложное тело образовано из этих элементов, взятых в разных количественных пропорциях. Огонь

- есть сочетание теплого (активное) и сухого (пассивное), воздух

- теплого (активное) и влажного (пассивное), вода - холодного (активное) и влажного (пассивное), земля - холодного (активное) и сухого (пассивное).

Таким образом, своими натурфилософскими положениями Аристотель выражал в наивной форме мысль о текучести, измен­чивости всех явлений и вещей природы, указывал, что движение вечно существует в вещах. Одновременно проводится идея всеоб­щей связи вещей в окружающем нас мире, идея их взаимопере­ходов.

Значительный вклад в историю философии внесло учение Аристотеля о познании. Здесь он исходит из положения о том, что источником наших знаний является объективный, сущест­вующий вне нас мир. И «нельзя иметь знание о том, чего нет». Приобретаемые человеком знания - суть знания об уже сущест­вующих вещах и их свойствах. Познаваемое, пишет Аристотель в «Категориях», существует раньше, чем знание. С уничтоже­нием познаваемого прекращается и знание. В то же время, отсутствие знания о предметах и явлениях не может служить основанием для вывода о их небытии. Ничто не мешает, чтобы существовало познаваемое (см.: там же. — Т.2. — С.69—70).

Аристотель глубоко верил в возможность человека познать мир и был убежден, что «все люди от природы стремятся к знанию». Исходным пунктом познания являются чувственные восприятия и способствующая их удержанию память. Этой способностью обладают и человек, и животные. В форме чувственности возникают нематериальные копии предметов, происходит различение и постижение свойств и качеств мира вещей и явлений в своей единичности. Чувственные восприятия служат основой образования опытного знания. Различия между опытом человека и опытом животных носят скорее количест­венный характер и находят свое проявление лишь в степени использования его. У человека интенсивность использования приобретенного опыта выше. Знания, присущие животным (к тому же, далеко не всем видам), далее опытного уровня не подни­маются. У человека формируются более высокие уровни позна­ния, обеспечивающие его превосходство над миром животных. Первой специфически человеческой формой познания является искусство. Под искусством Аристотель понимает все­возможные специальные знания, умения, навыки. К примеру, искусство врачевания, плотницкое искусство и т.п. Если в опыте дается знание индивидуальных вещей, то на уровне искусства достигается знание общего, утверждается универсальная спо­собность в том или ином виде ремесла для многих людей. Рост многообразия искусств обусловливает возникновение следую­щей ступени познания - ступени науки. Наука осуществляется исключительно посредством теоретической деятельности мыш­ления, с помощью понятий, связана с процессом нахождения общего в отдельном. Все науки имеют свой предмет и не своди­мы друг к другу. В классификации наук Аристотель выделяет три больших блока:

- науки теоретические - ведущие поиск знания ради него самого;

- науки практические - ведущие поиск знания ради мораль­ного совершенствования человека;

- науки продуктивные - ведущие поиск знаний ради произ­водства определенных объектов.

По критерию ценности и достоинства предпочтение отдается наукам теоретическим (философия, математика, физика). Особое внимание уделяет Аристотель философии. Она для него муд­рость в собственном смысле слова, поскольку имеет своим пред­метом первые начала и причины, последние основания всех происходящих в мире явлений. И этот вывод для Аристотеля не случаен. Он был убежден, что мудрость аккумулирует опреде­ленным образом в себе знание обо всем сущем.

Несомненную историческую ценность представляют работы Аристотеля в области логики. Она (логика) для него выступает не только в качестве инструмента любой науки, с помощью которого достигаются определенные результаты, но и как особая наука о доказательствах, формах мышления, применяемых в познании. Человеческое мышление стало объектом специаль­ного исследования, как известно, задолго до Аристотеля. Но лишь в трудах Аристотеля логика получила необходимую для науки цельность и строгость. Он впервые сделал наиболее глубо­кое и систематическое исследование основных форм человече­ского мышления - понятий, суждений, умозаключений (силло­гизмов), достаточно убедительно обосновал и сформулировал действующие здесь логические законы: закон тождества (всякое понятие и суждение при рассуждении должно употребляться в одном и том же смысле), закон противоречия (два отрицающих друг друга суждения не могут быть одновременно истинными), закон исключенного третьего (из двух взаимопротиворечащих суждений истинным при данных условиях может быть только одно).

Существенным элементом логики и теории познания Аристотеля является его учение о категориях. Под категориями он разумел общие логические определения бытия, научные понятия о выс­ших объективно разделенных родах бытия. Свою содержатель­ность и жизненность они черпают из многообразия объективного мира и как наивысшие отвлечения являются направляющими идеями в реализации действительных суждений и существующей реальности. В специально посвященном этому трактате выделяется десять категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, стра­дание. Одновременно дается их анализ (см.: Аристотель // Соч.: В 4 т. - М., 1978. - Т.2. - С.55).

Новаторский характер философского творчества Аристотеля заметно проявляется в исследовании сущности души. Отбросив представления, которые казались ему ошибочными, он выска­зывает убеждение о тесной связи между душевными и телес­ными явлениями, в своих наиболее зрелых сочинениях высту­пает против платоновского учения о бессмертии души: «Состоя­ния души имеют свою основу в материи» (там же. - Т. 1. - С.373-374). Душа присуща лишь живым существам, но растения, животные и человек в зависимости от своей природы проявляют ее специфически. Наибольшим совершенством обладает челове­ческая душа. Ее отличают разумность действий, способность «познавать и думать». Если растительная душа, а также и животная немыслимы без тела, то разум отделим от него. Ему «лучше не быть связанным с телом». Находящийся внутри души «ум есть самое изначальное и по природе главенствующее». Ум не разрушается и «есть, пожалуй, нечто более божественное и ничему не подверженное», - пишет Аристотель.

Составная часть философского наследия Аристотеля - со­циально-политические воззрения. Он дает развернутую харак­теристику сущности рабовладельческого строя и обосновывает необходимость его укрепления и защиты, ссылаясь на законы природы, говорит о рабстве как о естественном и вечном явле­нии. В сочинении «Политика» мы читаем, что сама «природа желает, чтобы и физическая организация свободных людей отличалась от физической организации рабов: у последних тело..., пригодное для выполнения необходимых физических трудов; свободные же люди ... пригодны для политической жизни...». Очевидно, во всяком случае, «одни люди по природе свободны, другие - рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо» (там же. - Т.4. — С.384}. Более того, Аристотель считал целесообразным создать особую науку о

рабовладении и о «приобретении рабов», приравнивая послед­них к «говорящим орудиям» и «общественным животным».

Опираясь на солидный материал по гражданской истории Греции, Аристотель положил начало подробной разработке теории государства. По мнению Аристотеля, всякое государство представляет собой своеобразную организацию политического общения людей и создается оно не ради того только, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо, обеспечивать создание таких законов, которые способствуют установлению благой жизни граждан и селений, справедливых отношений в обществе. Власть в государстве должна принадле­жать не богатым и не бедным, а среднему слою рабовладельцев. Благодаря этому обеспечивается равновесие сторон и снимаются внутренние распри: «всего реже бывают среди граждан груп­пировки и раздоры» (там же. - Т.4. - С.509).

Творчеством Аристотеля завершается классическая эпоха в развитии древнегреческой философской мысли. Постепенно меняются и мировоззренческие ориентации. В эллинистический период (IV в. до н.э. - V в. н.э.) интерес мыслителей акцентирует­ся на человеке как таковом, в его единичности и автономности, на особенностях человеческого бытия. Особенно заметно это проявилось в этических учениях эпикурейцев.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) - наиболее известный мыслитель эллинистического периода развития философии. Из многочис­ленных его сочинений до нас дошли «Письма» к Геродоту, Питоклу и др., различные фрагменты. Основную цель филосо­фии он видел в просвещении людей, в достижении счастья человеком. В послании к Менекею мы читаем, что пусть никто не откладывает занятия философией. Она «необходима и старцу и юноше: первому, чтобы на склоне лет он обновлялся благами, радуясь прошлому; второму, чтобы он был юношей и вместе пожилым по бесстрашию перед грядущим». В связи с этим чело­век должен познать законы природы. «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения».

Эпикур, как и его ближайший предшественник Ксенократ, делит философию на три части: канонику, физику и этику.

Первая часть посвящена учению о познании, вторая - строению реальности, третья - цели человека, счастью и способам его дос­тижения.

По Эпикуру, все знания о мире возникают из ощущений посредством восприятия предметов природы. Ибо «ничто не возникает из несуществующего - иначе все возникало бы из всего, не нуждаясь ни в каких семенах» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М., 1979. - С.408). Ощущения суть посланники истины. От вещей исте­кают комплексы атомов, образующих образы, или оттиски («ви­дики»). По своему виду они напоминают твердые тела, но значительно превосходят их «по тонкости». Образы эти отде­ляются от поверхности вещей наподобие истечений и переме­щаются со скоростью «уловимой только разумом». Понятия, мысли образуются на основе единичных представлений об исходном предмете.

В физической части своего учения Эпикур продолжает атомистику Левкиппа - Демокрита. Вселенная для него состоит из тел и пустоты. Ничего помимо нет и «нельзя помыслить ника­кого иного самостоятельного существа». Тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются не только величиной и формой, как у Демокрита, но и весом. Атомов бесчисленное множество, пустота бесконечна. Для Демокрита движение атомов в пустоте всецело обусловлено внешней необходимостью. У Эпикура атомы в своем движении обладают способностью самопроиз­вольного отклонения.

Концепция отклонения атомов имеет принципиальный смысл, выходит за пределы физики. Эпикур использовал ее для связи своего учения о природе с этикой, в частности, с пробле­мой индивидуальной свободы человека и достижением счастья. Счастье для Эпикура ~ это удовольствие, мудрое наслаждение благами земной жизни. При этом он указывал, что имеются ввиду «отнюдь не наслаждения распутства или чувственнос­ти. ..». «Мы разумеем свободу от страданий тела и от смятения души... Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и пра­ведно...» (Материалисты Древней Греции. -М., 1955.-С.211-

212). Наилучшим способом ухода от страданий Эпикур считал самоустранение от тревог и опасностей, от участия в государст­венных и общественных делах. Призывал следовать принципу «живи незаметно».

В I в. до н.э. учение Эпикура перекочевало из Греции в Рим, где получило быстрое распространение. Наиболее заметным приверженцем эпикуреизма был Тит Лукреций Кар (99-44 гг. до н.э.).

Создание и бурное развитие античной философии было одним из наиболее ярких и значительных событий всемирной истории, оказавшим огромное влияние на развитие общечелове­ческой культуры и цивилизации.

Вопросы для самопроверки

1. Каковы основные духовные и социальные предпосылки возникновения древнегреческой философии?

2. Какие проблемы и вопросы стали средоточием философ­ского анализа мыслителей античной эпохи?

3. В чем, по Вашему мнению, примечательность основных идей, выдвинутых представителями милетской философской мысли?

4. Какова специфичность постановки вопроса о начале всех вещей, о генезисе космоса в учении Анаксимандра?

5. В чем смысл учения Гераклита об универсальной измен­чивости вещей и особенностях человеческого познания?

6. В чем состоит основная заслуга Пифагора и пифагорейцев в развитии духовной культуры Запада?

7. Знаете ли Вы представителей и основные идеи элейской школы?

8. Каковы смысл и значение формулы Протагора «Человек есть мера всех вещей»...?

9. Кто из мыслителей древности является создателем ато­мистической теории? Каков содержательный смысл этой теории?

10. Какие проблемы, по мнению Сократа, должны быть предметом изучения философии и какой метод философство­вания он считал наиболее предпочтительным? - Почему?

11. Какую из человеческих добродетелей Сократ выделяет в своем учении в качестве высшей ценности?

12. В чем смысл учения Платона об «идеях» или «эйдосах» как подлинном бытии? Каков его взгляд на возникновение и существование чувственно-воспринимаемого мира?

13. В чем суть учения Платона о познании?

14. Какие мысли Платона о человеке, обществе и государстве нашли Ваши симпатии и почему?

15. Какое содержание вкладывал Аристотель в свое учение о субстанции, ее структуре и основных свойствах? Как решается им вопрос о соотносительности понятий «материя» и «форма»?

16. В чем особенности учения Аристотеля о движении?

17. Можете ли вы раскрыть учение Аристотеля о душе?

18. В чем смысл основополагающих идей Аристотеля о поз-нании? Какие формы и ступени приобретения знаний он

выделяет?

19. Внес ли Аристотель своим творчеством какой-либо вклад в современный стиль научного мышления? Если да, то в чем он заключается?

20. В чем смысл философии по Эпикуру?

21. В чем состоит всемирно-историческое значение-антич­ной философии?

ЛИТЕРАТУРА

Аристотель. Метафизика. Антология мировой философии. -М., 1969.-Т.1.-4.1.-С.408-428.

Аристотель. О душе. Антология мировой философии. -М., 1969.-Т.1.-Ч.1.-С.452-458.

Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. - М., 1999.

Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. - М., 1972.

Платон. Пир // Платон. Избранные диалоги. - М., 1965.

Платон. Учение об «идеях» // Антология мировой фило­софии.-М., 1969.-Т.1.-4.1.