39. Общество против личности. Тоталитаризм, бюрократизм как средства нивелировки личности.(Аренд, Маркузе, Дебор.)

Маркузе, Герберт В отличие от Маркса, Маркузе уже не верит в решающую роль рабочего класса, считая, что общество потребления развратило всех. В знаменитой книге «Одномерный человек» для Маркузе нет героев. Все жертвы и все зомбированы, никто не действует по собственной воле. На Западе человек одномерен, поскольку им манипулируют. Общество стало бесклассовым, но оно далеко от марксова идеала коммунизма. Вместо коммунизма получилось одномерное общество, неототалитарная Система, существующая за счет гипноза средств массовой информации, которые внедряют в каждое индивидуальное сознание ложные потребности и культ потребления. Революционная роль перешла к маргиналам и представителям авангардного искусства (тезис контркультура как наследник пролеткульта). Единственное, что они могут противопоставить Системе — это Великий Отказ, тотальное неприятие Системы и её ценностей.

В СССР сама идеология становится фактором отчуждения. Она гораздо грубее, чем на Западе, но тем самым дает людям некий шанс уйти от политики в культуру. Этим, по Маркузе, и объясняется развитие литературы и искусства в СССР вопреки диктату КПСС.

В книге «Контрреволюция и бунт» он, исследуя причины поражения «Парижской весны» 1968, уже видит в студенческом движении детонатор, который должен запустить большой мотор рабочей революции. Маркузе считает, что «Парижская весна» потерпела поражения не только из-за ограниченности социальной базы. Он вводит новое понятие «превентивной контрреволюции», которая является не просто ответом реакционных классов на революцию, но которая может начаться «превентивно», то есть предварительно, ещё до того, как началась революция, точно так же, как прививка против болезни, вызывая эту болезнь в самой лёгкой форме, приводит в действие механизм иммунитета, делая человека невосприимчивым к самой болезни. Для противодействия этому нужно расширять социальную базу революции.

В СССР отношение к Маркузе было крайне отрицательное, несмотря на то, что многие люди, восхваляемые советской пропагандой, как например Анджела Дэвис, были его непосредственными учениками.

В современном обществе все люди по сути одинаковы, т.к. подчиняются одним и тем же желаниям.

Общество называется свободным (имеется в виду либеральное общество), в то время как на самом деле в обществе царит завуалированный неототалитаризм - общество массового потребления создало свои ценности, повлияло на культуру и контролирует каждого индивида.

Потребности современного человека - ложны и навязаны ему извне, что делает его рабом собственных потребностей.

Для позитивного изменения общества человек должен совершить "Великий Отказ" - изменить направление своих потребностей от эксплуатации природы в сторону гармонии с ней, возвыситься в чувствах и т.д. и т.п.

Ги Дебор является представителем левого ревизионистского течения в марксизме. Основываясь на критике капитализма Маркса, Лукача и экзистенциалистов, выдвинул идею о том, что отчуждение в современном капитализме не ограничивается только отчуждением продукта труда: если раньше, приходя с трудовой смены, рабочий действительно отдыхал, общался с семьёй или занимался чтением, то теперь, как утверждает Ги Дебор, даже его свободное время не принадлежит ему, потому что он должен тратить его на потребление товарных фетишей или просмотр телепередач, рекламирующих данные фетиши. Постулируется вступление капитализма в фазу общества потребления: «Сфера обладания отсюда расширяется в той мере, в какой само это обладание становится все более и более фиктивным.» Однако капитал на этом не останавливается: если раньше в его состав входили средства производства, денежные активы и другие «физические» блага, то теперь капитал поглощает в себя образы, рождаемые СМИ и информацию. Данная монополизация, согласно Ги Дебору, окончательно лишает человека права свободного суждения. Свободное общение сменяется односторонним диктатом СМИ.

Ги Дебор разделяет два вида спектакля: распылённый, присущий странам капиталистического Запада, и концентрированный: проявивший себя в СССР, Китае и других странах. Разница между ними заключается в способах воздействия: концентрированный спектакль государственного капитализма отличает нетерпимость ко всякой, даже виртуальной — как в странах Запада — свободе слова, более сильным репрессивным аппаратом, однако в меньшей степени фетишизацией товарного производства. Перед смертью, в своих «Комментариях к Обществу Спектакля», Ги Дебор выдвинул идею о том, что крушение СССР и становление рыночной экономики приведёт к торжеству нового вида спектакля — интегрированного, который будет совмещать в себе диктат потребления и сильный репрессивный аппарат. Последователи Ги Дебора считают, что интегрированный спектакль реализовал себя в полной мере в США, после терактов 11 сентября.

Также Ги Дебор занимался критикой урбанизации и копирайта. В области распределения материальных и нематериальных благ он отстаивал идеи потлача и плагиата. Язык его философских трудов крайне труден для понимания, что объясняется пристрастием Ги Дебора к стилю философского письма Гегеля.

Ги Дебор снял несколько авангардистских фильмов. Большинство из них состояли из коротких диалогов, разделённых 15-минутными паузами, во время которых зрителю демонстрировался белый экран. По замыслу автора, во время этих пауз зритель должен был отвлечься от пассивного созерцания и вспомнить о реальной жизни.

АРЕНДТ, ХАННА (Arendt, Hannah) (1906–1975), известный философ и историк. Родилась в еврейской семье в Ганновере (Германия) 14 октября 1906, выросла в Кёнигсберге. Получила образование в Марбургском, Фрайбургском и Гейдельбергском университетах, училась у М.Хайдеггера и К.Ясперса. Перед приходом к власти нацистов бежала во Францию, а затем из оккупированной Франции в 1941 – в Нью-Йорк. Преподавала во многих университетах США, постепенно завоевав репутацию одного из ведущих политических мыслителей страны. Среди ее фундаментальных исследований – Истоки тоталитаризма (The Origins of Totalitarianism, 1951, русский перевод – М., 1995); Ситуация человека (The Human Condition, 1958) и О революции (On Revolution, 1963). Широко известна книга Эйхман в Иерусалиме (Eichmann in Jerusalem, 1963), вызвавшая многочисленные споры о природе и смысле Холокоста.

Сочинения Арендт всегда отличала независимостью суждений, ее нельзя было причислить ни к консерваторам, ни к прогрессистам; теории, которые она выдвигала, нельзя было назвать оптимистическими или же пессимистическими. Оценки современников и текущих событий всегда отличались свежестью взгляда и нестандартностью, а исторические реконструкции – оригинальностью содержания и стиля. Портрет Адольфа Эйхмана – не безумца и не демона, а всего лишь бюрократа, бездумно выполняющего свои административные функции, связанные с массовым убийством («банальность зла»), – перевернул общепринятые представления о нацизме, включая собственные ранние размышления Арендт о «радикальном зле».

В целом Арендт полагала, что любая политика должна быть свободной, подобно тому, как свободным должно быть мышление. В Истоках тоталитаризма она прослеживает тенденции 19 и 20 вв., которые привели к подрыву политической и философской свободы, а в Ситуации человека расширяет исследование, анализируя, каким образом были устроены человеческая деятельность и человеческая ситуация прежде, каковы они сегодня и какими должны быть в будущем. Арендт оставила незавершенным чисто философский труд Жизнь разума, посвященный исследованию ментальной деятельности (мышления, воли, оценок). Умерла Арендт в Нью-Йорке 4 декабря 1975.

40. Тяжкое бремя свободы. Личность против себя. Механизм бегства от свободы. Достоевский. Фромм..

Вывод: В творчестве Достоевского действительно запечатлен кризис и дана критика рационалистически-гуманистической концепции личности. Но выход из него Достоевский видит не в отказе от гуманизма, но в его углублении.

Писатель остро ощущает поверхностность и недостаточность просветительской веры в человека, которую, и в самом деле, поколебали исторические потрясения, о чем свидетельствует хотя бы возникновение того же экзистенциализма. Но Достоевский не разуверился в человеке. Он видит трагизм судьбы человека в мире, сложность отношений личности и общества, ведущую к конфликтам. Он ищет способы преодоления этого трагизма, исследует возможность обретения подлинности существования в бунте, свободе, вере.

Ряд проблем, поставленных Достоевским, позже займет видное место в проблематике экзистенциализма. Однако видеть в Достоевском экзистенциалистского художника -- неверно.

В каждой попытке стилизовать Достоевского под определенное направление есть одна ложь -- исследователь договаривает за Достоевского, стремится выудить из суммы опросов, заданных Достоевским, его положительное миросозерцание.

Между тем у Достоевского далеко не всегда есть ответы на поставленные им вопросы. Вернемся, например, к уже исследованной проблеме свободы человеческой личности. Достоевский рисует фальшь человеческих отношений в мире -- и отрицает право на бунт против него; изображает неподлинность существования человека, ощущающего свою принадлежность к "всемству",-- и показывает духоту "подполья", куда человек убегает от господствующих истин и идеалов; требует ничем не ограниченной свободы человеческой личности -- и ищет ограничения иррациональной свободе, влекущей к своеволию. Где же подлинный Достоевский? И тот и другой.

Экзистенциалистский подход к Достоевскому неправомерен потому, что открывает лишь одну из сторон его творчества, лишь приоткрывает Достоевского, не охватывая всей глубины его динамически развивающихся идей. Но нельзя сказать, что такой подход следствие недоразумения, следствие того, что за "подлинные" взгляды Достоевского было принято то, с чем он боролся.

Можно сформулировать так: Достоевский действительно много дал экзистенциализму. Но экзистенциализм мало дает Достоевскому. Мир идей, составляющих суть проблематики экзистенциализма, не просто уже мира Достоевского. Это лишь одна из плоскостей в объемном мире непрерывно развивающихся, переходящих в противоположность, изживающих себя идей великого писателя. И смотреть на Достоевского как на экзистенциалиста -- значит отказаться от постижения всего художественного и философского богатства творчества Достоевского.

Эрих Фромм (американец, немецкого происхождения), представитель Франкфуртской школы (неомарксизм).

Гуманистический психоанализ - его учение. “Иметь или быть” “Бегство от свободы”

Сознательное и бессознательное - это состояния осознанности и неосознанности, которые возникают под влиянием социальных факторов. Использует марксистскую теорию социального бессознательного Эриха Фромма.

При формировании психики действуют троичные фильтры через язык, логику и социальные табу. В человеке вырабатывается на подсознательном уровне злокачественная агрессивность.

Человек рождается, выпадая из природы и может пойти двумя путями: - власть над другими людьми (садизм)- подчинение воли других людей (мозахизм).

Если в животном мире агрессивность возникает из-за нехватки территории, то в человеческом обществе - из-за ущербности социальной системы. Агрессивность человека, по Фромму, нельзя объяснить только врожденными инстинктами, она формируется так же под воздействием извне, т.е. социальными факторами. Эти 2 подхода надо объединить и собственный подход Эрих Фромм назвал эволюционный социобиологический принцип историзма.

Эрих Фромм полагал что специфика социальной жизни порождает в человеке оборонительную агрессию, особо ярко оборонительная агрессия проявляется у детей. Агрессия может исчезнуть только с изменением социальных условий, устранением возможности господства одной группы над другой, когда исчезнет атмосфера черствости и духовной глухоты”. Смысл жизни в том, чтобы каждый день заново рождаться, а не становится жертвой столь распространенного заблуждения нашего века, когда человек умирает, так и не успев начать жить.