7 . Разум на службе у веры. Свобода воли как божественный дар.

Одна из ключевых и сквозных проблем средневековой философии - это проблема соотношения веры и разума. Уже у апологетов можно выделить два крайних крыла, дающих противоположное решение этой проблемы. По Юстину, философия (платонизм) буквально направлена ко Христу и идет к христианству.

Напротив, Тертуллиан утверждал, что между Христом и Дионисом, между Иерусалимом и Афинами нет ничего общего. Приписываемое ему выражение гласит: "Верую, ибо абсурдно". Гораздо более взвешенную позицию занимал Августин. Хотя вера есть высший акт воли, а воля имеет известное первенство перед разумом, тем не менее, Августин склонен был настаивать на единстве веры и познания: "Разумей, чтобы мог верить, и верь, чтобы разуметь". Отсюда, в общем-то, и вырастала позиция схоласта, которая уже у Ансельма Кентерберийского получила четкую форму: "Верь, чтобы понимать". В пределах догматов разум свободен и самостоятелен. Вера ищет разум. Впрочем, еще у первого схоласта Эриугены подлинная религия есть и подлинная философия, равно как и наоборот. Но рационализация богословия неизбежно вела к тому, что авторитет начинал основываться на истинах разума. Фактически Эриугена подчеркивал зависимость теологов от диалектических рассуждений, а не веры.

Отличную от Ансельма позицию занимает Пьер Абеляр. Не столько "верую, чтобы понимать", сколько "понимаю, чтобы верить". Так можно передать суть этой позиции. Это значит, что, по крайней мере, авторитет церковного предания, да и догматика церковного учения должны быть удостоверены разумом. Наиболее разработанное и впечатляющее решение проблемы соотношения разума и веры предложил Фома Аквинский. Отдавая, в отличие от Августина, приоритет не воле, а разуму, Фома Аквинский выдвинул концепцию гармонии веры и разума. Используя понятие естественного света разума, Фома Аквинский полагал, что он находится в определенном необходимом соответствии с богооткровенным, то есть сверхразумным, которое никак не тождественно неразумному.

Фома Аквинский разработал теорию поиска истины. Философия не служанка богословия, она имеет свои задачи. Фома Аквинский выдвинул систему пяти доказательств бытия Бога:

1. Бог существует как первоисточник движения

2. Бог- первопричина всего(начало)

3. Бог – возможность и необходимость.

4. Бог – мера всех вещей

5. Мир упорядочен, Бог – порядок мира.

Кризис схоластики к концу средневековья, рост влияния номинализма, в лице таких его представителей, как Уильям Оккам, вел к подрыву самой идеи возможности естественного знания о Боге. Следствием оккамизма была замена позитивного сотрудничества веры и разума, имевшего места в золотой век схоластики, новой, гораздо более рыхлой системой, в которой абсолютная и самодостаточная несомненность веры придерживалась только философской вероятностью. Можно сказать, что в социальном и политическом планах эта тема соотношения веры и разума преломлялась как тема соотношения духовного и светского, града небесного и земного, Церкви и государства, власти Папы и власти императора.

Еще одной ключевой проблемой средневековой философии являлась проблема универсалий, которую особенно актуализировала тринитарная проблема, парадокс единой сущности в трех различных ипостасях Святой Троицы. В зависимости от позиции, занятой в вопросе об универсалиях, схоластика разделилась на два течения: номинализм и реализм. В каждом были умеренное и крайнее крыло.

Реалисты признавали универсалии идеями или типами, существующими до вещей, или существовавшими в самих вещах, как объективные умственные сущности, субстанции. Есть только слова, единичных вещей не существует. Реальность это универсалии. Мозг создает универсалии, цель которых определенным образом систематизировать образы, поэтому количество универсалий огромно. Их столько, сколько необходимо.

Номиналисты, к примеру, Расцелин, считали универсалии всего лишь понятиями нашего ума, существующими после вещей. Универсалии – суть слова. Крайние номиналисты вообще полагали их пустой знаковой стороной или оболочкой слова. Однако в применении к богословским проблемам это вело к неприемлемым для официального христианства выводам.

В средние века человек рассматривается, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Согласно учениям Августина Блаженного:

Человек — это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, — развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди».

Бог – высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог – абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло – отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Учение Августина о воле–основа волюнтаризма(воля–на первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение - в руках человека( он волен выбирать добро).

Бог создал мир, время, сам бог находится вне времени, время - понятие человеческое, способность человека разлагать события на до, сейчас и после (Субъективное понимание времени). С идеей времени связана идея истории, которая движется от града земного к граду божьему. Августин большое внимание уделил человеку, его самосознанию. Человек благодаря свободе может выбрать между добром и злом. Зло происходит от неумения распоряжаться этим божьим даром. Внутренняя духовная жизнь человека соотносится с богом перед которым человек исповедуется. Именно в период Средних Веков зарождается интерес к внутренней жизни человека, к проблемам самопознания.

В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек — это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.