11. Условия и наиболее важные особенности древнеиндийской философии.

В развитии индийской философии можно выделить три основные этапа: ведический – первая половина I тысячелетия до н. э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновение раннеклассовых рабовладельческих обществ); эпический – вторая половина I тысячелетия до н. э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т. п. связей и отношений в форме варно-кастового деления общества); классический – с I тысячелетия н. э. и вплоть до XVII – XVIII века.

А). Веды и их значение для индийской философии. Веды – самые древние тексты индийской культуры, а значит и предфилософии. Ведическая литература – более широкое понятие, она оформлялась на протяжении почти тысячелетия (II – I вв. до н. э.) и отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества. В целом Веды представляют собой священные тексты, которые были результатом откровения мудрецов (риши) и выражали идеологию брахманизма, а затем индуизма. Ведический комплекс составляют: собственно Веды или самхиты – сборники гимнов в честь богов (Ригведа и Самаведа), а также жертвенных формул, изречений, магических и заговоров на все случаи жизни (Яджурведа и Атхарваведа); Брахманы – мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам; непосредственно примыкавшие к Брахманам Араньяки, или «Лесные книги» – поучения для лесных отшельников, ставших «на путь знания»; и, наконец, примыкающие к Ариньякам и Брахманам Упинишады – тексты эзотерического знания. Составной частью Вед были также Веданги – совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки, являющихся плодом не сверхъестественного откровения (шрути), а запоминания («смрити»). Древняя ведическая литература, безусловно, отражала особенности социально-политической жизни Древней Индии. Но философская мысль древней Индии была очень чутким камертоном перехода от родоплеменной мифологической мудрости к мудрости личностной. Индийские мудрецы особенно остро переживали процесс формирования собственного духовного мыслительного творчества, направленного на поиски бесконечной основы которого они и устремились. Человек представал в их мысли величественным микрокосмом, соразмерным всему Космосу. «Космичность» внутреннего мира человека – предмет главного интереса древнеиндийской философской мысли. Размышления об этом предмете и составили ритуаловедческую традицию Брахман. Исследование ритуала, во-первых, постепенно формировало рефлексивную способность, поскольку утверждало некоторую степени сознательного и свободного выбора между ритуалами и формами служения богам. И, во-вторых, выявило в качестве истока мира космическую бесконечность. Но возможности этого исследования сдерживались крайним религиозным аскетизмом брахманизма, и в полной мере только реализовались в Упанишадах.Б). Упанишады и первое философствование. Упинишады являются заключительной частью Вед, одним из самых замечательных образцов поэтического и философского творчества народов древней Индии. По разным данным всего имеется от 108 до 200 Упанишад создававшихся на протяжении более чем 2000 лет. Среди них есть самые признанные, классические, созданные в XIII – XII веках до н. э.: Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарейя, Каушитаки, Кена, Тайттирия и др. Наряду с анонимными, в Упанишадах представлены и известные по именам авторы: Махидаса, Айтарейя, Сатьякама, Уддалаки и др. Именно из среды последователей Упанишад вышли первые «еретики» индийской культуры – шраманы, т. е. «совершающие усилия». Поскольку это были усилия не только аскетического порядка, но и интеллектуального, именно шраманов можно считать первыми философствующими мудрецами Индии. Их деятельность способствовала тому, что в VI – V веках до н. э. возникают шраманские школы, а позже, на их основе появились основные философские системы Древней Индии. Из предшествующего ведического корпуса Упанишады наследуют и делают собственно философскими фундаментальные идеи древнеиндийской культуры: сат-асат, Брахман – Атман, саман, дхарма, сансара (самсара), карма и др. Согласно исходным представлениям древнеиндийской философии вначале мира было несущее (небытие) «асат», из которого зародилось сущее (бытие) «сат» и весь мир явлений и существ. Далее выделяется универсальный принцип сущего, сначала в виде живого мифологического Бога – Брахмана (существа мужского рода), а затем, собственно в Упанишадах, в виде безличного сущего Брахмана или Брахмы (существо среднего рода). Это сущее есть генетическое и субстанциональное начало всего в мире. Брахман – это духовный абсолют и внепространственный и вневременой «зародыш» мира, разворачивающий из себя весь мир. Брахман – высшее блаженство и высшее самосознание, бесконечное космическое сознание. Поэтому есть Брахман воплощенный и невоплощенный, смертный и бессмертный, существующий и истинный и т.п. Невоплощенный Брахман – предмет веры, воплощенный – предмет философии. Ранняя философская мысль Индии тонко осознавала, что подлинное постижение Брахмана, это постижение тех имен и ликов, под которыми он живет в мире. Поиск такого универсального мирового начала приводит к формированию идеи Атмана – индивидуализированного в своем существовании универсально-космического бытия. Прямое значение слова «Атман» – дыхание, душа, я сам. Атман выражает метафизическую сущность важнейшего жизненного процесса – дыхания. Он понимается как жизненный дух, Пуруша, мировая душа, индивидуальная душа, «Я», поскольку он многоуровневый: жизненно-телесный, жизненно-мыслительный, интеллектуальный, духовно-блаженный. Высший Атман – это Брахман. Выделение Атмана как соначала мира связано с мифологической в своей сути концепции «огненного» рождения человека. Первоосновой, опорой бытия является пространство (саман). В этом пространстве жизни есть пять огней, на которых боги совершают жертвоприношения. В круговороте тьмы существ, возникающих из пространства и возвращающихся в него, человек – огненная вершина. Он движется по двум путям: добра и зла, – совпадающим с движениями космических песнопений. Благодаря этому получает исходное знание: Ом, саман, удгитха (высший уровень сущности природы, жизненности), сат и асат, дхарма («то, что поддерживает», «то, что правильно», нравственные нормы жизни) т.д. Поэтому человек – это возможность логико-теоретического развертывания гимнов-песнопений. В нем реализуется космогоническое отношение «имени» и «действительности». Действительность – первоначальная целостность и сущее – содержала в самой себе потребность стать многим, размножиться. Собственной волей и разумом действительность принимает решение жить именами, индивидуальностями, множеством точек творчества сознания.В). Брахман и Атман – центральные понятия индийской философии. Их взаимоотношение и является первой философской «проблемой» древнеиндийской философии, являясь фактически проблемой многого и единого. Атман, с одной стороны, более высшее и совершенное по отношению к Брахману начало, поскольку он действительность с именем. Но, с другой – «Поистине есть нечто большее, чем имя!» Это исток всех имен – Брахман. Тогда Атман – мировое начало постольку, поскольку выражает пады (стопы) Брахмана. Только тогда Атман – весь этот мир. Один из вариантов описания пад Брахмана в семичастной последовательности выглядит следующим образом: истина – познание – мысль – вера – стойкость – счастье – бесконечно большое. Атман и Брахман неразделимы. Принцип тождества важнейший в их соотношении. Именно поэтому Атман способен вносить в бесконечное философское творчество «я» всесовершеннейшие характеристики нравственной доброты, вечной философской молодости, истинной страстности и истинных замыслов. Мудрец, постигший Атман, обладает знанием, равновесным тому, которым обладает мир. Через учительство индийские мудрецы связывают себя обязательством гармонизировать человеческое общество. Поэтому средоточием своих учений они делают учение о нравственном и психологически самоуглубленном пути человека, как прижизненном, так и посмертном. Это определяет этические идеи Упанишад, важнейшей из которых является проповедь должного знания и почитания, без которых недостижимо высшее блаженство и бесплоден ритуал. Знание восходит к постижению единства субъективного и объективного, т. е. Брахмана и Атмана. Почитание предполагает совокупность предписаний практического характера. К ним относятся, например, рассуждения о трех «ветвях» долга: 1 – жертвоприношения, изучение Вед, подаяние; 2 – подвижничество; 3 – ученичество, пребывание в доме учителя и умерщвление плоти в его доме. Суть высших духовных проявлений человека описывается через понятия кармы (действие, поступок, получающий соответствующее вознаграждение) и сансары (или самсары – блуждание). Сансара – это круговорот жизни, в котором неизбежно и неизбывно реализуется карма – закон воздаяния. Совершенство человека – в понимании того, что круговорот жизни вечен. А познание есть стремление постичь единство Атмана и Брахмана, благодаря этому достигается высшее блаженство (ананда). Путем к блаженству является «мокша» - преодоление сансары и приобретение истинного вечного «Я». Основным средством достижения этого в Упанишадах становится йога. Соотношение Брахман-Атман – это не только отношение первоначала и человека, но и отношение первоначала и отдельной вещи. Через это отношение: 1. вещественное начало мира приобретает также космическое и сакральное значение; 2. Принцип тождества дополняется элементами эволюционизма. Вещественное начало определяется как Пракрити – величественный антипод высвобождения от самсары и кармы. Благодаря Атману, Пракрити обусловлена вечным духом – Брахманом, и потому есть не просто сумма всех вещей мира, но «вещество» жизни, что делает мир наполненным многообразными взаимодействующими жизненными формами. Г) Философия эпического периода. В эпический период философия Индии постепенно превращается в особую отрасль знания. Происходит различение «трайи-видья» («знание трех», т. е. трех ведических текстов – Ригведы, Самаведы и Яджурведы) и «анвикшика-тарка-видьям» (рационально-логического знания, собственно философского знания). Целью философии осознается достижение «Величия», а не Блага или Добра. Главными источниками эпического развития философской мысли являются: 1. Эпическая поэма Махабхарата, создававшаяся с X в. до н. э. по V в. н. э., состоящая из 13 книг, содержащих 100000 стихов, написанных Вьясой. 2. Поэма «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вельмики, и в которой перемешиваются старые и новые боги, первопредки, различные политические культы. 3. Свод законов Ману – этический кодекс, дающий разъяснение по поводу прав и обязанностей различных варн, порядка жертвоприношений и наиболее важных моральных критериев. В этих текстах окончательно определяется высшее божество – Вишну, которое, с одной стороны понимается как высшее бытие, а, с другой – предстает в виде действий двух богов: Кришны или Рамы. Отношение «Брахман-Атман» приобретает вид «Вишну-Кришна», или «Вишну-Рама». Важнейшим понятием становится понятие «Итихаса» – «то, что было на самом деле», выражающее обобщенный эпический историзм. Наиболее известной на сегодняшний день является шестая книга Махабхараты – Бхагаватгита. Она есть выражение одной из важнейших модификаций йоги – йоги-шастры. Йога здесь сохраняет сугубо практическое, волевое, а не созерцательное, как в Упанишадах, значение. Йога – метод психологического воспитания, очищения от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосредственно и истинно воспринимать реальность. Первичное же устойчивое бытие есть Брахман, вечный дух. Поэтому и в сознании человека заложено нечто постоянное, и об этом свидетельствует постоянная неудовлетворенность индивидуального «Я», его стремление к вечности и бесконечности к величию Брахмана. В этическом плане это означает, что для достижения состояния Брахмана и блаженства необходимы не жертвоприношения, а самопожертвование. Нравственное действие приобретает почти ригористический характер: оно не для человека, но во имя человека. В пользу высшей человечности отдается самолюбие и при этом не гарантируется никакое воздаяние.Д). Общая характеристика классического периода индийской философии. Космологизм, универсализм, эволюционизм, психологизм, аскетизм и ригоризм – основные составляющие предфилософских и ранних философских идей древнеиндийской культуры. На их основе создается все многообразие школ классического периода развития древнеиндийской философии. Причем, если космологизм и психологизм характерен для всех направлений, то универсализм, аскетизм и ригоризм принимаются не всеми. На этом основании уже в эпический период формируются школы антибрахманистского толка, вследствие чего в классический период происходит четкое разделение школ не только на настику астику, но и на ортодоксальные и неортодоксальные. Неортодоксальные школы (отвергающие авторитет Вед) включают в себя как направления настики: локаята (чарвака) и адвижика, так и направления, соединяющие элементы настики и астики: джайним и буддизм. Ортодоксальные школы, принимающие авторитет Вед, стоящие на позициях астики, подразделяются на школы, основанные непосредственно на текстах Вед, и школы, основанные на достаточно независимых основаниях. К первым относятся: миманса, придающая особое значение ритуальной стороне Вед, и Ведента, придающая особое значение спекулятивной стороне Вед. Ко вторым – санкхья, йога, ньяя и вайшешика.Лицо индийской философии в классический период определяют буддизм, противостоящий брахманизму, и философские системы индуизма, наследующие и перерабатывающие философию брахманизма. Брахманизм – прежде всего религия. Возникая из ведических традиций, брахманизм все же не остается равен им, видоизменяет их, включая в себя даже элементы атеизма. В нем создается эволюционная и пантеистическая картина мира, который создается Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества (практрити) и в вечном круговороте вечно возвращается в эту первоматерию.Если буддизм стремится дистанцироваться от брахманизма, то в индуизме происходит сплав брахманизма, мифологии, повсеместно возникающих новых культов и достижений философской мысли. Вследствие своей многопланровости и разнородности он легко распространяется среди всех этнических слоев разнородного индийского общества. Но на характер зрелой индийской философии повлиял не только брахманизм. Исходным священным текстом индуизма является созданная в эпический период Бхагаватгита. Это определило возникновение вишнуистских и шиваистских систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть бог Вишну или Шива, предстающие в обликах Кришны или Рамы. Кроме того, становление индуизма и буддизма повлияли шактизм (шакти – мощь, сила, в мифологии – жена Шивы) и тантризм (Тантра – ткань, текст). Шактизм – учение о божественной силе, половой энергии, творящей мир и священные события, связующей чистое сознание и материю. Тантризм – тайная наука о ритуалах, разрабатывающая систему экзотерических (имеющих внешнее выражение) практик, часто использующих сексуальные контакты между людьми для достижения Абсолюта. В основе учения тантризма лежит идея человека-микрокосмоса. Если в буддизме главной персоной и, одновременно, главным понятием является «Будда» (пробужденный), то или тот, кто понимает и открывает безосновность и иллюзорность видимого мира, то в индуизме важнейшим понятием является «буддхи» (бодрствовать, замечать, познавать). Это понятие содержит в себе положительный познавательный потенциал и обозначает познавательную способность и тонкую субстанцию всех умственных процессов. Буддхи – средство для постижения мира с помощью восприятия, ума, интеллекта, рассуждения и др. Основной формой изложения философии в классический период становятся сутры. Сутры являются своеобразной формой умозаключений, которые используются для организации и систематизации мыслительного материала. Отдельные сутры содержат утверждения философского характера о каких-то определениях или правилах, совокупность сутр – трактат – излагает законченную умозрительную концепцию. Вывод. Истоком индийской философии является брахманистская религиозная мысль. Поэтому для учений Древней Индии характерно смешение религиозных спекуляций и философских рассуждений. Исходные представления Упанишад определяют сущностную характеристику индийской философии: индивидуальное глубокое интеллектуально-психологическое созерцание, соразмерное космосу.Мир понимается в индийской философии не совокупностью природных явлений и вещей, а пространственно-космической бесконечностью – Брахманом. Человек предстает не «игралищем чувств», а носителем Атмана, души мира, выразителем Брахмана. Брахман и Атман находятся в нераздельном единстве. Философия, мысль – не «интеллектуальный церимониал», сопровождающий церимониал нравственно-политический, а мощное, проникающее в глубины мира видение, главными предметами которого являются сансара и карма. Познание одна из ипостасей дыхания жизни мира и человека.Чем более та или иная реальная форма «дыхания» удалена от Брахмана, тем более она иллюзорна, тем плачевней ее сансара и трагичней карма. Школы индийской философии различаются, прежде всего, по степени признания этой иллюзорности и пониманию природы сансары и кармы. В самом общем виде можно сказать, что ортодоксальные направления оставляют эту характеристику за миром природы и человеческой жизни, а неортодоксальные – полагают иллюзией самих Брахмана и Атмана; ортодоксальные сохраняют универсализм, космологизм и аскетизм брахманизма, неортодоксальные – обращаются к этическим и гуманистическим сторонам жизни.