5. Проблема генезиса философии. Связь философии и предфилософии.

А). Возникновение философии как историческая закономерность. а). Наиболее известной и разработанной на сегодня является трудовая концепция становления человека, а стало быть, и создаваемой им философии. Опираясь на нее, можно показать неизбежность возникновения философии, обусловленность ее возникновения массой фундаментальнейших факторов антропосоциогенеза. Возможно убедиться в том, что в некотором смысле философия была тогда, когда ее еще не было. Философия коренится в способности человека к мировоззрению, радикально отличающей его от животного, максимально способного лишь на ситуативное мышление. Для выработки и развития способности мировоззрения важнейшее значение имеет процесс формирования производственно-практического отношения человека к миру. Мировоззрение и производство «сплетены» и подтягивают друг друга во взаимном развитии. Выходя из дочеловеческого, животного состояния, для которого характерна невыделенность из природной среды, человек начинает выделять себя из природы. Очевидно, что производственно-практическое отношение человека к природе, не индивидуальное, а общественное по своей сути и имеет исторический характер. Этим определяется и природа мировоззрения. В общественно-исторической трансформации этого отношения наиболее важным моментом является переход от спорадического использования природы простейшими орудиями труда к систематическому производству растений и животных. Этот переход осуществляется благодаря развитию первых форм технического творчества, и его результатом стало резкое изменение привычных для раннемифологического родового образа жизни ритмов функционирования природы и рода. Первые человеческие сообщества и природа все большее дистанцируются. Формируется своеобразная «избыточность» человеческого рода по отношению к природе. Это, в свою очередь, означает фактический исход человека из сакрального мифологического бытия природно-родового организма, в котором человек, выделившийся из природы, еще не выделен из рода, как части природы. Выделенность человека из природы становится необратимой. Этот процесс является сутью, фундаментом кризиса родового мифологического мировоззрения. Кризис проявляется в переходе от непосредственного чудесного переживания телесно-идеально-духовного единства рода и природы к обобщающим образам-понятиям, переход от образно-личностной формы мировоззрения к безличностно-понятийной, которая только и дает возможность формироваться способности человека к понятийности, теоретичности, логике, методу – всему тому, без чего невозможна философия. При этом можно выделить некоторые существенные моменты в изменениях культуры в целом, обуславливающих этот переход. Во-первых, человеческое тело и «продляющие» его простейшие орудия труда являются самым надежным «носителем информации» для родового человека. Поэтому чтобы передавать традиции и опыт родовой жизни, должны использоваться эффективные («сильнодействующие») способы их передачи, основанные на физических способностях человека. Такими средствами выступают: миф, ритуал, и табу. Во-вторых, нарушение ритмов мифологизированного мироустройства ведет к радикальному изменению мировоззрения. Объективные смыслы мифа, полностью определяющие и пронизывающие родового человека, начинают переноситься с природы в деятельность рода, изменяя содержание коллективного родового сознания. Очень важным этапом этого перехода является формирование способности к счету и создание календарей – систем времяисчисления. Через магию числа и возможность подняться как бы над временем, календарно его определяя, мифологическое мировоззрение достигает такой интенсивности и структурности, что неизбежно перестает в способность рассудочно-теоретической деятельности. в-третьих, смыслы мифа переносятся постепенно в сферу индивидуального творчества жизни, став делом первых мудрецов. Здесь эти объективные смыслы приобретают характер сущности, выраженной в понятии и слове. Можно сказать, что изменения мифологического сознания порождают сознание философское, и эти изменения вызваны особенностями биосоциального развития и бытия человека. Мифологическое и философское сознание, и смена одного другим есть своеобразная символическая запись этого бытия. «Письмена» этой записи многообразны и многочисленны. Примером может служить историческая преемственность трех важнейших феноменов: идея рождения – первопредок – фундаментальная образно-понятийная конструкция, общая для мифологии и философии, определяющая пространство деятельности первых мудрецов. И поскольку для рода преимущественное значение имеет производство самого рода и человека, то фундаментальнейшей «идеей» мифологического сознания становится идея рождения. В индийской культуре это «яджна» (совместность; собираться вместе и порождать: потомство, хозяйство, песнопения и т. п.). В китайской культуре это «шен(ь)» (собственно порождение, жизненность). В древнегреческой, это понятие космоса, как порожденного из хаоса (акосмии) прекрасного мира. Эта идея проводится по всем каналам взаимосвязи поколений вещей и людей, и осмысление мира в рамках этой «идеи» приводит постепенно к формированию основной структурной единицы родового сознания: фигуры первопредка. Первопредок – первочеловек и первоместность, первотерритория. В китайской философии – Хуанди. В индийской – Пуруши, Брахман, Атман. В древнегреческой – титаны. Пространственно-временные пределы также именные – Восток – Весна, Юг – Лето, Запад – Осень, Север – Зима. В греческой культуре это и особая географическая точка – Олимп. При этом, как правило, существует система первопредков.Всё это делает его первым символом: особой невещественной вещью, неиндивидуализированным индивидом. И далее открывается возможность трансформации этого символа в образ-понятие, а затем и собственно в понятие, являющееся уже единицей философского сознания. Важнейшими образами-понятиями, мыслительными образными конструкциями, протопонятиями явились в древнеиндийской культуре – Ом, в древнекитайской – Дао, в древнегреческой – Логос. Через эти понятия предфилософия претерпевает философское возрождение. Это образно-смысловые единицы сознания, перестающего быть мифологическим и начинающего быть философским. Перевод их невероятно труден. Как правило, Дао переводят как Путь, Ом – как Аминь, Логос – как слово, глагол. Можно добавить, что Дао как иероглиф соединяет в себе два иероглифа: шад – голова и цзоу – идти. Ом называется в Упанишадах слогом, первым и самым великим («этот слог»). Логос означает, помимо слова, еще сущность, закон, управляющую и организующую силу. За всеми этими именами стоит метафора путеводной нити, разворачивающейся из чудесного клубка, они символизируют собой особый дар к поиску смыслов. Особенности перехода от века бронзы к веку железа, степень привязанности к модели ирригационной цивилизации, различные военно-политические ситуации определили судьбу различных предфилософских мифологических культур. Они имели не только различный ритм и характер перехода к философии, но иногда и угасали вместе с цивилизациями, не вызревая философски, как, например, в государствах Междуречья, или у инков. Но там, где переход осуществлялся, его механизм был сходен и обуславливался особенностями кризиса родового сознания.Б). Различие и соразмерность философских культур. Сам термин «философия», которым мы пользуемся, напрямую имеет отношение только к древнегреческой философии, а затем и всей европейской. Его аналоги: китайское «цзя» и индийское «даршана», - отличаются от своего европейского перевода меньшей степенью универсальности и более явно выраженной связью с социокультурным контекстом и, прежде всего с религиозным осознанием Востока. Эти термины обозначают не философию (мудрость) как таковую, но ту или иную систему размышления (отдельного мыслителя или школы). Различие в способах организации культур мудрости стало неожиданным открытием в период, когда вследствие колонизации Индии и миссионерской деятельности в Китае восточная мудрость была вновь «открыта» европейцами. Это обстоятельство было сразу очень остро осознано и чуть не стало критерием для определения философии Востока. Гегель в своих лекциях предложил понимать под восточной философией «то великое всеобщее восточное воззрение», с которым впервые столкнулся Запад в первые века христианства, и то, что осознается как иная Западу культура. По его мнению, восточная философия по своей гениальности не уступает западной, но ее содержание не может быть «нашим» (европейским) содержанием. Более того, в Европе «не потерпели бы» многое из этого содержания, т. к. в восточной культуре и мысли подавлена субъективность, индивидуальность в пользу чего-то объективного и всеобщего. На Востоке мы находим в принципе религиозную философию, в которой «имеется либо разрушение всего особенного, безмерное, восточная возвышенность, либо, поскольку познается и само по себе определенное, самостоятельно положенное, оно представляет собою нечто сухое, рассудочное, бездуховное, нечто не могущее воспринять в себя спекулятивные понятия. Истинным это конечное может стать, лишь погрузившись в субстанцию; сохраняя свое отличие от нее, оно остается скудным».Восточная философия воспринимается Гегелем как нечто «предварительное» по отношению к более «истинной» западной философии. Только последняя, рожденная в Греции, представляется ему завершенной классической формой философии. Видимо, двойственность: восхищение перед величием этой философии и сопротивление ее мировоззренческо-религиозному реальному контексту, – неизбежная характеристика понимания европейской культурой философии Востока. Вывод. Переход к философии неизбежный и неустранимый фактор антропогенеза. период становления древних философий – IX – VII вв. до н. э. – это «осевая эпоха», т. е. эпоха, создающая ось истории цивилизации.Становление философии описывается аналогично становлению человека. Причем это демонстрирует не только трудовая гипотеза, показывающая, как человек поднимается над плоским природно-животным состоянием, но и религиозное (прежде всего христианское) толкование возникновения человека. Переход к философии происходил в трех культурных центрах Древнего Мира: Индии, Китае и Греции, где сформировались различные мировоззренческие ориентации философского размышления. В Китае – это осмысление нравственно-политических аспектов жизни Поднебесной и человека, в Индии – углубленное психологическое самосозерцание, в Греции – собственно рефлексивная культура, рациональное, теоретическое философствование как таковое.