33. Теоцентризм средневековой религиозной философии.Основные этапы

	В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).
	На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.
	Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.
	В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.
	Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.
	Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему»
Таким оразом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одниЯЛз стержневых в философской антропологии. -Начинается становление философии Средних веков периодом так называемой апологетики (схема 2.4). В условиях, когда христианство составляло преследуемое меньшинство Римской империи, когда новое учение запрещали и подавляли, представители апологетики (от греч. apologia — защита) обращались к римским императорам или к широким массам с посланиями в защиту христиан. В этих обращениях апологеты рассматривали и разрабатывали важные мировоззренческие идеи, такие, как понимание сущности Бога, характер и содержание божественного творения, природа и сущность веры, соотношение веры и знания. С самого начала апологетика разделилась на два направления в вопросе об отношении к предшествующей языческой (античной) мудрости: позитивное и негативное: Приверженцы позитивного отношения — Юстин Мученик (ок.100—165), Афинагор (II в.), Климент Александрийский (150—215), Ориген (185—254) — считали, что греческие философы шли по пути истины, но не смогли постичь ее, так как она еще не явила себя в лице Иисуса Христа. Сторонники негативного отношения к античной философии, среди которых наиболее выдающимся представителем был Квинт Тертуллиан (ок. 155—220), не только осуждали античную философию, но и считали, что греко-римская культура вообще испортила и изувечила человека, подавила его естественные наклонности, сформировала в его сознании целый мир искусственных ценностей. -На смену активности апологетов пришла деятельность отцов церкви, начался этап патристики (от лат. pater — отец). Одним из наиболее известных ее представителей считается Аврелий Августин, или в отечественной традиции Августин Блаженный (354—430). В своих работах ≪О граде Божием≫, ≪Исповедь≫, ≪О Троице≫ Августин разработал философское учение о свободе воли и доказывал, что человек как своеобразный микрокосм объединяет в себе природу материальных тел — растений и животных, разумную душу и свободную волю. Начинается становление философии Средних веков периодом так называемой апологетики (схема 2.4). В условиях, когда христианство составляло преследуемое меньшинство Римской империи, когда новое учение запрещали и подавляли, представители апологетики (от греч. apologia — защита) обращались к римским императорам или к широким массам с посланиями в защиту христиан. В этих обращениях апологеты рассматривали и разрабатывали важные мировоззренческие идеи, такие, как понимание сущности Бога, характер и содержание божественного творения, природа и сущность веры, соотношение веры и знания. Схоластика (лат. scholastica, от греч. scholastikós — школьный, учёный, schol   — учёная беседа, школа), тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в средние века. Ми́стика (от греч. μυστικός — «скрытый», «тайный») — сверхъестественные явления и религиозная практика, направленная на связь с потусторонним миром и сверхъестественными силами^[1].Ещё в античной Греции практиковались так называемые мистерии — тайные религиозные обряды, участники которых переживали особый вид религиозного опыта. Мистерии, как правило, включали в себя пиры, ритуальные пляски и церемонии, в частности, обряды посвящения, символизировавшие смерть и воскресение. Мистическое мировосприятие основывается на следующих утверждениях: 1) цель христианина — достичь единства с Духом через слияние своей человеческой сути с Божественной сутью при помощи внерацио- нального экстаза (болезненно-восторженного состояния); 2) формула единства с Божественной сутью — ≪Бог может стать мной, а я — Богом≫, что не означает равенства человека с Богом, а лишь свидетельствует о его желании слиться с Божественным Духом; 3) внутреннее ощущение и видение Бога важнее участия в богослужении
	34.Антопоцентризм и гуманизм эпохи возрождения. Если во времена античности предметом изучения была природно-космическая жизнь, в Средние века — Бог и связанная с ним идея спасения, тов эпоху Возрождения в центре философских исканий оказывает ся человек. Поэтому философское мышление этой эпохи характеризуется как антропоцентрическое. Гуманизм — отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека.В эпоху Возрождения этот термин означал нецерковное, ≪светское≫ знание, а гуманистами называли просто представителей ≪светской интеллигенции≫, возникшей вследствие быстрого возрастания роли умственного труда и появления таких ≪умственных занятий, которые выходили за рамки официальных, преимущественно теологических исследований. Со временем термин ≪гуманизм≫ стал приобретать современное значение, которое состоит в понимании человека как высшей ценности. Таким образом, гуманизм эпохи Возрождения — это идейное движение, в котором вызревала новая ≪светская≫ философия, ориентированная на человека как высшую ценность. Первым ≪гуманистом≫ принято считать выдающегося поэта и мыслителя Данте Алигьери (1265—1321), который жил и творил во Флоренции — ≪столице≫ итальянского Возрождения. Данте одним из первых провозгласил человека ≪величественнейшим чудом из всех проявлений Божественной мудрости≫. Но настоящим основателем, ≪отцом гуманизма≫ считается Франческо Петрарка (1304—1374). Он стремился донести до современников достижения античности наиболее точно и понятно. 35.Наукоцентризм и эмпиризм философии Нового времени. 7-ый век открывает следующий период в развитии философии, который называют философией Нового времени. Разложение феодальных общественных порядков и ослабление влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии, она теперь опирается на науку. И прежде всего на экспериментально-математическое естествознание. Так как наука теперь занимает ведущее место в мировоззрении, то в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии. Продолжается, хотя и в новой форме, полемика между номинализмом, опирающимся на опыт и рационализмом, с опорой на разум. Эти направления предстают как эмпиризм и рационализм. Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria — опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus — чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII—XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, представители французского материализма. Последовательное продолжение сенсуализма Джона Локка привело Джорджа Беркли и Давида Юма к субъективно-идеалистическим выводам. Приверженцы рационализма (от лат. rationalis — разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка — неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т. е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.

Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Френсис Бэкон (1561—1626). По своим политическим взглядам он был идеологом буржуазии. Главной задачей философии. Бэкон считал формирование метода науки — познание природы и овладение ею силой всех наук, т. е. усиление власти человека

над природой. Наука должна была стать не самоцелью, а средством.

Метод Бэкона — это исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом. Это ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum», название которой переводится как «Новый Органон», и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» - «Органон» Аристотеля.

Опытно-индуктивный метод Бэкона имел в качестве своей главной цели выработку строго обоснованных понятий ("аксиом"), опираясь на которые только и можно достичь эффективных знаний о природе. Путь к таким понятиям является путем аналитического расчленения сложных предметов явлений природы на более простые элементы. В этой связи автор "Нового Органона" произвел переоценку традиционного аристотелевско-схоластического учения о четырех причинах. В отличие от этой традиции он призывал сосредоточить внимание научной мысли на выявлении материальных и действующих причин, поскольку именно они могут быть точно установлены в опытном исследовании природы. В философском учении Бэкона наиболее разработан опытно-индуктивный, эмпирический метод исследования природы, который и сыграл наибольшую роль в XVII-XVIII вв. Бэкон заметил и описал предвзятость человеческих мнений. "Разум человека все привлекает для поддержки и согласия с тем, что он однажды принял, - потому ли, что это предмет общей веры, или потому, что это ему нравится". "Человеческий разум не холодный свет, его питают воля и чувства; а это порождает желательное каждому в науке. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает."

Развивая эмпирическую традицию, заложенную Бэконом, Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Бэкона, Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Это учение базируется на отличии двух состояний человеческого общества — естественного и гражданского. Естественное состояние — исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т. е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние есть состояние ≪войны всех против всех≫. Томас Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей ≪Человек человеку — волк≫. Такое положение, по Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Томаса Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.