Антропологическая философия

Выдвижение на передний план исследований гуманитарно-антропологической проблематики и усиление антисциентистской направленности привело к формированию философского антропологизма, где главным объявляется «человеческое содержание». В рамках антропологизма формируются такие течения, как философская антропология, философия жизни, экзистенциализм и персонализм. Представителей этих течений объединяло неприятие всеобщности естественнонаучного мышления и его норм, родство с христианством, обращенность к человеку как исходному пункту философствования.

Первая половина XX века прошла под знаком поворота западной философии к человеку. В современной философии имеются различные разновидности антропологии: 1) биологическая, 2) культурная, 3) религиозная. При этом термин «философская антропология» употребляется в широком и узком смысле. В широком смысле к ней относят философские учения о человеке в традиционной философии, которая соотносит человека с жестко фиксированным объективным порядком. Здесь человек рассматривается как часть неизменного миропорядка, исходя из которого человек обретает ценность и достоинство. В узком смысле под философской антропологией понимаются философские учения, в которых человек является исходным пунктом и главным предметом философствования.

У истоков философской антропологии как специфической философской отрасли знания стояли немецкие философы М. Шелер (1874-1928) и Г.Плеснер (1892-1987). Их идеи определили общую программу философско-антропологических исследований. В книге «Положение человека в космосе» Шелер предпринял попытку развернуть философское познание человека во всей полноте его бытия, реализовав при этом идеал синтеза конкретного знания с философским постижением. По его мнению, философская антропология должна обнаружить «базисную структуру» человеческого бытия. Конечной целью такого исследования виделось выявление специфических свойств и характеристик человека. Все основные проблемы философии сводятся к вопросу: что есть человек? Шелер понимал человека не столько как биологическое, сколько как духовное существо, способное к чистому созерцанию вещей, считая, что необходимо рассматривать всю систему условий, оказывающих воздействие на формирование человека.

В качестве основных принципов человеческого бытия выделяются могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух.

Отождествляя «порыв» с жизнью и, вообще, с природой, Шелер в то же время детально рассматривает это понятие. По его мнению, порыв образует в животном и человеке «низшую» ступень психического, которая вовне выступает как «живое существо», а вовнутрь - как «душа». Решающее свойство человека обозначается Шелером словом «дух», составными частями которого выступает разум и созерцание, а также носителем духовных актов является личность.

Открытость мира человека и связь с окружающей средой пересекаются, ограничивая друг друга. Образ жизни человека делает его открытым и тем самым подвергает его опасности. По мнению Шелера, в самом космосе, равно как в людях и природе Земли, заложена трагичность как важнейший момент существования.

Шелер рассматривал человека как существо, противостоящее миру и одновременно сопоставимое и соизмеримое с ним. Он выдвинул положение о божественно-духовной сущности человека, который включает в себя все сущностные ступени бытия, в том числе и живую природу. Становление человека есть его возвышение благодаря духу к открытости миру. Чувственный порыв выражается в инстинктивной психической форме. При этом осуществляется сравнение, сопоставление человека с животным.

Согласно учению Плесснера, человека отличает от животного его «эксцентрическая позиция». Человек не есть какая-то неизменная субстанция, а он есть нечто непостижимое. По поведению человека видно, что здесь появляется нечто более сложное, ставящее его выше поведения животного, способность постигать реальность. Способами выражения эксцентрической позиции являются феномены смеха и плача, проявляющиеся на грани человеческого поведения.

В человеческой деятельности физическое и духовное дополняют друг друга и в этом состоит специфическая человеческая позиция.

Сам человек трактуется как частица божественного, как непостижимая тайна бытия. Духовные начала отличаются от материальных. Плеснер считал, что человек должен изучаться «как объект и субъект своей жизни». Он не ограничивается изучением человека только в качестве субъекта духовного творчества и моральной ответственности, а ставит задачу постижения природной сферы человека, отмечая, что «без философии природы - никакой философии человека».

В 60-70-е годы XX в. происходит создание философской антропологии как научно-философской дисциплины и переосмысление ее проблематики. Это связано с попытками преодоления рамок естественнонаучного анализа человеческой природы и с привлечением сюда наук о духе и культуре. Наряду с идеями основоположников философской антропологии привлекаются также идеи Ницше, Дильтея, Сартра, Маркса, Маркузе. Этот вариант философской антропологии представлен Э. Фроммом. Исходя из положения Маркса, что потребности человека коренятся в условиях его существования, он доказывает, что все эти потребности объединяет одна потребность - единение человека с миром, т.е. любовь. Благодаря развитию этой потребности создается новый человек.

Cегодня философская антропология является не только определенным направлением, но и принципиально новым методом мышления. Исходным пунктом нового антропологического философствования является человек в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической).

Философия жизни

Значительное место в европейском иррационализме занимает философия жизни, основы которой были заложены А. Шопенгауэром (1788-1860). В своем главном сочинении «Мир как воля и представление» он утверждал, что мир пронизан некоей темной и таинственной слепой «волей к жизни». Все характеристики мира определены волей, которая рассматривается как внутренняя энергия тел. Воля беспричинна и непознаваема, абсолютно свободна и являет собой стремление к жизни. Она раскрывает себя на различных ступенях объективизации, начиная от элементарных сил притяжения и отталкивания вплоть до высших форм органической жизни, представленной человеком.

Шопенгауэровская «воля к жизни» бессознательна и не имеет никакой разумной цели. Мир как продукт «воли к жизни» является безнадежным. Надеяться человек может только на себя. Именно он сам может преодолеть, погасить «волю к жизни», отказаться от ее ложных соблазнов. Идеалом Шопенгауэра оказывается неприятие мира, выход из состояния абсурда и достижение нирваны.

Мир, по мнению мыслителя, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут лишь внутренним опытом, основанной на воле сверхразумной интуицией.

Открывая неведомый ранее для познания мир бессознательного, Шопенгауэр в то же время предлагает пессимистическую этику абсолютного миро- и жизнеотрицания. По его мнению, негативное отношение к жизни связано с торжеством в ней злой бессмыслицы и невозможности счастья. Единственным способом спастись от горестей и мучений является для человека подавление своей индивидуальной воли, бегство в чистое самосозерцание и аскетический образ жизни.

Дальнейшее развитие «философия жизни» получила в творчестве Ф. Ницше (1844-1900). К основным его работам относятся «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». В них в афористической и парадоксальной форме излагается философское учение Ницше.

Мир рассматривается мыслителем в качестве продукта воли, являющейся первоосновой всего существующего. Отрицание объективности движения и развития привело его к игнорированию самосовершенствования мира и человека. В частности, он писал, что самым неразумным утверждением в мире является то, что виды прогрессируют. Человек как вид также не прогрессирует. Прогресс, поступательное развитие он считал иллюзией.

Окружающий человека мир, по Ницше, есть поток жизни. Бытия нет, а есть лишь становление. Хаос становления как проявление воли к власти порождает необозримое, хотя и конечное число комбинаций. Поскольку время бесконечно, то все, что происходило раньше, бесконечно повторяется в вечности. Эту идею мыслитель воплощает в учении о вечном возвращении, которое явилось его стремлением найти нечто устойчивое в хаосе бытия.

Основным законом мироздания, по Ницше, является неисчерпаемая воля к власти, к влиянию и господству. Этот закон действует в растительном и животном мирах, которые являются ареной борьбы за власть. Властолюбие присуще и человеку, составляя его внутреннюю сущность.

Сострадание как любовь к ближнему, считает Ницше, следует отбросить. «Воля к власти» - основа «права сильного», а демократия, будучи «способом выживания слабых», заслуживает ницшеанского негодования и презрения. «Право сильного» является основой власти мужчины над женщиной; женское равенство в правах с мужчиной рассматривается как показатель упадка и разложения.

Идеалом для Ницше выступает освобожденный от слабых сторон своей природы человек, «сверхчеловек». Поэтому для полной реализации «воли к власти» требуется выращивание индивидуальных качеств «сверхчеловека». Суть учения о сверхчеловеке выражена в следующих словах Заратустры: «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно взойти... Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для Сверхчеловека - посмешищем либо мучительным позором... Сверхчеловек - смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли!». Преодоление человека во имя сверхчеловека предполагает, по Ницше, переоценку всех ценностей.

Религиозная философия

К основным философским школам западной религиозной философии относятся: неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини), неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тиллих) и христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден). Центральной проблемой здесь выступает проблема бытия Бога, чья свободная воля прослеживается в природе и обществе. Другими проблемами являются сочетание веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, науки и теологии при определяющем влиянии последней. Путь обновления религиозной философии видится ее представителями на пути перехода от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации», а также использования новейших научных данных и их интерпретация для доказательства бытия Бога.

Современным философским вариантом католицизма является неотомизм. Его теоретическим фундаментом служит схоластическая философия Фомы Аквинского. Это направление зародилось в 70-е годы XIX в., когда I Ватиканский собор объявил философию Фомы Аквинского единственной истиной.

Наряду с философским обоснованием бытия бога, доказательств различных религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного первоначала, неотомизм занимается осмыслением естественнонаучных теорий и социальной практики.

В неотомизме философия трактуется как служанка богословия. В первой философии или метафизике рассматривается учение о принципах бытия, которое противопоставляется умопостигаемому и трансцендентному миру. Бытие Бога доказывается путем аналогии с бытием мира. Бесконечное бытие Бога понимается как акт и возможность.

В натурфилософии осуществляется рассмотрение соотношения содержания и формы. Если материя пассивна, то форма активна, через форму материя приобретает свою определенность, конкретность и жизненность.

В теории познания выделяются различные формы познания: чувственное, рациональное и интуиция. Смысл и назначение человеческого сознания видится в обнаружении трансцендентного и субъективного в чувственном восприятии. Человеческий интеллект должен согласовываться с божественными истинами. Если наука открывает лишь внешние связи явлений и событий, то конечные причины относятся к богу.

Центральной проблемой в неотомизме является проблема Бога, который постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире.

Последней и высшей задачей метафизики, по мнению католических философов, является постижение абсолютного бытия Бога. Путь философии прокладывается естественным разумом, восходящим к Богу через постижение сотворенных путей. Путь теологии освещает сверхъестественное откровение, нисходящее к сотворенным существам. Хотя философия является служанкой богословия, они обе разными средствами делают одно общее дело.

Согласно неотомизму, границей научного познания является естественный мир сотворенных вещей. Его представители ищут пути примирения с наукой, стремясь «ассимилировать общие выводы наук применительно к преподаванию теологии». Так, доказательством сотворения мира они считают теорию «расширения Вселенной». Если Вселенная расширяется, то, по их мнению, она конечна и когда-то была сосредоточена в одном «праатоме». Из этого делается вывод, что она сотворена Богом.

Согласно неотомистской концепции, человек создан богом. «Человек есть конечный дух в материальном». Он является единственным носителем духа в материальном мире. Причем Бог творит каждую человеческую душу индивидуально в тот момент, когда эмбрион становится человеческим телом. В этом учении вера в бессмертие души после ее отделения от тела уживается с убеждением о субстанциональном единстве души и тела при земной жизни.

Неотомисты проповедуют не естественную земную, а сверхестественную, божественную целенаправленность нравственных ценностей. Сам по себе человек ничего не стоит, если он не создан для Бога. Лишь благодаря страданиям, путем принятия зла человек достигает своего полного осуществления, приближается к своему идеалу.

Неотомистская философия во всех ее разделах (онтология, гносеология, антропология, этика, эстетика) насквозь теоцентрична и направлена на утверждение и оправдание религии в ее римско-католическом вероисповедании.