3.4. Принятие христианства

Основное содержание процесса культурного развития Древней Руси — трансформация культуры, переход от культуры языческой к христианской. Этот процесс включал:

· постепенно утверждение христианского миросозерцания, миропонимания и мировоззрения;

· распространение грамотности и книжно-письменной культуры;

· становление искусства в религиозной форме (храмовая архитектура, иконопись);

· изменения в обрядах и бытовой культуре.

Но утверждение христианской культуры произошло не сразу. Первое столетие своего существования Древняя Русь оставалась еще языческой; в последующем процесс христианизации местного населения также занял достаточно длительный период.

К сожалению, у историков имеется не очень много сведений о языческих верованиях восточных славян. Русские письменные источники восходя уже к христианскому времени, поэтому «поганьство» (язычество, от лат. paganus) в нем отражено фрагментарно и в достаточно утрированном и извращенном виде. Отчасти эти пробелы восполняются иностранными источниками, но и они не позволяют создать цельной картины языческой Руси.

В ПВЛ говорится: «[Восточнославянские племена] имели свои обычаи, и законы [т.е. веру — А.Щ.] своих отцов, и предания, и каждые — свой нрав. Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее — что дают. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывали, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены. И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи. Этого же обычая держались и кривичи, и прочие язычники, не знающие закона Божьего, но сами себе устанавливающие закон».

Эти известия подтверждаются иностранными, прежде всего — арабскими авторами. Они достаточно четко фиксируют погребальный обряд славян как трупосожжение. Арабский автор IX в. Ибн-Руста писал: «Когда умирает у них кто-либо, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. На другой день после сожжения покойника они идут на место, где это происходило, собирают пепел с того места и кладут его на холм. И по прошествии года после смерти покойника берут они бочонков двадцать или больше меда, отправляются на тот холм, где собирается семья покойного, едят там и пьют, а затем расходятся. И если у покойника было три жены и одна из них утверждает, что она особенно любила его, то она приносит к его трупу два столба, их вбивают стоймя в землю, потом кладут третий столб поперек, привязывают посреди этой перекладины веревку, она становится на скамейку и конец [веревки] завязывает вокруг своей шеи. После того как она так сделает, скамью убирают из-под нее, и она остается повисшей, пока не задохнется и не умрет, после чего ее бросают в огонь, где она и сгорает. И все они поклоняются огню. Большая часть их посевов из проса. Во время жатвы они берут ковш с просяными зернами, поднимают к небу и говорят: “Господи, ты который [до сих пор] снабжал нас пищей, снабди и теперь нас ею в изобилии” [...]. Их хмельной напиток из меда. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом».

Упоминание языческих богов относится в летописи к 907 г., походу князя Олега на Царьград. Когда Олег подписывал мир с Византией, греки-христиане в знак его соблюдения целовали крест, а русские-язычники клялись «своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота».

Во времена Олега упоминаются на Руси и волхвы, одним из них князю была предсказана его смерть. Летописец замечает: «Неудивительно, что от волхвования сбывается чародейство». Правда, именем каких богов волхвы творили чудеса, в которые верил даже христианский писатель, ПВЛ не сообщает.

В договоре Игоря с греками от 944/945 г. также приводится обряд клятвы русов: «...Некрещеные русские кладут свои щиты и обнаженные мечи, обручи и иное оружие, чтобы поклясться, что все, что написано в хартии этой, будет соблюдаться Игорем, и всеми боярами, и всеми людьми Русской страны во все будущие годы и всегда. Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой,— да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву». Примерно такой же была клятва Святослава, данная при подписании мирного договора 971 г.: «если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем».

Обряд справлять по покойникам тризну первоначально также оставался неизменным. После убийства Игоря древлянами его жена Ольга «пришла к могиле своего мужа и оплакала его. И повелела людям своим насыпать высокий холм могильный, и, когда насыпали, приказала совершать тризну», причем для отправления тризны использовался, как и в описании арабских авторов, мед. Такой обряд явно воспринимался как языческий, поэтому впоследствии Ольга, принявшая крещение и умершая христианкой, повелела сыну Святославу «не совершать тризны над собой».

Летопись сообщает также, что творящие обряды идолам, язычники иногда прибегали к человеческим жертвоприношениям: так, в 983 г. они метали жребий, кого принести в жертву — отрока или девицу, и выбор пал на юного сына варяга-христианина. Впрочем, такие упоминания могли быть и клеветой христианских авторов.

Отрывочные сведения не позволяют судить о пантеоне языческих богов. Следует учитывать, что не все из упоминаемых богов могли быть славянскими; приведенные выше цитаты показывают, что воины-дружинники клялись Перуну и Волосу, так что этот культ мог бытовать в первую очередь у варягов. Впрочем, варяги могли и позаимствовать этот культ у балтославян.

Перун, несомненно, выделяемый из общего числа богов, почитался как бог-громовник; он мог соответствовать скандинавскому Тору и в этом качестве приниматься варяжским князем и его дружиной. Рядом с ним, в паре, поминался Волос (Велес, Влас), бог богатства, золота и, возможно, бог солнца. Русский летописец называл его также «скотьим богом», покровителем домашних животных; он мог изображаться как человек с коровьей головой. В христианскую эпоху Волос, благодаря фонетическому совпадению и функциям, отождествлялся с христианским святым Власием, покровителем скота.

Хорс как бог-покровитель выполнял, вероятно, те же функции, что и Волос; в «Слове о полку Игореве» Хорс имеет эпитет «Великий». Имя Хорса явно иранского происхождения, как и Симаргла (Семаргла). Есть предположения, что это Хорс и Симаргл были иранскими солярными божествами. О последнем вообще сложно сказать что-то определенное. В некоторых источника имя русского бога звучит как Семургл, поэтому в нем видят иранского. Семурга — мифологическое существо, царя всех птиц, изображавшегося в виде птицы с женской грудью, либо как полуптица-полусобака. Изображения крылатого пса, которому девушка подносит приношения, найдены близ Твери. Советский исследователь Б.А. Рыбаков писал: «Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами».

Богом солнца был и Даж(д)бог; под 1114 г. Ипатьевская летопись во вставке, являющейся фрагментом перевода византийской хроники Иоанна Малалы, содержит ремарку, говорящую: «Солнце царь, сын Сварогов, которое есть Даждьбог». Таким образом, этот бог соотносился с царской (княжеской) властью. В «Слове о полку Игореве» русских князей образно именовали «Даждьбожьими внуками» Упоминаемый Сварог встречается в том же тексте; иногда его соотносят с богом огня и богом-кузнецом, похожим с греческим Гефестом. Он мог быть отцом других богов (отсюда наименование одного из них по патрониму, т.е. отчеству — Сварожич); но среди славянского пантеона при Владимире Сварог не числился.

Достаточно сложно трактовать и такого бога, как Мокошь. Традиция считает это языческое божество женским, отвечающим за плодородие, но для этого нет твердых оснований. Современные специалисты признают, что данное имя пока не поддается расшифровке. Н.И. Зубов пишет, что «славяне в действительности не знали богини с таким именем в кругу своих божеств. Это неплохо согласуется и с тем, что другие известные памятники, даже перечисляя тех же Перуна, Хорса, Мокошь и других, нигде больше не называют женского мифологического персонажа с таким названием (или именем)».

В используемом историками документе — «Слове об идолах» (иначе «Слове св. Григория Богословца») славянские бога называются общим словом «Роды и рожаницы». Высказывались предположения, что так могли именовать первопредков всех богов, создателей всего сущего. Однако из буквального прочтения текста можно сделать и другой вывод: этими именами звались некие анимистические духи, подобные домовым или лешим: «Те [славяне] начали трапезу ставить Роду и рожаницам прежде Перуна, бога их. А раньше того совершали обряды упырям и берегиням. По святом крещении Перуна отринули, и предались Христу Господу Богу нашему, но и ныне по окраинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хорсу и Мокоши и вилам, но совершают это втайне».

В целом, можно согласиться с исследователем язычества В.Н. Топоровым: «Источники сведений о богах довольно разнообразны, но среди них нет ни одного прямого, представляющего саму языческую традицию источника, который можно было бы признать вполне надежным и адекватным передаваемому содержанию. Информация о богах заведомо неполна, обычно дается в освещении “внешнего” наблюдателя с неизбежными ошибками, искажениями, вне соответствующего контекста».

Впоследствии христианизация уничтожила не только культ языческих богов, но сильно трансформировала представления о нем. Языческие культы, по-видимому слились с некоторыми почитаемыми народными святыми: уже упоминавшимся св. Власием, св. Параскевой-пятницей, Ильей-пророком и др. Одновременно представления о язычестве как чем-то «нечистом» превратило богов и духов в некое подобие демонов («упыри», «русалки»). Некоторые имена стали обычными словами, причем часто с негативной коннотацией: «перун» — гром, «волос» — род болезни», «мокосья» — женщина дурного поведения.

Мы можем предположить, что у разных славянских племен были отличия в культах, ими почитались различные боги; некоторые из таких богов или героев были племенным и могли сохраниться в памяти как легендарные прародители (например, Вятко, от которого пошли вятичи). Между тем, у князя и его дружины уже оформился устойчивый культ некоторых богов, которые могли стать едиными богами всей Древней Руси. Унификация культа была в интересах власти, поскольку ликвидировала бы племенную разобщенность и апелляцию ко временам независимости от Киева. Поэтому в начале своего правления князь Владимир Святославич показал себя как ревнительный язычник. «И поставил кумиры [т.е. идолы] на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская».

Культ этих богов был общегосударственным и принудительным, поэтому посадник Владимира в Новгороде, его дядя Добрыня также утвердил поклонение идолам: «… придя в Новгород, Добрыня поставил кумира над рекою Волховом, и приносили ему жертвы новгородцы как богу».

Таким путем новый князь мог стремиться не только к пересмотру или унификации языческих обрядов, но и к укреплению своих позиций. Жители Киева в основном были язычниками, они и ждали князя-язычника. Владимир мог быть более удобен как князь-язычник, чем его братья Ярополк или Олег, поскольку последние выросли под попечением бабки-христианки. В соответствии с христианским представлением о язычестве как крайней распущенности нравов, личная жизнь Владимира в начале его правления также представляется летописцами как разврат, типичный для язычника.

Но в дальнейшем религиозные симпатии великого князя Киевского изменились, что отражено в «Сказании о выборе веры».

986 г., пишет летопись, пришли болгары «веры Бохъмиче» (т.е. мусульмане; речь идет о волжско-камских болгарах, с которыми ранее Русь заключила мир) и стали уговаривать Владимира принять ислам. Владимиру понравилось описание мусульманского рая, где праведника будут ублажать семьдесят прекрасных гурий; но смутили князя мусульманские обряды и запреты: «Но вот что было ему нелюбо: обрезание и воздержание от свиного мяса, а о питье, напротив, сказал он: “Руси есть веселие пить: не можем без того быть”».

Затем пришли «немци» от папы римского учить Владимира вере христианской (католической); но их князь практически не слушал, сказав: «Идите, откуда пришли, ибо отцы наши не приняли этого». Безуспешной была и попытка иудеев из Хазарии обратить Владимира в свою религию; князь заявил, что расточенные богом по земле, евреи не могут учить других, и Богу не люб их закон.

Характерно, что во всех этих речах адептов разных вер обращено внимание почти исключительно на внешние аспекты, обряды веры. Иного же рода была речь православного философа из Греции. Он начал с поношения других вер; после этого им была изложена краткая история Ветхого и Нового завета. Владимир сочувственно воспринимал речи православного миссионера, и, хотя и не крестился сразу, но единственному из всех послов «дал ему Владимир многие дары и отпустил его честью великой».

Следующая погодная запись (987 г.) гласит, что князь Владимир созвал бояр своих и городских старейшин и предложил им послать представителей к разным народам для испытания их веры. Как и ожидалось, послам не понравились все «законы», кроме греческого, и бояре заявили князю: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей».

Владимир был готов принять крещение, и бояре его поддержали. В древнейшем своде, как предполагал историк А.А. Шахматов, было записано, что Владимир крестился в Киеве после проповеди философа. Но составитель ПВЛ приводит так называемую «Корсуньскую легенду», которая увязана с внешней политикой Древней Руси.

По летописи, в 988 г. Владимир пошел с войском к Корсуни (византийский Херсонесу), и осадил город, но не смог его взять, если бы не предательство одного горожанина, который подсказал, как перерезать снабжение города водой. Владимир пообещал: «Если сбудется это — крещусь». Город сдался, после чего, забыв о своем обещании, русский князь посватался к Анне, сестре византийских царей Василия и Константина, угрожая в случае отказа взять сам Константинополь. Те согласились, выдвинув в качестве условия крещение князя-язычника. Владимир крестился в Корсуни и во время этого обряда случилось чудесное событие: князь, страдавший в то время болезнью глаз, внезапно прозрел. Это чудо привело к крещению и других русских, бывших с Владимиром.

Возвратив Херсонес грекам, Владимир вернулся в Киев и повелел уничтожить кумиров-идолов. Затем князь обратился ко всем жителям города с призывом прийти назавтра на реку, а кто не придут, тот «будет мне врагом». Горожане радостно пришли к Днепру, были крещены, а Владимир приказал строить христианские церкви. Затем крестили и других жителей Руси. Не везде крещение прошло мирно; в частности, новгородцы оказали упорное сопротивление. Владимир также послал собрать у лучших людей детей и отдать их в книжное обучение. «Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых».

Владимир Святославич был причислен православной церковью к лику святых. Его деятельность не только расширила границы государства, но и способствовала установлению духовного единства русских земель, объединенных теперь общей христианской верой. Конечно, христианство прижилось не в один день; но процесс христианизации Руси при Владимире стал уже необратим. Владимир I остался в легендах и былинах как князь «Красное Солнышко»; с ним связывалась эпоха расцвета Древней Руси. ПВЛ пишет о нем: «То новый Константин великого Рима; как тот крестился сам и людей своих крестил, так и этот поступил так же». В этом сравнении видны зачатки будущей концепции «Москва — Третий Рим».

Значение принятия христианства Русью состояло в следующем:

· Сформировался новый взгляд на общественные отношения. Вместо принципа «око за око, зуб за зуб» пришло представление о «ближнем» — человеке, о котором надо заботиться и которого надо любить как брата во Христе. Изменились понятия о морали, праве и долге, о семье.

· Язычество знало лишь одни земные интересы. Христианство, наоборот, презрев блага земные, стало проводить в жизнь новый идеал: блага Царствия небесного. Этих благ можно было достичь только лишь в христианской общине, Церкви. Как писал летописец, русские после крещения «прославляют Бога молитвами, песнями и псалмами, воспевая их Господу, новые люди, просвещенные Святым Духом, ожидая надежды нашей, великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; он придет воздать каждому по трудам его неизреченную радость, которую предстоит получить всем христианам». Христианство явилось той связью, что объединило всех русских, поскольку стояло над их социальными и племенными различиями.

· Принятие Русью христианства из Византии открыло возможности для влияния на Русь византийской культуры, базирующейся на античной традиции. Из Византии Русь получила памятники литературы, права, живописи и архитектуры.

· Влияние византийских идей и учреждений сказалось существенным образом в области политической. В.О. Ключевский писал: «Вместе с христианством стала проникать на Русь струя новых политических понятий и отношений. На киевского князя пришлое духовенство переносило византийское понятие о государе, поставленном от бога не для внешней только защиты страны, но и для установления и поддержания внутреннего общественного порядка». Князь, по учению духовенства, был «Божьим слугой». Он должен был заботиться о правосудии и удерживать христиан от деяний, противных их веке. Греческие епископы говорили Владимиру: «ты поставлен от Бога на казнь злым, а добрым на милованье».

· В Западной Европе Русь стали воспринимать не как варварское, а христианское, цивилизованное государство («герцогство Киевское»). Этому также способствовали и династические браки русских князей.

Христианское духовенство зорко следило за искоренением веры в богов и обрядов, так или иначе связанных с ними. Но утверждение христианской веры заняло достаточно длительный промежуток времени, с конца X в. по XIV вв. Об этом свидетельствуют как письменные, так и археологические данные. Так, например, в Новгородской земле уже сразу после крещения произошло изменение обряда погребения (который часто является ключевым для религиозной идентификации населения): вместо трупосожжениям, или кремации, распространяется ингумация — характерное для христиан погребение в гробе в земле. Пример, подавали сами князья-христиане. Первым в летописях такой обряд отмечен над Владимиром Святым: «положили его в раку [гроб] мраморную, похоронили тело его, блаженного князя, с плачем».

Однако на отдельных территориях обряд ингумации утвердился лишь в XII—XIII вв. Но и на тех землях, где христианство распространилось сравнительно рано, имел место феномен «двоеверия»: люди посещали церкви, молились Троице, Богородице, святым заступникам, совершали православные обряды такие, как крещение, причащение, венчание, отпевание и похороны); но при этом они искренне верили в существование домовых, водяных, леших и других духов, которых стремились задобрить подношениями. Таким образом, анимизм — религиозное представление о духах и душе, в том числе антропоморфизм, т.е. уподобление явлений природы человеку, персонификации явлений природы (гром, ветер, дождь) и наделение их способностью вредить людям — был важной составной частью мировоззрения русских людей, которые именовали себя общим словом «хрестьяне».

Двоеверие подтверждается и письменными источниками. Так, под 1068 г. летописец пишет: «Вот разве не по-язычески мы живем, если во встречу верим? Ведь если кто встретит черноризца [монаха], то возвращается, так же поступает и встретив кабана или свинью,— разве это не по-язычески? Это ведь по наущению дьявола держатся эти приметы; другие же в чихание веруют, которое на самом деле бывает на здравие голове! Но дьявол обманывает и этими и иными способами, всякими хитростями отвращая нас от Бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь, как места игрищ утоптаны, и людей много множество на них, как толкают друг друга, устраивая “позоры” [зрелища], бесом задуманные,— а церкви пусты стоят; когда же бывает время молитвы, молящихся мало оказывается в церкви”.

Остатками язычества была длительная вера в языческих жрецов-волхвов. Летопись содержит сведения не только о сохранении практики волхования в христианской Руси, но даже и о народных восстаниях под руководством волхвов. Так, в 1024 г., при Ярославе Мудром случился голод: «Восстали волхвы в Суздале; по дьявольскому наущению и бесовскому действию избивали старшую чадь [княжеских слуг], говоря, что они держат запасы. Был мятеж великий и голод по всей той стране». Князь был вынужден одних волхвов изгнать, других схватить и казнить.

Впрочем, княжеская семья сама иногда подавала такие примеры то чрезмерной христианской веры, то, наоборот, почитания традиций язычества, которые должны были шокировать греческих православных иерархов; не случайно Ярослав Мудрый поставил митрополитом русина Иллариона, который был ревностным христианином, но знал и местные обычаи. Особенно поразительная погодная запись, в которой говорится о практике посмертного (!) крещения и обращении княжеской семьи к волхвам: «В год 1044. Выкопали из могил двух князей, Ярополка и Олега, сыновей Святослава, и окрестили кости их, и положили их в церкви святой Богородицы. В тот же год умер Брячислав, сын Изяслава, внук Владимира, отец Всеслава, и Всеслав, сын его, сел на столе его, мать же родила его от волxвования. Когда мать родила его, на голове его оказалось язвено [ранка или язва], и сказали волхвы матери его: “Это язвено навяжи на него, пусть носит его до смерти”. И носит его на себе Всеслав и до сего дня; оттого и не милостив на кровопролитие».

Языческие традиции отступали постепенно, рецидив их наблюдался и спустя несколько столетий. Даже в XVI веке в «Уставе преподобного Саввы» священнику рекомендовалось спрашивать своих духовных дочерей на исповеди: «не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и Рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела». Упоминания о фактически языческих верованиях и обрядах имеются и в материалах «Стоглавого Собора» 1551 г.

К оглавлению

Основные выводы:

· Славяне принадлежали к числу индоевропейских народов и первоначально входили в балтославянскую общность, распавшуюся в середине I тысячелетия до н.э. Из бассейна р. Вислы славяне расселились по Центральной и Восточной Европе. В эпоху «Великого переселения народов» произошло разделение славянского этноса на племена западных, южных и восточных славян.

· Восточные славяне заселили русскую равнину различными миграционными потоками. У них образовалось 12 племенных союзов, которые затем частично вошли в более крупные объединения — «суперсоюзы». Наиболее сильными были Новгородский и Полянский суперсоюзы.

· Восточнославянские племена имели свои органы власти и управления — князей, вечевые собрания, городских старейшин. Центрами их объединений были города. Однако разрозненные племена зависели от воинственных соседей и платили им дань.

· В середине IX в. (по летописным данным, в 862 г.) Новгородский союз был подчинен варягами-«руссами», предводитель которого — Рюрик — стал основоположником княжеской династии Древней Руси. В 882 г. варяжскими правителями был подчинен Киев, ставший столицей объединенного Древнерусского государства.

· В историографии с XVIII в. ведутся споры относительно истинности легенды о «призвании варягов», а также о происхождении этнонима Русь. Однако даже сторонники «Норманской теории» сейчас не отрицают того обстоятельства, что государство у восточных славян образовалось в силу внутренних факторов развития.

· Власть над Киевской Русью принадлежала всему роду Рюриковичей и передавалась по принципу родового старшинства. Но после смерти Ярослава Мудрого (1054 г.) этот принцип оказался нарушен, родовые счеты запутались, а князья стремились занять Киев и другие престолы силой. Утверждение на Любеческом съезде 1097 г. принципа «отчины» подготовило почву для распада Древней Руси на отдельные земли-государства.

· Основой для формирования древнерусской идентичности, помимо языковой и культурной общности восточных славян, стала единая вера. Поскольку прежняя языческая религия не способствовала объединению восточнославянских племен в единый народ, князем Владимиром в 988 г. в качестве официальной религии было выбрано христианство по восточному («православному») обряду.

· Политическое развитие Киевской Руси также было связано с кодификацией прежних норм обычного права и созданием «Русской Правды», закрепившей социальную структуру древнерусского общества.

· Основные направления внешней политики Древней Руси были связаны с Византией и народами Великой Степи. Отношения с ромеями после принятия христианства переросли в экономическое и культурное сотрудничество. С Европой отношения ограничивались династическими браками. Для обеспечения безопасности южнорусских рубежей киевским князьям приходилось постоянно воевать со степняками — хазарами, печенегами, половцами.

К оглавлению

Ключевые понятия и названия:

· индоевропейские народы

· балтославяне

· балты, балтийские племена

· венеды, анты, славяне

· западные, южные и восточные славяне

· фино-угорские народы

· подсечно-огневое земледелие

· бортничество

· племя

· князь

· вече

· старцы градские, лучшие люди

· город

· «Норманнская теория»

· варяги, норманны

· родовое старшинство («лествичное право»)

· отчина

· старшая и младшая дружина

· бояре, княжьи мужи

· посадник

· тысяцкий

· тиун

· Дружинная Дума

· дань

· полюдье

· погост

· даньщик

· вира, вирник

· мыто, мытчик

· семрд

· закуп

· холоп

· изгой

· вервь

· обычное право

· язычество

· «поганые»

· христианство

К оглавлению

Вопросы для самоконтроля:

1. К какой языковой общности принадлежало древнерусское население?

2. Под какими названиями вошли в историю предки восточных славян?

3. Когда славяне заселили Восточноевропейскую (Русскую) равнину и какие племенные объединения у них образовались?

4. Объясните, откуда, по летописным данным, произошли наименования восточнославянских племен.

5. Как «Повесть временных лет» описывает политическое устройство восточных славян накануне образования Древнерусского государства?

6. Насколько «Норманнская теория» соответствует летописным свидетельствам о происхождении Древней Руси?

7. Покажите, в чем состояли основные расхождения между историками-норманнистами и антинорманнистами.

8. Как древнерусские князья собирали дань и пошлины с подвластных им земель?

9. Как выглядел аппарат управления в Древнерусском государстве?

10. Какой исторический феномен историки именуют «лествичным правом»?

11. Когда у русских князей стал утверждаться принцип «отчины» и что он собой представлял?

12. Когда была создана «Русская Правда» и какие нормы права она включила?

13. Охарактеризуйте социальную структуру древнерусского общества.

14. Назовите основные направления внешней политики Древней Руси.

15. Какие наиболее важные положения были включены в «договоры с греками» 907, 911/912 и 944/945 гг.?

16. Как эволюционировали отношения с Византией после принятия христианства?

17. Какие связи у русских князей были с южными и западными славянами — болгарами, поляками, чехами?

18. Имелись ли контакты у Древней Руси с государствами Западной Европы?

19. Почему борьба с Хазарским каганатом для первых русских князей являлась приоритетной?

20. Какую опасность для Руси представляли печенеги?

21. Как строились отношения русских князей с половцами?

22. Что нам известно о языческой вере восточных славян?

23. Почему князь Владимир начал свое правление с языческой религиозной реформы?

24. Чем в дальнейшем объяснялся выбор между исламом, иудаизмом, западным и восточным христианством в пользу православия?

25. Какое значение сыграло принятие христианства для дальнейшей истории Руси?

К оглавлению