2. Культура ариев

Через несколько веков после заката хараппской цивилизации в до­лины рек Инда и Ганга приходят арийские племена (от арий - благородный). Арии были кочевниками, но, появившись в вер­ховьях Ганга, они осели в долине этой реки, оттесняя либо ассими­лируя малочисленные племена аборигенов. Высокий уровень мате­риальной культуры - знакомство с металлами, использование плу­га, удобрений, ирригационных устройств, развитое ремесло и т.д. - все это способствовало быстрому и успешному закреплению их на захваченных территориях. Именно их язык и культура, включая ее религиозно-мировоззренческую первооснову, на долгие тысячеле­тия, вплоть до наших дней, определили исторический путь индий­ской цивилизации.

С приходом ариев в индийской культуре начался новый индоарийский период. Именно арии с их огромным вниманием к рели­гиозной символике и мифологии, к культам и жертвоприношениям, с ведущей ролью жрецов-брахманов и обожествлением священных текстов придали всей индийской культуре неповторимый религиозно-духовный характер художественной культуры Индии.

Приоритет религиозно-духовных проблем привел к тому, что в Индии этого периода социально-историческая память представле­на только в религиозно-эпической, мифологически-культовой форме. Летописные хроники и письменность были просто не нужны, поскольку все знания, необходимые для жизни, заучива­лись наизусть и передавались из поколения в поколение. Так поя­вились важнейшие священные книги Индии - веды (от глагола «ведать», «знать»). Веды представляют собой сборник религиозных текстов - гимнов, песнопений и магических формул. Они написаны на древнейшей форме санскрита. Веды со­стоят из четырех частей: Ригведы («Книга гимнов»), Самаведы («Книга песен»), Яджурведы («Книга жертв»), Атхарваведы («Книга заклинаний»). К ведической литературе также относятся позднее появившиеся комментарии вед - брахманы и упанишады. Среди всех составляющих веды произведений особая роль принадлежит Ригведе, содержащей 1028 гимнов богам и повествующей о сотворе­нии мира, жизни Вселенной, богах, ее населяющих. Главным прин­ципом ригведийского видения мира было обожествление природы как целого и отдельных явлений природной и социальной жизни. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога, которые не составляли иерархического пантеона: главным становил­ся тот, в котором более всего возникала необходимость. Характер­ным было также то, что за богами практически не закреплялись строго определенные функции.

Веды содержат сведения о всех сторонах жизни древних ин­дийцев. В частности, они сообщают нам о делении индийского общества на четыре варны. Система варн сложилась в Индии в глубокой древности из сословных различий внутри племен индоариев. Слово «варна» соответствует понятиям «цвет», «вид», «раз­ряд». Его с давних пор использовали для выделения и противо­поставления друг другу основных социальных слоев общества. Зафиксированные в «Ригведе» предания исходят из того, что члене­ние общества на варны извечно, что из уст первочеловека Пуруши появилась варна жрецов-брахманов, из его рук - варна воинов-кшатриев, из бедер - варна простых земледельцев и скотоводов (вайшья), из ступней - низшая варна неимущих и неполноправ­ных шудр. Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Их представители именовались «дваждырожденными», ибо по отно­шению к ним исполнялся обряд второго рождения, который про­изводился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнура, материал и цвет которого соответствовал варне. Обряд второго рождения давал право на обучение профессии и занятиям пред­ков, после чего каждый мог стать домохозяином, то есть отцом семейства. Четвертая варна шудр возникла и формировалась позже трех арийских в основном из подчиненных ариям аборигенных племен. Шудры не имели права изучать веды и участвовать в обрядах и жертвоприношениях наряду с представителями высших варн - весьма жестокая форма неравноправия для общества, где ритуаль­но-мифологическая жизнь ценилась столь высоко. Поэтому шудра не мог претендовать на высокое социальное положение.

С течением времени, однако, в положении варн произошли не­которые изменения, снизился статус третьей и повысился статус четвертой варн. И к середине I тыс. до н.э. две высшие варны жре­цов-брахманов и правителей-кшатриев противостояли двум низ­шим. Это адекватно отражало реальность жизни - с одной сторо­ны, жрецы и воины, администраторы и аристократы, с другой - труженики, производители и слуги.

Границы между варнами были незыблемыми. Человек рождался и своей варне и навсегда принадлежал ей. В своей варне он брал жену, его дети тоже навсегда были ее членами, продолжая его дело. Рождение человека в той или иной варне - результат поведения человека в прошлых рождениях. Поэтому человек должен был сми­риться со своим местом в обществе, не стремясь к улучшениям и изменениям, но ведя добродетельную жизнь и улучшая свою карму (судьбу) с расчетом на будущее. Эта установка ориентировала лю­дей не на социальную борьбу, которой Индия практически не зна­ла, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы.

Веды стали самым первым и замечательным художественным памятником индоарийской эпохи. Мир, изображенный в них, ог­ромен и ярок, охвачен непрерывным движением населяющих его божественно прекрасных гигантов. Боги, описанные в ведах, счита­лись невидимым олицетворением стихий и природных явлений, но при этом они представали в образах прекрасных людей, благожела­тельных ко всем земным существам. Все ведические божества вме­сте с сонмом духов плодородия составили огромный круг персона­жей последующего изобразительного искусства.

Начиная с вед в Индии складывается своеобразная мозаика ре­лигий. Первой из них стал ведизм - религия самих вед. Примерно в I тыс. до н.э. ведизм трансформировался в брахманизм, представ­лявший собой более стройное учение о мире. Характерной чертой брахманизма стало признание некоего мирового, космического принципа, Абсолюта, предшествующее сосуществованию природы и человека (Брахма). Роль конкретных богов, которых в брахманизме насчитывалось довольно много, была не столь велика. По сути де­ла, они были лишь индивидуализированным воплощением этого Абсолюта. Многочисленный пантеон богов этого периода был раз­делен на три группы в соответствии с тремя сферами Вселенной - небом, землей и воздухом. К первой принадлежали - Сурья (солн­це), Ушас (заря), Варуна (вода и миропорядок); ко второй - Агни (огонь), Сома (божественный опьяняющий напиток); к третьей - Ваю (ветер), Рудра (гроза), Индра (гром и молния). Строгого разли­чия между ними не было, к любому из них можно было обратиться с самыми разными просьбами.

Веды - не только религиозные, но и литературные памятники древнеиндийской культуры. Наряду с молитвами в них можно встретить описание борьбы добрых и злых духов, многие их гимны настолько образно и поэтично описывают природу и человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как поэтические тексты. Даже гимны, посвященные богам, часто являются не столь­ко религиозными, сколько эпическими произведениями, в которых можно найти все, от героики до лирики и прямой сатиры.

Но время шло, и священные тексты Мировоззренческие постепенно становились малопонят- идеи индийской ными. Потребовались комментарии к культуры ведам, приспосабливающие древнюю

религию к изменившимся условиям жизни. Так появились «Брахманы», «Араньяки» («Лесные книги») и «Упанишады» («Сидящий у ног учителя»). Там была разработана вто­рая ключевая идея индийской религии, философии и культуры — идея вечного круговорота мира, места и судьбы человека в нем. Существует вечный, неподвижный божественный мир. И есть мир, находящийся в вечном круговороте, не имеющий ни начала, ни конца. Подлинно реальным является только божественный мир, а тот мир, в котором мы живем, на самом деле не более чем иллюзия (майя).

Человеческая жизнь и судьба также являются частью мирового круговорота. Идея о разделении духовного и телесного начал чело­века придала этому круговороту форму переселения душ (сансары). Так индийское мировоззрение приходит к идее вечной жизни и от­сутствия вечной смерти. Смерть становится только перерывом по­степенности, шагом в бесконечной цепи перерождений, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет душа. Так появляется идея вечного колеса сансары — важнейшей идеи индий­ской культуры, нашедшей свое отражение не только в религии и философии, но и в художественней культуре.

Посмертная судьба человека, очередной поворот колеса сансары очень жестко предопределен кармой человека — то есть суммой до­брых и злых дел, накопленных в предыдущей жизни. Здесь некого умолять о помиловании, невозможно покаяться и тем самым изме­нить свою посмертную судьбу (как это можно сделать, например, в христианстве). Мировой закон, закон кармы, который определит следующее воплощение души, сделает это в зависимости от деяний I) прошлых существованиях. Его невозможно обмануть, поэтому-то место в жизни, которое человек занимает сейчас, полностью заслу­жено им в его прошлых жизнях. Хорошая карма — рождение в выс­ших кастах — это награда за прошлую праведную жизнь. Зло, не­благовидные поступки, нарушение законов и традиций в прошлой жизни с необходимостью влекут наказание — рождение в низших кастах или даже воплощение в теле животного (даже червяка или комара). Поэтому нет смысла бунтовать, быть недовольным своей судьбой. Никакие восстания, бунты, перевороты не могут реально изменить судьбу человека (именно поэтому индийская история их практически и не знает). Так идея кармы, одна из основных в ин­дийскомменталитете, стала регулятором индивидуального и обще­ственного поведения индийцев. Концепция сансары на века обезо­пасила Индию от социальных потрясений: нужда, нищета, труд осознавались как результат предыдущей греховной жизни и дурной кармы, как вина самого человека.

Целью жизни индийцев, однако, было не простое улучшение кармы, а полное выпадение из круга перерождений, достижение освобождения — мокши. Достичь этого состояния мог только брах- ман-аскет, который с годами воздержаний приобретал огромную энергию (тапас), позволявшую ему возвыситься над законом кармы, достичь божественных миров и раствориться в них. Поэтому ог- ромное число отшельников прибегало к суровой аскетической практике в надежде раствориться в брахмане и никогда больше не воплощаться в этом мире. Древнеиндийский ⁰ художественней культуре Индии ве- ^г дийского периода мы судим в основ-

^эпос ном по литературе — ведам, их ком-

ментариям, а также складывающимся в это время эпосам — «Ма-хабхарате» и «Рамаяне». Появление этих крупнейших эпических произведений Индии — «Махабхараты» (Великая война потомков Бхараты) и «Рамаяны» (сказ о приключениях царя Рамы) — про­изошло во второй половине I тыс. до н.э. В них вошли мифы, сказания о жизни народов Индии, легенды о ее богах и героях. Эти поистине грандиозные сказы наполнили индийское изобрази­тельное искусство своими драматическими сюжетами, внесли в него новые живые и эмоциональные мотивы. Картины природы, удивительных приключений, обрядов и игр переплетаются в них с описанием титанических подвигов, битв и героев, наделенных бо­жественной, сверхчеловеческой силой.

Сюжетной основой «Махабхараты» стало повествование о борь­бе за власть потомков мифического царя Бхараты — древних родов Кауравов и Пандавов. Эта борьба принимает размеры грандиозной битвы, в которой участвуют все живущее на земле и на небе — боги и духи, люди и звери, а самой битве придается космический размах. Художественную ценность «Махабхарате» придают описания двор­цов правителей с прозрачными жемчужными сетками на окнах, по­лами, сложенными из драгоценных камней, сотнями дверей, ковров и декоративных деревьев, унизанных самоцветами. Эти описания выражают прекрасные мечты людей того времени о волшебной красоте мира.

В основе повествования «Рамаяны» — рассказ о походе на ост­ров Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, по­хищенной царем демонов Раваной. Рама с помощью царя обезьян борется с царем демонов, с которым не могут справиться боги — это доступно только человеку. В поэме воспевается подчинение младших старшим, покорность и верность жены. Каждый из героев является олицетворением одного из положительных качеств челове­ка. Герои «Рамаяны» и сегодня остаются символом благородства и высоких нравственных идеалов.

В целом же достижения индийских мастеров ведийской эпохи в области искусства были очень скромными. Ведизм и брахманизм не требовали строительства храмов для богов; погребальный культ практически отсутствовал; нет никаких свидетельств об изображе­ниях богов и идолопоклонничестве. А наши представления о худо­жественной культуре, архитектуре и изобразительных искусствах древних народов формируются преимущественно на основании культовых сооружений (храмов, статуй и т.д.).