18. Иран и Средняя Азия в первой половине I тысячелетия до н.Э.

Государство Ахеменидов - древнеперсидская держава в середине 6 в- 330 г до нэ на территории современного Ирана и др азиатских стран от реки Инд до Эгейского и Средиземного морей, а также Египта, части Ливии и Балканского полуострова В 550 г Кир II, положивший начало государству Ахеменидов, одержал победу над мидянами и захватил Мидию В 549- 546 гг персы завоевали страны, входившие в Мидийскую державу, а в 546 г- Лидию и греческие города Малой Азии В 545- 539 гг подчинили значительную часть Малой Азии, в 538 г- Вавилонию, в 525 г- Египет, в 519- 512 гг - острова Эгейского моря, Фракию, Македонию и часть Индии Управление государством оформилось при Дарии I Он же ввёл единую монетную единицу - дарик (в 8,4 грамма золота) Государство Ахеменидов было разделено на сатрапии (военные округа), возглавляемые чиновниками - сатрапами Они были обязаны платить персидскому царю подати В государстве, неоднородном по этническому составу, правители сохранили старые местные законы и обычаи, религиозные традиции, денежные системы, письменность и языки Особое распространение получил арамейский язык, который считался официальным канцелярским языком государства Ахеменидов С ослаблением военной силы государство Ахеменидов стало распадаться В 330 г до нэ под ударами армии Александра Македонского государство Ахеменидов прекратило своё существование.

Еще недавно считалось, что между приходом индоарийцев в Индостан и приходом иранцев в Иран прошел большой промежуток времени. Однако есть ряд косвенных данных, которые заставляют думать, что иранцы пришли в Иран сразу вслед за уходом индоарийцев или даже что они некоторое время одновременно находились на Иранском нагорье. Какая-то группа индоиранцев (может быть, дардо-кафиров), почитавшая Индру и других индоарийских дэвов, соприкоснулась еще в XVI в. до н.э. с переднеазиатским народом хурритов (по всей вероятности, в нынешнем Иранском Азербайджане) и, как мы видели (см. лекцию 8), дала индоиранскую династию одному из важнейших хурритских государств — Митанни. «Западные» иранцы, предки персов и мидян, еще и в XII в. до н.э. не достигли мест своего будущего обитания, но возможно, что восточная часть Иранского нагорья по долине р. Теджен-Герируд была заселена иранскими племенами уже к середине II тысячелетия до н.э. Так, можно предполагать, что жители предгородских поселений Южной Туркмении (Намазга VI), Восточного Ирана и Афганистана в середине II тысячелетия до н.э. были либо индоарийскими, либо уже иранскими по языку. Другая южнотуркменская культура, Яз I (с IX в. до н.э.), представляется уже несомненно иранской. Быть может, где-то на просторах нагорья «западные» ираноязыч-пые племена освоили и легкую конную колесницу, игравшую в дальнейшем такую важную роль в их культуре. «Восточноиранские» по языку племена (согдийцы, хорезмийцы, саки, скифы и др.) продолжали также жить на всем пространстве степей от Дуная и Черного моря до Средней Азии и северной окраины Иранского нагорья в течение I тысячелетия до н.э. К началу нашей эры они почти не продвинулись на территорию Иранского нагорья (в широком смысле), оставаясь, за исключением бактрийцев, в Средней Азии, Казахстане и Восточной Европе.

19. Религии Древнего Ирана. Зороастризм. Авеста

Зороастризм- религия древних иранцев,  предками которых были протоиндоиранские племена. Сложилось почитание двух групп божеств: дэвов, связанных с силами природы, и ахуров, более абстрактных, олицетворяющих такие добродетели, как справедливость, дружба, порядок и т.п. Эти две группы объединяются в дальнейшем. «Природные» боги- бог огня Митра и бог воды Варуна, приобретающие антропоморфный облик- получают  титул «ахура», что обозначает «Бог, господин». Постепенно в пантеоне богов выделяется  главный бог Ахура-Мазда, «Бог мудрости». Именно культ этого бога стал центральным в зороастризме. Зороастризм получил вое название по имени религиозного реформатора Заратуштры( в европейской традиции- Зороастр), жившего около 1200 г. до н.э.( некоторые исследователи считают, что позднее), а его религия господствовала с V в. до н.э. поVII в. н.э.  Он создал новое религиозное учение, основой которого стал религиозный дуализм- противостояние Добра и Зла, олицетворением которых стали добрый бог Ахура-Мазда (Ормузд) и злой бог Анхра-Майнью (Ариман).Каждый правит по  три тысячи лет в истории человечества, которую зороастризм ограничивает двенадцатью тысячами лет. В последнем периоде, периоде господства Анхра-Манью, появится спаситель из рода Заратуштры, добро одержит победу над злом и возникнет царство справедливости, в котором вечно будет править Ахура-Мазда ( его антропоморфное изображение: человек с крыльями в солнечном диске).

Мотивы зороастризма о загробном воздаянии, предполагающем существование рая и ада, эсхатологической концепции конца света, появлении спасителя и последующего суда сходны с соответствующими  представлениями в иудаизме, христианстве и исламе. Исследователи считают, что именно зороастризм явился одним из источников этих представлений.

Одним из  основных элементов обрядовой практики зороастризма являлось поклонение священному огню, перед которым читали тексты священной книги Авесты (написана в первой половине I тысячелетия до н.э.).

Три главные книги Авесты- Ясна, Яшта и Ведидад. Пять раз в день возносились молитвы; иранское слово «намаз», обозначающее молитву, как и требование пятикратной молитвы,  вероятно пришло в ислам из зороастризма. Отмечались в зороастризме календарные праздники, из которых самый главный- праздник Нового года, Ноуруз, отмечаемый в день весеннего равноденствия. Современных последователей зороастризма называют парсами и соответственно современный зороастризм называют парсизмом.

Митраизм. Древний культ персидского  бога Митры(«договор», «согласие»), который почитался как бог Солнца и вечного огня, как ближайший помощник Ахура-Мазды, получает особое распространение с I в. н.э. Первоначально культу Митры был распространен в Средней Азии и Индии, затем он пронкает в Рим, а со II в. распространяется по всей территории Римской империи. Праздники митраизма связаны с Солнцем. Самый главный праздновался 25 декабря, в день зимнего солнцеворота. Этот день отмечался и как день рождения Митры. Митраизм не допускал женщин в  свои храмы-митреумы, это была религия мужчин, женщины могли поклоняться Митре лишь у домашнего  алтаря. Однако побежденный христианством митраизм оказал на него свое влияние, об этом свидетельствует сама христианская терминология- митра, митрополит, празднование 25 декабря Рождества Христова и т.д.

Манихейство. Это религия, которая сформировалась в Персии в III в. н.э. Основателем ее явился Мани (216-277). Он родился в семье персов, последователей зороастризма, которые затем становятся членами иудео-христианской секты. Мани создает новое религиозное учение как синтез элементов многих религий и объявляет его высшей и истинной религией, возвращающей человечество к существовавшей когда-то первоначальной истиной вере, искаженной впоследствии многочисленными поздними религиями. Наибольшее влияние на Мани оказало учение гностиков- течение христианства, возникшее во II в.н.э. Иногда манихейство называют гностической религией. Гностицизм был создан людьми, перешедшими от иудаизма к христианству. Отсюда неприятие гностиками Ветхого Завета, отрицание всемогущества Бога, отрицание создания Богом мира и человека, отрицание Иисуса Христа как богочеловека. Они считали, что Иисус Христос- это небесный эон («сияние», «свет»), который затем показался в теле Иисуса. Всё это в той или иной мере прослеживается в манихействе. Заимствуя у гностиков учение об избранных духовных личностях, несущих людям особое знание - гнозис, Мани объявляет таковыми Будду, Заратуштру, Иисуса-эона. Венчает этот ряд он сам- Мани.  Исходная позиция учения Мани- признание дуалистического начала мира, в котором противостояли друг другу две независимые равноправные силы, разделенные пустым пространством, - Свет и  Мрак. Главное воплощение Света- Отец Величия, который затем воплощается в Иисусе-сиянии. В свою очередь от Иисуса-сияния исходят три эманации: Разум Света, Христос-младенец и эсхатологический Судья. Противоположное враждебное  Свету начало- Мрак, который воплощается в материи. Первоначальная разделенность Света и Мрака в конце концов заканчивается, начинается второй период в эволюции мира- смешение Мрака с царством Света. Результатом этот становится рождение нашего мира и самого человечества. В результате Страшного Суда чистые светоносные души устремятся в созданный для них новый эон- царство Света, а темные навечно останутся в мучительном царстве Мрака. Манихейство предлагало аскетизм, в том числе и в своей культовой практике. Большое место занимают посты (воскресенье, понедельник и в день смерти Мани). Свое знание Мани изложил в работах, написанных на арамейском языке. Это «Живое евангелие», «Сокровища жизни», «Прагматия» (труд, трактат), «Книга таинств», «Книга гигантов», «Послания» и «Псалмы». Перестав существовать к XIII в. в виде отдельной религии, идеи манихейства зачастую использовались в многочисленных средневековых ересях.

Авеста — древнеиранское собрание священных книг зороастризма. Авеста возникла, видимо, в 1-й половине 1-го тыс. до н.э. Из записанных в 3—7 вв. при Сасанидах свыше 20 книг, часть которых приписывается основателю религии Заратуштре, сохранилось не более 1/4 текста (в том числе молитвы, гимны, песнопения).

Билет 20.

Индия в III-I тыс. до н.э.

В ведийском обществе уже наблюдалось соц. неравенство. В текстах «Ригведы» не раз упоминается о богачах, об их пышных жертвоприношениях и щедрых дарах и о скромных подношениях простых селян. Также упоминается о дарении и купле земли. Обрабатываемые участки поступали во владения частных лиц, что создавало условия для дальнейшего развития имущественного и социального неравенства. Ярким показателем этого развития явилось появление рабства.

Ведийские племена жили ганами, которые первоначально представляли собой родоплеменные коллективы, а затем – объединения уже классового характера. Во главе ган стояли ганапати. Женщины не имели права присутствовать на заседаниях ганы, да и вообще не имели никаких политических прав. Все вопросы внутренней жизни и управления решались полноправными общинниками на собрании племенных коллективов.

Население объединялось в деревни (грамы), которые состояли из больших патриархальных семей (кула). Родовые связи были ещё очень сильны, и влияние рода сказывалось во всех областях жизни.

Первоначально правитель – раджа выбирался народом. Одной из главных функций царя считалась охрана поданных. Хоть пережитки старой политической системы ещё сохраняются, с усилением власти царя появляются органы государственной власти, постоянные государственные должности. Народ облагается налогами. Племенная дружина постепенно перерастала в постоянное войско во главе с начальником.

В Древней Индии существовали касты – джати, замкнутые группы индийского общества, Наряду с джати существовали варны – сословия, возникшие в доведийскую эпоху. Позндее они начали напоминать по своей форме касты. Появление варн связано с разложением первобытно – общинного строя и развитием общественного и имущественного неравенства. Военная знать составила варну кшатриев, жрецы – брахманов, свободные общинники – вайшьев, самое низкое положение занимала варна шудр. Царями становились, как правило, представители кшатрийской варны. Брахманы и кшатрии составляли привилегированную и богатую группу, жившую за счёт трудящегося и зависимого населения. Брахман был богом в человеческом облике. Считалось, что его духованя власть давала ему способность в один момент победить царя и его армию. Самой многочисленной была варна вайшьев, куда входили свободные общинники, земледельцы и торговцы. Они являлись основным податным сословием. Шудрами были бедные, экономически зависимые люди, низшие разряды ремесленников, обслуживающий персонал. Они могли в любой момент попасть в рабскую зависимость. Ниже шудры находились те, которых позже нахвали неприкасаемыми, вне касты, последышами или низкорождёнными. Они могли, согласно закону, носить только одежду с мертвых, есть только из разбитой посуды, носить только железные украшения; могли жить только в специальных кварталах на периферии. Представители высших сословий стремились превратить варны в замкнутый наследственный институт, препятствовали смешению с представителями шудр.

Билет 21.

Религиозные системы и мифы древней Индии. Индуизм. Буддизм.

Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев – как оборигенных народов (протодравиды, мунда), так и иных (влияние шумеров, нашествие ариев).

Древнейшей религиозной системы Индии, оказавшей существенное воздействие на более поздние философские направления и философские учения страны, является ведизм.

Для ведийской религии характерен политеизм – почитание большого числа богов и божеств, отличающихся антропоморфизмом. Индийцы эпохи Вед наделяли явления природы, а также богов, которым поклонялись, свойствами человека, его достоинствами и недостатками. К богам обращали гимны, в которых просили их даровать коров, победу в бою, хороший урожай либо освободить от несчастий и бедствий. Гимны составляли неотъемлемую часть культа. Комплекс жертвоприношений постепенно усложнялся, что привело к выделению нескольких групп жрецов, совершавших различные культовые действия и ритуалы. Кроме специальных пышных церемоний индиец должен был в повседневной жизни совершать различные обряды, что составляло часть его дхармы – норм жизни и поведения.

Индийцы ведийской эпохи кроме богов поклонялись различным духам, обожествляли растения, горы, реки. Почитание богов было неразрывно связано с культом жертвоприношения.

Ведийские боги разделяются на три группы в связи с общим представлением ведийских индийцев о тройственном делении мира: небо, земля и антарикша (пространство между землёй и небом). К небесным богам относились бог Солнца Сурья, богиня утренней зари Ушас и «поддерживающий миропорядок» бог Варуна. Среди земных богов самым почитаемым были бог огня Агни и бог опьяняющего напитка Сома. Божествами антарикши считались бог грозы Рудра, бог ветра Вайю и могущественный бог Индра.

В период расселения ведийских ариев по Индии оформился культ «собственно индийских» богов. Одним из наиболее популярных богов, которому было посвящено 250 гимнов «Ригведы», был Индра. Он представлялся титаническим существом, богом грозы, легко убивающим молнией тысячи врагов. Этот смелый воин побеждает змея-великана Вритру, преграждавшего водные потоки.

Древние индийцы верили, что бог Варуна владел всем небосводом и объезжал его на колеснице. Он являлся защитником мирового порядка и поэтому определял движения светил и деяния людей.

В противоположность другим богам Рудру, бога грозы и бури, наделяли отрицательными качествами. В ритуале «Ригведа» ему отведено второстепенное место. Лишь только то, что не берут остальные боги из приносимых жертв, может получить Рудра. Позднее небесный врачеватель Рудра становится одним из самых популярных богов – богом Шивой.

Ведийским племенам был известен и бог Вишну. В «Ригведе» ему посвящено только 6 гимнов, в которых рассказывается, как Вишну 3мя шагами пересёк весь мир.

Агни считался основой культа, только с его помощью люди посылали богам свои дары. Он как бы связывал богов и людей, поэтому назван вестником, послом.

Соме (богу священного опьяняющего напитка) посвящено 120 гимнов «Ригведы». Как и Агни, он считался основой бессмертия богов.

Кроме добродетельных богов индийцы ведийской эпохи верили в существование злых духов и демонов – ракшасов, а также асуров – врагов богов.

Характерная черта ведийского пантеона – отсутствие строгой индивидуализации богов и распределения их функций. Здесь нет строго закреплённой иерархичности богов, но есть нечто всеобъемлющее, присущее различным богам.

Начало новой, эпической эпохи в истории индуизма положил приход и распространение по всей Индии философии Упанишад, джайнизма, и буддистской религиозно-философской мысли. Как и в Ведах, в эпической мифологии ясно выражен политеизм и антропоморфность в изображении некоторых божеств.

В мифологической системе эпоса выявляются две традиции: архаическая, тяготеющая к представлениям ведийского и доведийского (индоиранского) периодов; эпическая, отражающая уже новые тенденции, связанные с выдвижением на первый план трёх божеств – Вишну, Шивы и Брахмы.

Эпический Вишну обладает исключительным могуществом: он хранитель, созидатель и разрушитель всего существующего; т.е. здесь Вишну сосредотачивает в себе все три функции, которые позднее, в индуизме, разграничены между триадой богов – Вишной, Шивой и Брахмой.

В эпосе первым появляется бог войны – Сканда. Индра, занимающий ведущее место в Ведах, здесь уступает своё могущество главного воителя богу Сканде. Бог Варуна из хранителя миропорядка становится второстепенным божеством.

Сложность мифологической системы эпоса объясняется, очевидно, и многоплановостью содержания самих эпических поэм, где наряду с довольно архаичными соседствуют тексты, значительно более поздние по времени. Это очень ясно прослеживается в образе Рамы. В ранних частях «Рамаяны» Рама рисуется человеком, лишённым божественных атрибутов, а в более поздних – он уже воплощение бога Вишну.

Интересен и образ Кришны, который описывается не только как вождь племени, но и как одно из воплощений Вишны, как «высшее бытие» и как, наконец, «бог – основа всего мира». Очевидно эти трансформации в описании эпических персонажей отражали появление и распространение вишнуизма, который начинает складываться во второй половине 1 тыс. до н.э.

Индуизм сменил ведийскую религию; в нём значение приобрели Вишну и Шива. Параллельно развивался культ плодородия, который связан главным образом с жертвоприношениями животных и, в зависимости от региона, с тантризмом. Специфической чертой индуизма становится бхакти (поклонение персональному богу).

Вишну – единственный творец мира и живых существ. Согласно наиболее известному космологическому мифу индуизма, Вишну спал на первозданном океане, возлежа на кольцах тысячеголового змея Шеши. Во время сна из его пупка вышло растение лотос, а из цветка лотоса родился демиург Брахма, который создал мир. После создания мира Вишну очнулся ото сна, чтобы царить в высшей небесной сфере – Вайкунтхе.

В «Бхавагадгите» Вишну фигурирует уже как универсальное божество. Он считается преимущественно благосклонным богом, в отличие от своего противника Шивы; он постоянно заботится о благе мира. В «Бхавагадгите» Кришна оказывается активным бесконечным проявлением на земле божественного принципа, который представляет Вишну.

Согласно наиболее распространённой классификации, насчитывается десять аватар – «нисхождений», или «воплощений», Вишну. Шива так же популярен, как и Вишну; его божественный образ сформировался из образа грозного ведийского бога Рудры. Он часто посещает зловещие места: поля битв, кремационные костры, пересечения дорог, которые в Индии, как и в Европе, считаются проклятыми местами. Он носит ожерелья из черепов и окружён войсками демонов и злых духов. Он одновременно смерть и время (Махакала), бог - разрушитель. Но он также и покровитель всех аскетов.

В Индии всегда существовал культ богинь. Богиня – это шакти, энергия бога. По отношению к высшему богу, представляющемуся неподвижным, женский элемент выступал как активное начало. После распространения культа богини по всей Индии, она встречается либо вместе с Великим богом в их общем храме, либо как высшая богиня, обладающая собственным святилищем. В своей доброжелательной ипостаси она – супруга Шивы, дочь горы (Парвати), Великая богиня (Махадеви), Добродетельная (Сати), Прекрасная (Гаури), Подательница обильной пищи (Аннапурна). В своей грозной ипостаси она известна как Дурга, «недоступная», Кали, «чёрная», и Чанди, «жестокая».

Образ Ардханаришвары, наполовину женщины, наполовину мужчины, имеет любопытное развитие, представляющее слияние Шивы и шакти.

Многие божества, не только главные, имели свои культы. В отличие от ведийских богов индуистские божества уже почти не были связаны с природными явлениями. (Кому интересно, может посмотреть в интернете, здесь писать не буду, их очень много - Брахма – Праджапати, Сурья, Чандра или Сома, Индра, Яма, Сканда, Ганеша или Ганапати, Хануман, Кама, Лакшми, Сарасвати). Наряду с высшими богами встречается много других, которых обычно называют деревенскими богами. (Айанара, Наги, Якши, Гандхарвы, Видьядхары, Асуры).

Из животных особое значение имеет корова, которая считается священной в индуистском мире. Согласно легенде корова Сурабхи, мать всех коров, была в числе сокровищ, которые появились в результате взбивания космического океана. Второе наиболее почитаемое животное после коровы – змея. Культ её восходит к древнейшим временам и встречается во всём мире у первобытных народов, которые связывали её со смертью и в то же время с плодовитостью.

Согласно индуистской космогонии, мир вечно проходит серию космических циклов. Наиболее длинный цикл включает в себя 311 040 миллиардов земных лет; после чего мир должен раствориться в мировом разуме до появления нового бога-творца.

В индуизме карма («работа», «деяние») – является результатом поступков, совершённых в прошлом. Она не рассматривается как материя, но как результат накопления, который нельзя ни уменьшить, ни разделить. Для любого существа материальная форма, которую он примет в своей будущей жизни, определяется кармой. От кармы зависят характер, состояние и социальный класс, благополучие и несчастье человека. Хорошее деяние рано или поздно приводит к утешению, плохие деяния неизбежно влекут наказание и боль.

Процесс реинкарнации во всех школах интерпретировался по-разному, однако все допускали, что душа переселяется не в свободном состоянии, но что она покрыта своеобразной тонкой материей; характер этой оболочки зависит от соотношения, в котором находятся хорошая и плохая карма, и новое рождение определяется результатом этого баланса. Душа не способная отчётливо помнить свои предыдущие существования и переход из одного тела в другое, т.к. тонкая материя реинкарнаций лишена органов чувств и разума. Процесс перерождения душ совершается непрерывно в течение всего срока существования бога Брахмы, и в конце каждого космического дня (4320 миллионов земных лет) они растворяются в его теле, где живут в потенциальном состоянии. После смерти Брахмы они растворятся в Душе мира и их карма будет уничтожена.

Сансара, или непрерывный переход из одного тела в другое, выглядит необыкновенно тягостным и безотрадным, и индуизм унаследовал желание освободиться от реинкарнации. Это состояние освобождения или спасения (мукти).

Шесть систем, или путей, спасения.

С начала н.э. была разработана классификация различных философских школ индуизма, каждая из которых проповедовала одно из Шести Учении (шаддаршан). Попарно они разделялись на 3 группы: ньяя и вайшешика; санкхья и йога; миманса и веданта.

Ньяя – основана на учении Акшапады Гаутамы. Ясная мысль и логические доводы – средства, которые позволяют достичь высшего блаженства и спасения.

Вайшешика – считалась дополнением к школе ньяя, хотя была гораздо старше. Сторонники вайшешики интересовались преимущественно физикой. Основатель – Улука Канада. Концепция атомной основы мира. Атомы, природа которых отлична от природы души, являются её инструментами. Школа утверждает, что спасение зависит от полного признания атомной природы мира и существенной разницей между материей и душой.

Санкхья – основана древним мудрецом Капила. Души оказались определённым образом привязанными к материи, и их спасение заключается в понимании, что их природа фундаментально отлична.

Йога – физические упражнения как главное средство достижения спасения.

Миманса – стремилась не столько достичь спасения, сколько дать толкование. Главная цель – объяснить смысл «Вед». Уважение к священным текстам и соблюдение сформулированных в них правил являются первыми шагами на пути спасения.

Веданта (или уттара-миманса) – только через медитацию можно достичь спасения.

В основе индуистских текстов, посвящённых этики и морали, лежат три цели существования: дхарма («закон»), артха («целесообразность») и кама («удовольствие»). Большинство текстов рекомендуют подлинную доброту и терпимость в отношениях друг с другом. Но в целом мораль индуизма не является уравнительной и основана на необходимости деления общества на иерархические группы.

Буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся на светскую власть царей. Он был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия.

Старая ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой. Одним из таких шраманов был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма. (Жизнеописание Будды и то, как Сиддхартха Гаутама им стал, можно прочитать в интернете, а то я и так уже 4 листа накатала xD).

После того, как Гаутама стал Буддой, он ещё 45 лет проповедовал своё учение. Предание о жизни Будды дошло и до Византии, превратившись в сказание о царевиче Иософате.

Буддизм представлен в виде различных направлений, которых объединяют Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады и кшаникавады, а также буддийска космогония.

Четыре Благородные Истины.

Первая Истина – истина о страдании. Страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, в жизни есть и приятные моменты, сопряжённые с удовольствием, однако само удовольствие включено в страдание, являясь его аспектом. Страдание везде: в природе жизнь одного вида зависит от другого, жизнь одного существа покупается ценой другого, царит борьба за выживание. Страдают и обитатели ада, и духи, и даже боги, ведь им приходится воевать с демонами. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно.

Вторая Благородная Истина – истина о причине страдания. Эта причина – влечение, желание, привязанность к жизни, воля к ней. А жажда – сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. Регулируется эта жизнь законом кармы. В буддизме карма – действие, обязательно имеющее результат или следствие. (Карма понимается почти так же, как и в индуизме – она регулирует следующее рождение человека и определяет его характер и т.д. и т.п.Существует такой же круговорот жизни – сансара, в которой душа пребывала и пребудет вечно, пока не будет спасена. Однако в индуизме последствия кармы определяет Бог, в буддизме нет понятия единого Бога, и реинкарнация в соответствии с кармой суть закон естественный, как и всё в природе.Также в буддизме есть 4 возможных форм существования: божество, титан, человек, дух и обитатель ада).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит своё углублённое развитие в теории причинно-зависимого происхождения. Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из 12 звеньев.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

1. Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие —

2. Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.