I.3. Соотношение гражданской идентичности с этнической идентичностью

Понятие гражданская идентичность равнозначно понятию «государственная (национальная) идентичность» в тех случаях, когда последнее рассматривается в рамках подхода к нации как к согражданству, общности, организованной по государственно-политическому признаку (Б. Андерсон, А. Смит, Э. Гелленер и др.). В данном подходе категории национальная и гражданская общность совпадают. В рамках подходов к нации, как к определенному этапу развития этнической общности, понятия «гражданская идентичность» и «национальная идентичность» не тождественны, а рядоположны как чувство принадлежности к стране, государству и к этнической общности.

Мультикультурализм предполагает интегрирующее начало в форме существования объединяющей различные этнические группы, составляющие нацию, структуры общих и разделяемых всеми ценностей, выступающих основой объединения групп в полиэтническом обществе. Такой общностью должна стать гражданская идентичность личности, позволяющая обеспечить приоритетность общего, по сравнению со значением специфического (Хомяков, 2006).

Важнейшим условием в формировании гражданской идентичности является наличие позитивной этнической идентичности.

Этническую идентичность можно определить как составную часть социальной идентичности личности, психологическую категорию, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности. Этническая идентичность – это, в первую очередь, результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и отделения от других этносов. Представляется, что смысл данного понятия хорошо отражает термин, предложенный Г.Г. Шпетом, рассматривавшим этническую идентичность как переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других.

Считая этническую идентичность составной частью социальной идентичности, современные исследователи в то же время предпринимают попытки выделить присущие только ей особенности. Так, американский этнолог Ж. Девос рассматривает этническую идентичность как форму идентичности, воплощенную в культурной традиции и обращенную в прошлое в отличие от других форм, ориентированных на настоящее или будущее. Можно согласиться с Г.У. Солдатовой, что еще одной особенностью этнической идентичности является мифологичность, основывающуюся на идеях и мифах об общих культуре, происхождении, истории.

При этом, во-первых, необходимо разводить понятия этнической идентичности и этничности – социологической категории, относящейся к определению этнической принадлежности по ряду объективных признаков (этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре), и иметь в виду, что в реальной жизни этническая идентичность далеко не всегда совпадает с официальной этничностью. Во-вторых, следует помнить, что этническая идентичность не сводится и может не совпадать с декларируемой идентичностью (причислением себя к этнической общности), которая проявляется в самоназвании.

Этническая идентичность не тождественна и этническому самосознанию, поскольку этническая идентичность не сводится только к осознанию этнической принадлежности, т.к. содержит в себе слой этнического бессознательного (В.С. Лурье, Г.У. Солдатова, А.В. Сухарев и др.), а также потому, что предполагает эмоционально-ценностное значение, придаваемое человеком своей этнической принадлежности (Т.Г. Стефаненко).

Изучение этнического (национального) самосознания, а не этнической идентичности, а (Ю.В. Арутюнян, М.С. Джунусов, Л.М. Дробижева, М.И. Куличенко), было традиционным в отечественной науке.

Структура национального самосознания включает 1) сознание этнической общности и отношение к другим этносам; 2) приверженность к национальным ценностям: языку, территории, демократической культуре; 3) сознание социально-государственной общности; 4) патриотизм; 5) сознание общности в национально-освободительной борьбе (В.В. Мавродин). Содержание национального самосознания включает чувства и идеи, связанные с самоопределением; осознание своего места среди других национальных общностей, национальные стереотипы, представления о территории, культуре, историческом прошлом, историческая память. Историческое самосознание рассматривается как значительная часть национального самосознания народов (Л.М. Дробижева). Система этнодифференцирующих признаков, определяющих когнитивный компонент идентичности включают представление о горизонтальном родстве, осознание общности происхождения (вертикального родства); идея территориальной общности, «родной земли», «родиноцентризма»; этническая эндогамия; родной язык и культура; общность исторической судьбы.

Также необходимо разводить понятия этнической идентичности и этнической идентификации. Если идентификация – это процесс, благодаря которому реализуется этническое отождествление, то идентичность – это результат и итог процесса идентификации (А. Тэшфел). Становление и развитие идентичности заключается в синтезе идентификаций, которые интегрируются в систему составляющих компонентов целостной идентичности (Э. Эриксон).

В структуре этнической идентичности выделяют два основных компонента: когнитивный и аффективный (эмоционально-ценностный). Первый из них, характеризуя содержательное наполнение этнической идентичности, объединяет знания и представления об этнической принадлежности, о своей и чужих этнических группах (этническую осведомленность), самоназвание (этнический ярлык-этноним), основные критерии этнической идентификации, а также этнодифференцирующие и этноидентифицирующие признаки, которые лежат в основе этнического отождествления и уподобления. Эмоционально-ценностный компонент, объединяя переживание человеком тождественности с этнической общностью, удовлетворенность собственной этнической принадлежностью, оценку ее значимости, желание принадлежать этнической группе, а также комплекс этнических чувств (гордости, любви, преданности, приверженности, солидарности, самоуважения и достоинства, обиды, стыда, вины, ущемленности, униженности и мн. др.), в целом отражает отношение индивида к факту собственной этнической принадлежности, его отношение к своей этнической общности в целом, а также ее оценку. Некоторые авторы выделяют и поведенческий компонент социальной идентичности, понимая его как реальный механизм не только осознания, но и проявления себя членом определенной группы, «построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях» (Дробижева и др., 1996, с.296).

Исследование основных закономерностей развития этнической идентичности вынужденных мигрантов в нашей стране позволило выделить основные типы развития этнической идентичности: 1) гипоидентичность (разрушение, деформация идентичности вследствие отказа от ценностей собственной этнокультурной группы, этнический нигилизм); 2) гиперидентичность (этноизоляционизм, этноэгоизм, национальный фанатизм); 3) невротическая этнофобия (Г.У. Солдатова, Л.А. Шайгерова, 1999; 2001).

Разработка и реализация программы формирования гражданской идентичности российской нации с необходимостью требует учета не только современной социально-политической ситуации и характера межэтнических отношений, но и психологических условий и факторов формирования этнической идентичности культурных групп населения России. Только позитивная этническая идентичность обеспечивает установление толерантных взаимоотношений между представителями разных этнических групп в поликультурном обществе. Позитивная идентичность может быть сформирована лишь на основе принятия собственной этнической принадлежности и формирования позитивно-ценностного отношения к этническим особенностям сверстников.