9. Особенности апологетики Татиана. Энкратизм Татиана.

Древнехристианские писатели – Климент Александрийский, св. Епифаний Кипрский и блаж. Феодорит Кирский – называют Татиана «сирийцем».

Татиан получил вполне приличное для того времени «эллинское» образование и для совершенствования в нем много путешествовал. Он сам рассказывает, что до того, как уверовал во Христа, он долго искал, изучая различные учения. Он интересовался не только чисто философскими учениями, но и религиозными учениями, языческими мистериями. По всей видимости, обращение Татиана произошло в Риме; в этом городе он посещал школу св. Иустина. Однако у него есть очень существенное отличие от своего учителя.

Для Татиана характерно радикальное даже экстремистское отрицание всего эллинского. Здесь мы, конечно, имеем дело с вопросом принципиальной важности. Апологетами в целом сделан выбор, который оказался определяющим для всего последующего христианского богословия. Апологеты, отвергая языческую религию, показывая, что христиане преодолели ее, вовсе не отвергали языческую культуру и языческую философию. Мы можем смело сказать, что Церковь в целом последовала выбору апологетов и приняла то, что в наше время мы называем культурным наследием язычества. Такие личности, как Татиан, предлагали нечто совсем другое; они предлагали решительно и навсегда отвергнуть все языческое. Поэтому Татиана не могло удовлетворять христианство такое, каким он его видел – не достаточно радикально настроенным по отношению к языческому миру. Мы не удивляемся тому, что, когда Татиан вернулся на Восток, примерно в 172 году, он основал секту, называемую сектой «энкратитов» (воздержанников), которая порвала с Церковью. Сектанты отрицали брак, считая его блудом, не допускали всякого употребления мяса в пищу и доходили до того, что при совершении Евхаристии заменяли вино водой. Поэтому их называли также «аквариями» (водниками). О смерти Татиана нам совершенно ничего не известно. Умер ок. 185 г.

Учение: Относился к апологетам, отрицавшим все греч. и утвержд. несоотношение хр-ва и греч. философии.

Энкратизм: отвержение брака и употребления мяса и вина. Самые крайние энкрититы «акварии» соверш. евхар. на хлебе и воде. Отрицание: спасения Адама, брака, вкушения мясного, рождение эонов и пр. (Ириней).

Особенности апологетики, труды:

«Речь против эллинов» (42гл), ок. 161 г. – резкое горячее обличение. Евсевий: лучшее и полезное из всех произведений. Две части: 1) – обличительно-апологетическая, 2) о древности христианства. Все эллинское не только религия, но и философия, культура – это все обман, нелепость, безнравственность, все это не имеет никакой ценности. Если что-то и есть хорошего у эллинов, то это они, без сомнения, заимствовали у варваров. Во многих случаях обвинения Татиана представляются справедливыми. Платон почерпн. свою мудрость у Моисея.

«Диатессаран» – симфония (согласов.) четырёх евангелий + апокрифы, исключено повествование о рождении и родословие (172-185). Первый текст Евангелия на сирийском, армянском и грузинском языках. Широкое распространение. Только в V веке из сирийской церкви был изъят труд Татиана и заменен каноническим Четвероевангелием. Феодор Киррский.

До обращения – «О животных», «О демонах». Собирался написать «Против рассуждающих о Божественном». Климент Александрийский цитирует «О совершенстве согласно заповедям Спасителя», в котором он пытается обосновать свой энкратизм, опираясь на 1 Кор. 7:5. Евсевий Кесарийский ссылается на рассказ ученика Татиана – Родона, который говорит, что его учитель трудился над книгой под заглавием «Спорные вопросы», где обещал «объяснить темное и сокрытое в Священном Писании». Два последних произведения относятся к «еретическому периоду» его жизни.

Богословские взгляды Отрицание греч. культуры in toto – «бабьи сказки», «неестественное сознание эллинов», все в черном свете. Сочинения «недоказательны», эмоциональны. «Теория заимствования» – плагиаторы и перетолковыватели. «Провинциальный комплекс» варвара – неприязнь греческого. Просвещение – «пайдейя» – христианское (образование + спасение) на смену античному. Но в учении разрозненные части – платонизм, гностицизм, стоицизм, эллинская философия и неправославные взгляды. О Боге и творении Бог непостижим, но познается через деяния Свои. До творения Логос = сила, пребывающая в Боге, Который «был один». После Логос выступил и стал «первородным Делом». Единосущие, но эти два этапа (имманентность и обретение Лица) + «первородное Дело». «Христианство без Христа», но таков жанр апологетики. Творение – ничего – безвидная масса – разделение – украшение и благоустроение. Пневматология Нет четкого разделения м\у Духом и Сыном, природой и Лицом. Материальный и божественный Дух, но без пантеизма. Антропология трихотомист, душа смертна и отделилась от духа. Нарушено равновесие – сближение души и тела и пренебрежение ими. Дух, в котором образ и подобие покинул душу – вневременное и внеисторическое событие. Подозрение об исповедании единосущия нашего духа и Духа. Воскресение подобно рождению – растворенное в космосе тело вновь обретается, до этого же человек не знает себя. Ангелология и демонология. Сотворены до человека, свобода воли, но благи не по природе и могли быть добрыми и злыми. «Первородный Ангел» и увлекшиеся ангелы образовали «бесовскую рать». Изобретением бесов, в частности, является астрология, и сам языческий политеизм вообще Татиан рассматривает как поклонение бесам. Бесы умирают отнюдь не легко, ибо они лишены плоти (имеют некий «духовный состав», подобный огню или воздуху); но, поскольку их существование заключается в творении «дел смерти», то они умирают всякий раз, когда научают грехам последовавших за ними людей. Поэтому видимое «преимущество» демонов, т.е. отсутствие телесной смерти, становится причиной великих мук: они не могут быть причастниками вечной жизни и не получают взамен смерти бессмертие, подобно [праведным] людям. Они обретут в будущем вместо бессмертия и вечности своего рода «дурную бесконечность», от которой нет избавления. Ибо, по словам Татиана, бесы, из-за «беспредельности своего жития», грешат намного больше людей, а поэтому и спасение для них невозможно (Речь 14). Т.е. для них нет ни смерти, ни жизни, лишь дурная бесконечность. Нет предела жизни => и греху, значит спасения нет, невозможно и покаяние. Воздушный «духовный состав», доступный духовному зрению. Бесы – излучение материи, отрицательная бесплодная энергия, противоборствуют через материю – плоть и страсти. Человек между ними, но ближе к ангелам. Путь человека – смертью для мира через веру и отвержение лукавства победить смерть. Источник греха – свобода, но и она же и причина спасения.

10. Афиногор Афинянин. Его учение о воскресении.

II в. Практически неизвестен. Первое упоминание Мефодий Олимпийский (+ 311\312) – ссылка на «Прошение за христиан» Афинагора. Второе Vв. Филипп Сидет – диакон Златоуста – в обширном (утерянном) труде говорит об александрийском огласительном училище, где Афинагор был первым учителем, и он же подал «Прошение» импп. Марку Аврелию и Коммоду (177 г.). «Исповедовал христианство в плаще философа». Для противоборства христианам стал изучать Писание, но был поражен и обращен. Много путешествовал, сохранилось предание в Малой Азии. Скорее всего недолго оглашал в Александрии.

Труды: Уже упоминавшееся «Прошение за христиан» (37 глл.) Защита христианства здесь строится по трем основным пунктам: 1) опровержение обвинений христиан в безбожии, 2) опровержение обвинений их в людоедстве и 3) опровержение обвинений в кровосмесительстве. По логичной стройности, ясности и четкости языка сочинение Афинагора явно превосходит аналогичные труды предшествующих греческих апологетов.

«О воскресении мертвых» (80-е гг. II в.) – распадается на две части: в первой части («отрицательной») автор устраняет аргументы, направленные против учения о воскресении, а во второй («положительной») приводит доводы в пользу этого учения. Значение трактата состоит в том, что он является первым в христианской письменности сочинением, целиком посвященным теме воскресения из мертвых и представляющим этот аспект христианского вероучения в достаточно систематическом виде.

Язычники не принимали. Кельс, современник Афинагора, образованный языческий философ называет учение о воскресении «мерзостным и невозможным». Внутри Церкви также существовало определенное противление учению о воскресении мертвых, гностики, делая из цитат ап. Павла крайние выводы, гностики увлекали за собой и некоторых нетвердых в вере членов Тела Христова. Подобный церковно-исторический контекст и определил во многом написание трактата Афинагора «О воскресении».

Архонтики – воскресение души, валентиниане – воскр духовного тела.

Христианский платонизм II в. У философов – познание себя и Логоса через очищение. Профессиональный философ, ритор, цитирует поэтов.Эллинизм: Бог – безличная сила, статичность и неизменность. Пифагорейство: Бог – Единица, Единый, бесстрастный, непостижимый, незримый. Это наложилось на семитский тип мышления (Бог – личность). Взаимопроникновение понятий (перихоресис). Учение о Боге есть везде, но у нас самобытное учение о Сыне. Средний платонизм – Альбин, Нумений: Первый Ум, Второй Ум и т.д. Афинагор: Отец-Ум, Сын-Ум (не безликие умопостигаемые сущности). Сын – идея (потенция) и действие (реализация). «Бог Отец Бог Сын и Святой Дух... сила в единстве, различие по чину». Некоторое умаление Св. Духа (доникейская черта). София = Логос, Дух = Излияние. Христология отсутствует.

О воскресении Человек = бессмертная душа + смертное тело. Животные для человека и по использованию умирают и отличаются отсутствием способности мыслить (ум). Тление присуще нам изначально. Грехопадение совершилось и совершается и виноват сам человек и бесы. По воскресении мы будем не как плотские, хотя и будем иметь плоть. «О воскресении» – воскресение богоугодно, и всякое действие имеет цель, поэтому че-к должен воскреснуть с плотью, т.к. цель его – вечная жизнь. Душа и тело – гармоничное (платонизм) целое. Смерть как и сон естественны, тело меняется непрерывно от семени к нетленному телу. Должен быть суд. В этой жизни справедливости нет, после смерти суд не возможен, т.к. нет тела => только в воскресении.

[Асмус] Учение о воскресении. Человек состоит из души и тела; единство души и тела, нарушенное смертью, должно восстановиться при Воскресении. Воскресение есть также и моральная необходимость; все, что человек совершал во время своей земной жизни, он совершал с участием тела. Поэтому тело должно участвовать или в радости вечной жизни, или же в загробном воздаянии за грехи. Еще один аргумент в пользу Воскресения – это, то, что человек сотворен для блага, а поскольку человек не может достичь полноты блага в земной жизни, необходимо думать, что эта полнота блага наступает после смерти. Учение о Воскресении – это очень важная сторона христианского учения, причем, это именно то, что было преткновением для очень многих язычников и даже христиан, которые находились под влиянием язычества. Язычники очень охотно допускали бессмертие души, но специфически христианское учение о телесном Воскресении было для язычников совершенно непонятно также, как оно было непонятно и для христиан, скажем для того же Татиана Ассирийского.

Афинагор – это первый богослов христианской Церкви, который пытался научно, т.е. богословски и философски обосновать монотеизм. Он доказывал, что сама идея творения заставляет нас думать о Боге, как о едином Боге. Афинагор говорит о Святой Троице в более точных выражениях, чем то что мы находим у св. Иустина. Афинагор много говорит о боговдохновенности Священного Писания. Афинагор немало говорит на нравственные темы; так он развивает строгое христианское учение о браке. Брак не только не расторжим, но требование единобрачия Афинагор проводит настолько последовательно, что даже осуждает и весьма решительно второй брак вдовцов.

11. Свт. Феофил Антиохийский. Учение о Божестве и триодология.

О жизни этого отца Церкви мы имеем самые скудные сведения. У Евсевия (Церк. ист.) есть краткая заметка о нем: «В Антиохийской церкви шестым после Апостолов был Феофил». Аналогично и сообщение блаж. Иеронима; правда, в одном из своих посланий Иероним называет св. Феофила «седьмым антиохийским епископом», но здесь первым епископом данного града Иероним считает Апостола Петра. Ряд автобиографических заметок встречается в сочинении «К Автолику» самого св. Феофила.

Рожден в язычестве в Сирии, хорошее образование, но не проф. философ, знал еврейский «Я сам не верил воскресению». Но т.к. пророки предсказали уже совершившееся, то и воскресение будет. Евсевий: заступление за веру устно и письменно – против Маркиона и Гермогена, где цитирует Откровение, писал огласительные поучения, книга «Об исторических повествованиях» (утеряна). Управлял Церковью 13 лет, + 181 г.

Труды: Из творений святителя сохранилось лишь одно упоминавшееся уже сочинение «К Автолику», содержащее три книги (80-е года II века). Автолик – это язычник, друг Феофила, который оспаривает христианское учение; к нему обращает свое увещание Феофил.

1-я книга (14 глав) представляет собой запись беседы автора с его другом – язычником Автоликом и посвящена преимущественно изобличению нелепостей языческих культов. Здесь слово «христиане» св. Феофил толкует как «помазанные елеем Божиим».

2-я книга (38 глав) первоначально продолжает тему критики язычества, но затем автор переходит уже к положительному раскрытию основ христианского вероучения, излагая учение о Боге, творении мира и человека, грехопадении и следствиях этого грехопадения. Изложение основ христианского уч (ВЗ, Моисей, Троица – впервые, че-к не смертен, ни бессмертен.

3-я книга (30 глав) в основном доказывает превосходство христианства над прочими религиями с этической точки зрения. Опровержение того, что христианство ново и что жизнь их плоха.

Каждая из книг св. Феофила является достаточно законченным целым (некоторые исследователи считают эти книги самостоятельными произведениями, позднее сведенными в единое творение), хотя внутренняя связь трех частей, безусловно, существует.

Утерянные произведения: Сам он ссылается еще на одно свое произведение, носящее название «Об исторических повествованиях»; но о его содержании, к сожалению, ничего неизвестно. Евсевий Кесарийский (Церк. ист.) сообщает, кроме того, еще о трех сочинениях этого отца Церкви: «Против ереси Гермогена», в котором св. Феофил, по свидетельству первого церковного историка, использовал Откровение св. Иоанна Богослова; второе произведение Евсевий называет «Некими катехитическими книгами», а третье – «Превосходной книгой против Маркиона». Кроме того, блаж. Иероним упоминает «Комментарии» на Евангелие и Притчи Соломона св. Феофила, «которые по изяществу формы и языка, как мне кажется, не сходствуют с вышеупомянутыми книгами». Наконец, он говорит также и о своего рода «Гармонии» почившего епископа, замечая, что тот «свел в одно произведение изречения всех четырех Евангелистов». К сожалению, данные плоды богатой литературной деятельности св. Феофила утеряны и о богословских воззрениях его мы можем судить только по сочинению «К Автолику».

Учение о Божестве и триадология. Апофатический подход, неисчерпаемость Его свойств и неописуемость языком, путь отрицаний. Но Он питает, животворит, промышляет, управляет. Познание через удаление ржавчины с зеркала души, где можно увидеть отражение Бога. «Подобное познается подобным». Душа невидима и Бог познается через действия. Богословие-жизнь, отложение тления для зрения Бога в Царстве Небесном.Троица – первый употребил «Бог, Его Слово и Его Премудрость» Слово было в недрах, а потом родилось для творения, Дух изливается – личные свойства. Внутреннее Слово – домирное бытие, «произнесенное Слово» – по отношению к тварному миру. Слово приняло «вид» Отца и явило Его миру, «вид» – лицо, т.е. маска. Демиургийная и теофаническая роль Сына. Пневма «Бог через Слово и Премудрость», роль Духа – вдохновлять пророков, и только одни христиане научены Духом, христология и воплощение не разрабатывается. Антропология Мог жить, но мог и умереть, в творении участвовала вся Троица. Значимость ВЗ, единство с НЗ. Умаление знаний эллинов – провинциальный патриотический комплекс.

[2 вариант] Учение: О Логосе употребляет ту же терминологию что и Иустин Ф., но с меньшей субординацией. Пишет: Бог не выразим чел. словами, невидим, непознаваем и т.д. и проявл. Себя через Своего Сына – Слово.

Феофил первый из богословов, который говорит о разнице между Логос «эндиатетос»? и Логос « профорикос», т.е. Словом, внутреннеприсущим, и Словом произнесенным. По существу, правда, не пользуясь этими специфическими терминами, об этом говорил св. Юстин. Слово, внутренне присущее – это Слово, которое было вначале у Бога; Слово произнесенное – это Слово, которое как бы отделилось от произнесшего Его Отца для того, чтобы действовать в мире. Это действие в мире Слова Божия – оно всеобъемлюще, Оно начинается с самого сотворения мира. Нет ни одной вещи в мире, которая бы не была сотворена через это Слово; как мы исповедуем в Символе Веры – «...Им же вся быша». Эти слова следует понимать относящимися не к Богу Отцу, а к Богу Сыну. Именно это Слово беседовало с Адамом в Раю, т.е. Слово произнесенное – это проявление Бога в мире, проявление, которое совершается через вторую ипостась Святой Троицы.

Феофил – это первый богослов, употребивший слово «Троица». Видим интересное обсужд. о бессмертии души.

Триодология. По Феофилу первые три дня Творения – это образ Божественной Троицы: «Три дня [творения], были прежде [создания] светил, суть образы Троицы Бога, Его Слова и Его Премудрости».

Характерные черты его триадологии. Во-первых, как, Святой Дух отождествляется с Премудростью («Софией»); наблюдается нечеткость терминологии, присущая доникейским отцам и учителям Церкви: Слово (Логос) называется не только «Премудростью», но и «Духом Божиим».

Во-вторых, апологет ясно учит о рождении второго Лица Троицы, Феоф. пытается наметить различие Лиц Троицы или определ. особенности Их, «которые издревле называются в Ц. личными свойствами Божиими».

Бог и Отец всяческих есть невместимый Он не обретается нигде, ибо нет такого места для Его упокоения.

Логос, как «внутреннее Слово», обозначает вторую Ипостась, причем эту Ипостась в Ее «внутритроичной жизни», Логос есть та же самая Ипостась, только в Ее отношении к тварному миру.

Третья Ипостась, находится еще в очень зачаточном состоянии и имеет достаточно размытые грани. Для него само собой разумеется, что Святой Дух, как и Слово Божие (Логос), существует от вечности и вместе с Логосом Дух принимает участие в творении мира.

Феофил также, как и другие современные ему авторы – св. Иустин, св. Ириней Лионский, – считает, что бессмертие души не есть естественное ее свойство, это награда, которую получает душа. Сама по себе душа не есть ни смертная, ни бессмертная; она имеет в себе возможность того или другого, она становится или смертной или бессмертной. И сама по себе смерть не есть естественное свойство.

12. Свт. Мелитон Сардийский и учение о Христе – новой Пасхе.

Источники: Евсевий сохранил послание Поликрата Ефесского к папе Виктору (189-198), где среди прочих «великих светил» упоминает имя Мелитона. Причина посл. – праздн. Пасхи 14 нисана (как и эти светила). Положительные отзывы от Ипполита Римского, блж.Иеронима, Анастасия Синаита.

Жизнь: был еп. Сардии в Лидии, при имп. Антоние Пие (138-161) обрел известность, при имп. Марке Аврелии (161-180) достиг расцвета.

Труды: Известно 20 трудов. От всех сочинений св. Мелитона (за исключением произведения «О Пасхе», о котором речь будет ниже) сохранилось 16 фрагментов. «О Пасхе», «Апология» – Марку Аврелию, постановка проблемы Церк. и гос-во; «Эклоги» – Выдержки из ВЗ о Спасителе, «О крещении» – океан баптистерий солнца и баня луны, Христос – Солнце востока; «О Боге воплотившемся» – Христос Бог и Человек;«О душе и теле», «О вере», «О Церкви», «О творении» и др.

«О Пасхе». Хороший пример христианской экзегезы. Пасха – день смерти Спасителя, 14 нисана, любой день недели. Пост в ночь с 14 на 15, затем чтение Исхода, крещение оглаш., «агапа» и Евхаристия.

В службе «Страстей Господних» идеи взяты у Мелитона.

Соотношение Заветов: ветхое и новое, временное и вечное. Прообразовательное толкование.

Домостроительство: тесная связь христологии с сотериологией. Христос призывает все народы «Я – ваше отпущение, Я – Пасха…».

1. Антиномии таинства спасения – соотнош. ВЗ и НЗ, объединение во Христе

2. Толк. иуд. Пасхи

3. Таинство НЗ части – Христос

4. «Памятка спасения»

[2 вариант] Мелитон Сардийский. Учение о Христе – новой Пасхе.

+ 190 г. У Евсевия послание Поликарпа Ефесского папе Виктору (189-199) в защиту Пасхи 14 нисана аргумент: Мелитон-евнух следовал этому обычаю. Епископ Сард в Лидии при имп. Антонине Пие (138-161). Путешествие в Палестину к св. местам. Перечисляет 17 трудов (всего 20). Ипполит Римский в соч «Малый лабиринт» – Мелитон почитал Христа как Бога и Человека. Иероним: «наш пророк», Тертуллиан высмеивал его «элегантный и риторический талант». 7 в. Анастасий Синаит: «божественнейший и мудрейший учитель».

Осталось 16 фрагментов. Апология имп. Марку Аврелию «Книжечка к Антонину» «Апология» 170 г – ответ на гонения. Христианство распространилось в царствование Августа и после этого все спокойно и славно. Симбиоз Церкви и государства. Рим приготовил к распространению Благовестия, а христ-во обеспечило благоденствие. «Эклоги» «Выдержки» ВЗ о Спасителе, список ВЗ книг (жанр «Свидетельств» – пророчества о Господе). «О крещении» баптистерий солнца – океан, вся земля принимает крещение и Христос в Иордане – полемика с гностиками, отвергающими крещение. «О воплощении» о реальности чел природы Христа. Чудеса являют Божество, а человечество через несовершенство плоти – шаг вперед – две сущности, совершенный Человек. «О дьяволе и Откровении» Ориген – Авессалом (2Цар. 15-17) есть «образ дьявола». От остальных остались лишь названия.

«О Пасхе» Два папируса 4в. + фрагментарные отрывки-переводы. 160-170 гг. Жанр – гомилии, ораторские похвальные слова. Празднование 14 нисана – Пасхи страстной. Пасха рассматривалась как день смерти Спасителя и приходилась всегда на 14 нисана, вне зависимости от того, на какой день недели падало данное число по лунному календарю. Поэтому в этот день малоазийские христиане соблюдали строгий пост; в течение ночного бдения с 14-го на 15-е нисана читалась и комментировалась 12 глава Книги Исход. Затем пост прерывался «вечерей любви» («агапой»), за которой следовала Евхаристия. Между чтением Исхода и «агапой» обычно происходило крещение оглашенных.

Богословие св. Мелитона, отраженное в его сочинении «О Пасхе».

Все богословское содержание гомилии сосредотачивается вокруг двух основных тем: проблемы соотношения Ветхого и Нового Заветов и проблемы Домостроительства спасения. Связующим центром обеих тем является «таинство Пасхи». Для св. Мелитона в таинстве Пасхи содержится и вся «тайна христианства», которую невозможно до конца постичь человеческим умом, но можно лишь с великим благоговением чуть-чуть приоткрыть. Осуществляя это, святитель использует преимущественно «преобразовательный (типологический)» метод толкования Священного Писания.

Типологическое» толкование предполагает реальность фактов, о которых повествуется в том или ином священном тексте, а «аллегорическое» часто исходит из предположения, что эти факты имеют «баснословный» (легендарный) характер, будучи лишь символическими указаниями на сокрытый и глубокий смысл.

Типологическое (прообразовательное) толкование ВЗ – эскиз, притча, иносказание, через патриархов все было намечено. План становится не нужным когда есть строение. Ветхое – изображение и новое – результат созерцаемы в Истине. Христоцентризм – глава неба и земли, Он в центре мироздания, начало и конец. Он все Отец поскольку рождает, Сын поскольку рождается, Закон.... судит, Слово..... научает. Реальность Его человечества «облачившийся в человечество», наличие двух природ. Сотериологический аспект принятие наших страданий, расторг страдания плоти и убил смерть бессмертным Духом. «Христос – истинный Бог, предвечное Слово» (Апология).

Человек как ком земли мог принимать на себя разные семена, в рез-те че-к оказался в рабстве у греха. И был дан Закон и прообразован Христос через Авеля, Исаака, Иосифа, Давида и др. Израиль предал своего Господа, обесчестив Его и это великое горе для всех верных. Но Господь говорит:«Приидите все племена, замешанные на грехах и получите отпущение, Я – Агнец, закланный ради Вас, Я – Свет ваш, Я – Пасха спасения, Я – Царь ваш».

В ВЗ времена живое присутствие с патриархами и разделение их страданий. Подчеркнутый натурализм воплощения.

13. Христология, сотериология и экклезиология свмч. Иринея Лионского.

Родился в Мал.Азии (между 130 и 140 гг), в г.Смирны, знал Поликарпа Смирнского (+155)

Хорошо знаком с философией. Влияние Ерма, Игнатия Богоносца и Иустина Философа.

Споры с папой Виктором 160-е гг. по поводу даты Пасхи (Вечеря Господня 13 или 14 нисана). Ириней отстаивал позицию, что 14 Христос пострадал, а 13 совершил законную пасху и установил Евхаристию.

Труды: Самое главное творение св. Иринея называется «Обличение и опровержение лжеименного знания» или же более часто встречающееся название – «Против ересей». Это творение сохранилось в латинском переводе; «Пять книг обличения и опровержения лжеименного гнозиса» – 185-189 гг Галлия; «Док-во апостольской проповеди» ок.195 г. – первый отчетливо перечисляет книги НЗ; «О единоначалии»; «Об восьмерице»; «О расколе»

Борец с гностиками – утверждали, что 1. Докетизм – призрачность природы Христа; 2. Спасение как открытие знания, материя – зло; 3. Бог ВЗ и НЗ – не один и тот же.

[Асмус] Особенности триадологии св. Иринея, его учения о Троице, позволяет говорить о том, что в его сознании существовала субордионистская схема Святой Троицы, так, он называет Сына и Духа «двумя руками Бога Отца» (Но подобные фразы чаще даются не догматически, а лишь толковательно). Обосновывая догмат Святой Троицы, св. Ириней делает акцент на историческом проявлении трех божественных Лиц. Так он говорит, что уже в ветхозаветный период Святой Дух, который вдохновлял Пророков, свидетельствовал о явлении Сына Божия на Землю, которое имело быть.

В христологии св. Иринея очень сильно выражена полнота Божества и полнота человечества во Христе. Это, впрочем, было совершенно необходимо для того, кто хотел опровергнуть еретическую, гностическую христологию, потому что некоторые еретики умаляли полноту Божества во Христе, утверждая, что во Христе воплотился на Земле один из низших эонов. Другие же умаляли полноту человечества, считая, что явление Бога на Земле в человеческом облике было как бы явлением человеческого призрака, что это человечество Бога, явившегося на Земле, было как бы нереальным, оно было нужно только для того, чтобы научить людей, т.к. они отрицали истину искупления.

Очень важное понятие христологии и сотериологии (учении о спасении) св. Иринея выражается греческим словом, которое невозможно перевести на русский язык, это слово «анакефалеосис», по латыни «recapitulatio» (рекапитуляция). Это слово заимствовано у св. апостола Павла, оно дважды встречается в Посланиях ап. Павла, правда, не в форме существительного, как оно употребляется у св. Иринея, а в форме глагола. Самое важное из эти двух мест – это «Послание к Ефесянам», первая глава, 10-й стих: «ανακεφαλαιωσασθαι τα παντα εν τω Χριστω». На русский язык это переводится все-таки довольно приблизительно: «..дабы все небесное и земное соединить под главою Христом»; вот то, что «соединить под главою» – это соответствует одному греческому слову, это означает, что Христос берет на себя возглавление нашего мира, подобно тому, как первый Адам был венцом творения, которому все подчинялось и в котором все должно было соединиться с Богом, так и второй Адам – Христос возглавляет всех, кто в нем хочет обрести спасение (т.е. Христос как новый Адам, соединяясь с которым все могут спастись. Спасение не за счет нового знания, а за счет домостроительства Христа на земле). Это совсем не нужно понимать чисто механическим образом, как иногда понимается это учение. Человеческая природа не оказывается сразу в райском состоянии, она получает возможность спасения; всякий, кто присоединяется ко Христу, признает Христа своим главою, спасается. Конечно, это не всякий человек, потому что многие отвергают Христа, многие противятся Христу.

В екклезиологии, учении о Церкви, св. Иринея большое место занимает понятие апостольского преемства. Поскольку св. Ириней говорит об истинах веры, то об апостольском преемстве он говорит преимущественно в аспекте передачи этих истин. Поскольку Церковь в лице своих возглавителей хранит истину, преданную апостолами, хранит неизменно, то этим обличаются еретики, которые пытаются внести что-то новое. Особенно в этом смысле важное место занимают апостольские церкви, церкви, основанные святыми апостолами. Для св. Иринея, который жил на далеком Западе, единственной апостольской церковью была Римская церковь. Св. Ириней свидетельствует о вере Церкви в реальное присутствие Христа во время Евхаристии. Именно Евхаристией св. Ириней обосновывает телесное Воскресение; человек, который вкушал Тело и Кровь Христовы, приобщился к Христу, стал членом Христовым, должен обязательно телесно воскреснуть.

Хар-ки Церкви: единство – одну душу, уста, сердце; святость – из чистоты и истинности; апостольский характер – непрер. традиция веры; кафоличность – соборность; непогрешимость учения; истинная харизма.

Учение о Боге раскрывается уже не в сравнении с многобожием язычников, но в сравнении с учением гностиков о плироме, эонах и т.д.

Гностики, исходя из слишком отвлеченного представления о трансцендентности Бога, приписывали миротворение особому низшему божеству и свойства Божии превращали в посредствующие божественные существа – эоны. В противоположность гностикам, св. Ириней учит: 1) о единстве Бога и Творца, 2) о свойствах Божества как Его проявлениях. В том и другом случае он основывается на библейском учении. «Бог не таков, как люди, и Его мысли не таковы, как мысли людей; Ибо Отец всего весьма далек от чувств и страстей, бывающих у людей; Он прост, несложен, равночленен, всегда Себе равен и подобен, весь будучи Разумение, весь Дух, весь мысль, весь разум, весь слух, весь глаз, весь свет и весь источник всякого блага, как свойственно богобоязненным и благочестивым людям говорить о Боге. Но Он выше всего этого и потому неизреченен… и, хотя Он по любви называется такими именами, но чувствуется, что Он по величию выше этих выражений» (II Е. II, 13, §3–4).

Как ни высок Господь, однако Он живая Личность. Так, люди знают Бога из Его Откровения, ибо «невозможно без Бога познать Бога»(II Е. IV, 5, §1).

Откровение – единственный источник богопознания. Свидетельствами его нужно довольствоваться и вовсе не задаваться попыткой постигнуть сокровенные тайны. Вопросы, на которые не дано ответа в Писании, лучше предоставить вере, тем более, что для нас непостижимы не только Бог, но и сам мир.

Для богопознания необходима чистота жизни. Бог открывается (людям) по любви к человеку, а человек познает Бога по любви к Нему.

О Святой Троице. Защищая истину единства Божия, св. Ириней, однако, представляет Бога троичным. С Богом всегда присутствует Слово и Премудрость, Сын и Дух.

Так как св. Ириней считал недопустимым заниматься исследованием высочайших тайн веры, то о Лицах Святой Троицы говорит мало. В отличие от апологетов у него «оттеняется не момент различия, но момент единства» (Попов).

О Логосе. Апологеты, как известно, слишком резко различают Слово от Бога, представляя Его как бы внешним орудием Божественного миротворения, получающим бытие во времени, отличным от Бога по своим свойствам и деятельности и во всем Ему подчиненным. Словом, апологеты главной целью ставили различие Слова от Отца. Св. Ириней, вопреки гностической теории об эманациях, как отдельных от Бога и вне Его находящихся божественных существах (в том числе и Логосе), старается оттенить единство Слова с Отцом. Он отрицает различие между Логосом внутренним и изреченным, т. к. это может внести антропоморфические представления в понятие о Боге. Происхождение Его неизъяснимо,«никто не знает этого произведения или рождения».

Хотя св. Ириней и говорит о сотворении мира Богом через Слово, однако, он мыслит Его не как внешнее орудие, а как неотделимую от Бога и внутренне присущую Ему творческую силу. В творении мира Логосом, Единым с Отцом, св. Ириней усматривает доказательство против гностиков того, что Бог, а не демиург, является Творцом мира.

Св. Ириней решительно не допускает учения о временном рождении Сына и настаивает на совечности Его с Отцом.

Исповедуя вечность рождения Слова Божия, св. Ириней вместе с тем ясно оттеняет Его Божество. «Отец есть Господь, и Сын – Господь, и Отец есть Бог и Сын – Бог, ибо от Бога рожденный есть Бог» (Док. гл. 47).

Таким образом, св. Ириней, защищая единство Отца с Сыном, весьма близко подходит к учению о единосущии. Однако он не мог совершенно освободиться от субординационизма апологетов. Это выражается, прежде всего, в том, что он приписывает Логосу служебное значение, поскольку специальным назначением Его признает откровение Отца, а, во-вторых, в том, что указывает на особые свойства, соответствующие Его подчиненному положению: а) получает власть Отца, б) является в мире, тогда как Отец не может быть видим.

О таинственных действиях Логоса в дохристианское время св. Ириней учит согласно со св. Иустином Философом. Он называет Логоса всегда присущим роду человеческому и невидимо проникающим весь мир во всех частях наподобие креста (Док. 34).

О Святом Духе. Представляет Его вечной Премудростью Божией, существующей прежде всякого создания и являющейся подобием Отца («Слово названо Сыном, а Дух – Премудростью Бога». – Док. 5. Дух изначала присутствовал при всех распоряжениях Божиих и возвещал будущее. Вместе со Словом Он был «теми руками Божиими», которыми Бог создал человека.

Христология. Против гностиков, разделяющих эона Христа и человека Иисуса, св. Ириней с особенной энергией настаивает на единстве Лица Христова. Невидимый сделался видимым, необъемлемый сделался объемлемым, и чуждый страдания – страдающим.

При единстве Лица Христа в Нем два естества: «Христос – истинно человек и истинный Бог». Отсюда св. Ириней исповедует Его Богом и твердо принимает Его человечество. Такой образ рассмотрения Христа обуславливается у св. Иринея сотериологическими интересами: Искупитель и посредник между Богом и людьми должен быть и Богом, и человеком. «Ибо, если бы не человек победил врага человеческого, то враг не был бы побежден законно. И опять, если бы не Бог даровал спасение, то мы не имели бы его прочно. И если бы человек не соединился с Богом, он не мог бы сделаться причастным нетления. Ибо посреднику Бога и человеков надлежало через Свое родство с Тем и другими привести обоих в дружество и согласие и представить человека Богу, а человекам открыть Бога. Ибо каким образом мы могли бы быть причастными усыновления Ему, если бы Слово Его, сделавшись плотью, не соединилось с нами?» (II Е., II, 18, §7).

Труднейшую проблему об образе соединения естеств св. Ириней почти не затрагивает.

Сотериологическое освещение христологической проблемы св. Иринея имеет важное значение и особенно сказалось оно в эпоху догматических споров IV-V вв. – все споры велись с этой точки зрения.

Таинства. В Церкви искупление верующего совершается посредством таинств, даруемых во имя Христа. Таинство относится к человеческой природе так, как Новый Адам относится к ветхому. Оно есть воссоздание («рекапитуляция») человечества во Христе. Особое значение в жизни христианина имеет Евхаристия. В этом отношении учение св. Иринея очень близко к учению св. Игнатия Богоносца. Евхаристия – залог воскресения тела человека и бессмертия. «Наше же учение согласно с Евхаристиею, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает учение. Ибо мы приносим Ему то, что Его, последовательно возвещая общение и единство плоти и духа. Ибо как хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей – из земного и небесного, так и тела наши, принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения» (II Е., IV, 18, §1).

Заново рождается в Боге человек в таинстве Крещения. У св. Иринея находим первое в раннехристианской литературе свидетельство о крещении младенцев. «Господь, – пишет св. Ириней, – прошел через все возрасты, – сделался младенцем для младенцев, и освятил их; сделался малым для малых, и освятил имеющих такой возраст, вместе с тем подав им пример благочестия, правоты и послушания» (II. Е., II, 22, §4).

Св. Ириней много говорит о Священном Писании, которое искажали или даже отрицали еретики. Как свидетельствует св. Ириней, канон Нового Завета составляют четыре Евангелия (он обосновывает то, что их должно быть именно четыре, не больше и не меньше),– Послания св. апостола Павла, Деяния, Послания св. апостола Иоанна и Апокалипсис, а также первое Послание св. апостола Петра. Кроме того св. Ириней в один уровень с книгами Священного Писания Нового Завета ставит «Пастыря» Ерма. Эта книга в некоторых списках Священного Писания помещена наряду с книгами Нового Завета, скажем в «Синайском Кодексе» Библии. Для историков искусства интересно, что св. Ириней говорит о четырех Херувимах, о которых упоминается в Ветхом Завете, как о символах Евангелистов. Это впоследствии очень прочно вошло в христианское искусство, правда, с некоторыми вариациями. У св. Иринея лев символизирует Иоанна, а орел – Марка и надо сказать, что этот вариант символов существовал достаточно долго; у наших старообрядцев он существовал вплоть до XX века.

Антропология (учение о человеке) у св. Иринея говорит о трехсоставности человека, что человек состоит из тела, души и духа. Однако, здесь есть некоторая неясность, потому что о человеческом духе св. Ириней говорит в некоторых местах так, как будто бы речь идет о Святом Духе, который освящает всякого верующего. Бессмертия души нет, есть ее естественное свойство по св. Иринею, поэтому души грешников погибают навсегда. В учении о спасении св. Ириней говорит о приобщении к Богу; он избегает выражений вроде «обожение», он говорит о приобщении к славе Божией и в других выражениях говорит о том же самом. Св. Ириней проводит разницу между образом и подобием Божием. Поскольку человек обладает нематериальной душой, он по природе есть образ Божий. Однако, подобие Божие – это то, что в человеке созидается под действием Духа Святого. Св. Ириней достаточно ясно свидетельствует о крещении младенцев. Это считается первым в церковной литературе свидетельством такого рода.

В эсхатолологии св. Ириней является приверженцем хилиазма (учение о 1000летнем Царствии Христовом на Земле), которое должно предшествовать окончательному восстановлению божественного порядка.