Вопрос 12 Пантеистические учения Кузанского и Дж БруноПантеизм

Николаи Кузанский (Николай Кребс)

Николай Кузанский (1401 —1464) Пантеизм Кузанский рассматривал с точки зрения математики. Как и его предшественник (Фома Аквинский), Бог является абсолютным максимумом и минимумом. Это есть актуальная бесконечность. Бог разлит повсюду (пантеизм). А природа есть относительный максимум. Он исходит из концепции, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за эти пределы. Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. Если бог везде и нигде - бог бесконечен, а мир безграничен. Снимается вопрос о замкнутом космосе Аристотеля. А земля выведена из центра Вселенной. Мир - не изолированный шар в лоне абсолюта, а бесконечен и является бесконечным шаром. Нигде нет ничего устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя. Человек у Кузанского есть максимальная природа, а Христос — максимальный человек. Таким образом, человек, согласно Кузанскому, стягивает и сворачивает в себе природу мира, а Христос стягивает в себе человеческую природу. Таким образом, Христос в учении Кузанского оказывается тем пунктом, в котором мир вновь возвращается к Богу. В Богочеловеке максимум и минимум совпадают, а мир вновь оказывается свернутым в Бога. Джордано Бруно (1548 — 1600) Бруно же утверждал, что «хрустальной сферы» (небесного свода) нет, планеты движутся вокруг солнца, в пустоте, и никаких прикрепляющих их связей тоже нет. Эта идея Джордано Бруно получила название«Концепция о множественности миров». . Принцип «материального единства мира». Космос можно изучать, т. к. он состоит из одинаковых элементов. Бог настолько всемогущ, что он не может создать только один мир, и все они равноправны. Ставит проблемы бесконечного мира, его динамического единства и вечности. Праосновой выступает Единое, материя, которая является неразвернутой причиной всего существующего. В Едином заключается внутренняя способность материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм.. В Едином совпадают одно и многое, минимум и максимум. Его пантеизм заметно склоняется к материализму. Как уже было сказано, Бруно отрицал Троицу. в божестве все атрибуты представляют собой одно и то же. мир у него является и субъектом-творцом, и своим собственным творением — бесконечной материей. Вследствие этого пантеизм Бруно иногда именуют натуралистическим. Ведь на место Бога Бруно явным образом ставит материю, понятую как субъект всех своих изменений, а значит материя у него превращается в субстанцию.

Вопрос 13 Религиозный ренессанс М. Лютера, Ж КальвинаВозрождение (Ренессанс) определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Реформация - это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале 16 века в Германии и направленное на преобразование христианской религии. Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двумя путями : с одной стороны, через Ренессанс, а с другой - через европейскую реформацию. Оба течения выражают необходимость уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени. Потребность в развитии производительных сил дает толчок опытному познанию природы, а потребность в свободном труде независимого работника порождает новые представления о человеке, его свободе и достоинствах.. Для европейского реформаторского движения, для его первых шагов большое значение имеет учение чешского богослова Яна Гуса. Он выступал за ограничение и упрощение католического богослужения, переведение его на национальный язык и за создание независимых от Рима церквей. Гус нападал на церковь как на чужеродное, паразитирующее образование. Реформация и Ренессанс неотделимы друг от друга. Реформация породила третью, после православия и католицизма, ветвь христианства –протестантизм- не признают католического чистилища, отвергают православных и католических святых, ангелов, богородицу ; христианский триединый бог занимает у них совершенно монопольное положение. Главное отличие протестантизма от католицизма и православия состоит в учении о непосредственной связи бога и человека Формально протестантизм основывается на Библии, но фактически в каждой протестантской религии имеются свои символы веры, авторитеты, "священные" книги.Мартин Лютер - немецкий реформатор, основатель немецкого протестантизма, на которого оказали влияние мистика и учения Яна Гуса, не был философом и мыслителем. возможностях практического успеха, которая вообще была характерна для Началом реформаторского движения являлось событие, происшедшее в Виттенберге 31 октября 1517 года, когда Лютер обнародовал свои исторические95 Тезисов. Основная идея "Тезисов" - богу одно только раскаяние - наталкивала верующего на мысль о том, что вся церковно - феодальная собственность представляет собой незаконное и насильственно приобретенное достояние.он отвергает церковную иерархию вместе с папой. Он отверг деление общества на мирян и священников, поскольку об этом нет ни слова в Писании. Лютер отвергнул большинство таинств, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам. Вера и понимание - единственные способы отношения человека Реформа Лютера, несмотря на относительно прогрессивные черты, имела классовый и исторический характер. В сущности она выражала интересы князей и городского богатого патрициата, но не интересы широких масс. Критика всех инстанций церковного авторитета; понимание свободы совести как неотчуждаемого личного права; признание самостоятельного значения государственно - политических отношений; защита идеи всеобщего обучения; отстаивание нравственного значения труда; религиозное освящение деловой предприимчивости - таковы установки учения Лютера, приближавшие его к раннебуржуазной идеологии и культуре.После спада первой волны Реформации (1531) подымается вторая волна, связанная с личностью французского теологаЖана Кальвина (1509-1564),который большую часть своей жизни провел в Швейцарии. Кальвин под влиянием идей Лютера отрекся от католической церкви и примкнул к протестантскому движению. Кальвинизм, однако, еще более упростил христианский культ и богослужение, придав церкви демократический характер (выборность руководства церкви мирянами), отделил ее от государства, хотя и оставил самостоятельной политической системой. Кальвин стоит на тех же позициях, что и Лютер, т.е. земная жизнь - это путь к спасению, в этой жизни надо терпеть и пр. Однако, он подчеркивает большую возможность активного включения христианина в земные дела. Приобщение к светским благам связано с владением имуществом и его умножением, необходимо лишь умеренное пользование богатством в согласии с божьей волей. Для Кальвина демократия - не лучший способ правления, он считал наиболее удачной политической системой олигархию, в крайнем случае - умеренную демократию

Вопрос 14 Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626)  В истории философии и науки Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Главным делом философа становится критика традиционного познания и обоснование нового метода постижения природы вещей. Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства человека"Знание - сила" - вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии.  Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности. .Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом.Т. Гоббссбыло обобщение науки механики и геометрическая дедукция человеческого поведения из абстрактных принципов новой науки о движении. По мнению Гоббса, его оригинальным вкладом в философию была разработанная им оптика, а также теория государства. он пытался окончательно определить надлежащие задачи и границы власти, а также характер отношений церкви и государства. Он мечтал построить всеобъемлющую теорию, которая бы начинала с простых движений, описываемых постулатами геометрии, и завершалась обобщениями о движении людей в сфере политической жизни, как бы приближающихся и отдаляющихся друг от друга.Дж Локквыделяет 3 уровня познания.Первый исходный уровень познания это чувственное познание содержанием которого являются идеи первичных и вторичных макрокачеств. По Локку чувственный опыт доставляет достоверно-близкое по своей очевидности знание о факте существования внешнего мира.Высшим уровнем познания Локк считает интуитивное познание. Таким образом интуиция оказывается одним из орудий рефлексии, хотя и не единственным, это одно из звеньев размышления субъекта над содержанием простых идей.По Локку есть четыре разных этапа жизни людей: естественное, начавшее разлагаться естественное, нормальное общественное, сохраняющее лучшие черты естественного и отклоняющееся от нормы общественное.По Локку государство призвано, не ограничивать социальную свободу, а гарантировать её. Верховным сувереном в государстве является не правительство, а нация. Проблема религии и веротерпимостиТруд Локка «Естественная религия», предназначения для примирения всех разновидностей христианства, практически освобождён от религиозной догматики.

Вопрос № 15 Рационализм Нового времени: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Рационализм- философско-гносеологическое направление, где основа знаний это разум.

Декарт(1596-1650) - Основное произведение "Рассуждения о методе". Задача философии - помощь в практических делах людей.

Пути человеческого познания (они разнонаправлены, но ведут к 1 результату)

человек познает себя и свой разум, значит, познает природу.

человек познавая природу, познает в ней себя.

Новый научный метод

Дедукция- способ рассуждения от общего к частному.

Правило методов :

1) принимать за истинное то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде, все сомнительное отсекается.

2) каждую сложную проблему нужно разложить на анализ и дойти до самых простых и очевидных истин.

3) идти от простых и доступных вещей к вещам более трудным для понимания.

необходимо составить полный перечень фактов и открытий, систематизировать все познанное и определить границу неизвестного.

Рассуждая о способности человека к познанию, Декарт выделяет 2 вида идей присущих человеку: врожденные и идеи чувственного опыта. Человек имеет определенную предрасположенность к мышлению (врожденную). В сознании человека изначально закладываются некоторые истины, самые простые: идеи бытия, Бога, числа. Декарт предполагает наличие Бога, который вкладывает в сознание человека врожденные идеи.

Спиноза(1632-1677) - родоначальник исторической науки. Основное произведение "Этика". Особое свойство человека - разумность. Разум делает человек свободным. Свобода - познанная необходимость.

3 степени познания:

1) истины (постигается разумом, интуитивно, не зависимо от опыта)

2) рассуждения разума (человек получает, истинны знания, нуждающиеся в доказательствах)

3) чувственные познания (знания, основанные на беспорядочном опыте и далеки от истины)

Особая часть рассуждений - место человека в обществе. Общество и государство создаются ради взаимопомощи и безопасности людей. Государство - договор между людьми. 3 формы правления:

1) монархия

1) аристократия

3) демократия - идеал

Лейбниц(1646-1716). Отказывается от врожденности идей, говорит о врожденности познаний. Высшая форма познания - рацион (с помощью разума человек раскрывает действительное и необходимое).

Чувственное познание (предпосылки познания, дают случайные знания).

Декарт, Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами — также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума.

Вопрос № 16.Крайний сенсуализм Д Беркли и Д. Юма

Беркли строит свою теорию идеалистического сенсуализма, беря за основу локковское понятие вторичных качеств (К первичным качествам, объективным и объективно отражаемым в восприятии, относятся, по Локку, протяжение, плотность, движение , фигура и число. Вторичные - чувственное многообразие дает неадекватное воспроизведение в сознании перечисленных первичных форм существования материи). Беркли отрицает разделение качеств на первичные и вторичные, сводя первые ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское противопоставление вторичных качеств первичным. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию. Затем он старается доказать, что субъективность, характеризующая вторичные качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким образом, все качества в равной мере вторичны, т.е. субъективны. Антимеханицизм непосредственно перерастает здесь в антиматериализм. Все качества у Беркли по сути дела уже не вторичны, поскольку первичные качества аннулируются, их нет больше как объективной реальности. Субъективные качества не выступают как отличные от объективных, не противопоставляются им, ввиду аннигиляции последних. Сфера качеств становится однозначной сферой субъективности.Все замыслы Беркли были устремлены к тому, чтобы покончить не с механицизмом, как таковым, а с механицизмом как с единственной в то время формой материализма. Что существует, согласно механицистам, вне и независимо от сознания? Материя, сведенная к протяжению. Вот почему допущение протяжения вне мышления подвергается атаке Беркли. Т.о. сначала истолковав вторичные качества как чистую субъективность, затем, сведя первичные к вторичным, Беркли превратил ощущения из основного средства связи субъекта с объектом в субъективную данность, саму превращенную в объект и исключающую реальный объект, как таковой. В результате идеалистической переработки сенсуализма ощущения из того, через что осуществляется познание, превратились в то, что познается.

Беркли, абсолютизируя сенсуализм, признает непосредственное чувственное восприятие единственно истинным и достоверным, не допуская никакого иного критерия истины.

Исходный пункт рассуждений Юма заключается в убеждении, что имеется факт непосредственной данности нам ощущения, а отсюда и наших эмоциональных переживаний. Юм сделал вывод, будто мы в принципе не знаем и не можем знать, существует или же не существует материальный мир как внешний источник ощущений. «...Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств». Почти вся последующая философия Юма строится им как теория познания, описывающая факты сознания. Превращая ощущения в абсолютное «начало» познания, он рассматривает структуру субъекта в изоляции ее от его предметно-практической деятельности. Эта структура, по его мнению, состоит из атомарных впечатлений и из тех психических продуктов, которые от этих впечатлений производны. Более всего из числа этих производных видов психической деятельности Юма интересуют «идеи», под которыми он имеет в виду не ощущения, как это было у Беркли, а нечто иное. «Впечатления» и «идеи» в совокупности Юм называет «восприятиями».

«Впечатления» - это те ощущения, которые получает тот или иной субъект тот событий и процессов, разыгрывающихся в поле действия его органов чувств. Итак, «впечатления» суть ощущения субъекта. Но не только. Нередко под «впечатлениями» Юм понимал и восприятия в смысле, отличающем их от ощущений (ощущаются отдельные свойства вещей, а воспринимаются вещи в их интегральном виде). Что же понимал Юм под «идеями»? «Идеи» в его теории познания - это образные представления и чувственные образы памяти, а, кроме того, продукты воображения, в том числе продукты искаженные, фантастические. К числу «идей» Юм относил также и понятия, так как он был склонен растворять теоретическое (абстрактное) мышление в переживаниях эмпирических (конкретно-чувственных) образов, подобно тому, как это делал и Беркли.

Итак, «идеи» в системе терминологии Юма представляют собой приблизительное, более слабое или менее яркое (не столь «живое») воспроизведение «впечатлений», то есть их отражение внутри сферы сознания. «...Все идеи скопированы с впечатлений». В зависимости от того, простыми или сложными оказываются впечатления, идеи также бывают соответственно простыми или сложными.

«Восприятия» включают в себя «впечатления» и «идеи». Они для Юма суть познавательные объекты, предстоящие сознанию.

Вопрос № 17.Французский материализм XVIII в.: Гольбах, Ламетри.

Ламетри доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в природе которой коренится не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Вопреки учению Декарта Ламетри не только стремился доказать одушевленность животных, но вместе с тем указывал на материальный характер самой одушевленности — животных и человека. Хотя для нас, утверждал Ламетри, в настоящее время еще непонятен механизм, посредством которого материя наделяется свойством ощущения, но несомненно, что все наши ощущения обусловлены связью чувства — при посредстве нервов — с материальным веществом мозга. Поэтому никакое ощущение и никакое изменение уже имеющегося ощущения не могут возникнуть без специфического изменения в соответствующем органе чувственного восприятия. Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим пропагандистом философских учений французского материализма стал Поль Гольбах (1723—1789). Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась «Система природы» Гольбаха (1770), в написании которой кроме Гольбаха приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др. «Система природы» — самое крупное из числа сочинений Гольбаха, посвященных теории материализма. Главная мысль трактата — мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц, 'образующим в своей совокупности вечную несотворенную природу. Последовательно опровергаются все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. В «Системе природы» различаются два рода движения: 1) движение материальных масс, благодаря которому тела переходят из одного места в другое; 2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии, т. е. от сочетания действия и противодействия невидимых молекул материи, из которых состоит это тело. Во Вселенной все находится в движении. Сущность природы заключается в том, чтобы действовать; если мы станем внимательно рассматривать ее части, то мы увидим, что нет ни одной из них, которая находилась бы в абсолютном покое. Те, которые представляются нам лишенными движения, на самом деле находятся в относительном покое. В противовес Декарту, учившему, что движение было сообщено материи богом, Гольбах утверждает, что природа получает свое движение от себя самой, ибо природа — великое целое, вне которого ничто не может существовать. Материя вечно движется, движение есть необходимый способ ее существования и источник таких ее первоначальных свойств, как протяженность, вес, непроницаемость, фигура и т. д. Так как в природе все необходимо и так как ничто из того, что в ней находится, не может действовать иначе, чем оно действует, то отсюда Гольбах выводит отрицание случайности. В вихре пыли, поднятом бурным ветром, как бы он нам ни казался хаотичным, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно; каждая молекула имеет определенную причину, в силу которой она в каждый момент занимает именно то место, где она находится. Из теории всеобщего детерминизма Гольбах выводит и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют собой лишь нашу оценку необходимой и объективной ситуации.

Вопрос № 18.Философия И. Канта.

Основные идеи Кантасвязаны с теорией познания. Кант производит переворот в понимании роли и значения разума и рационального мышления. Он приходит к выводу обограниченности разума сферой человеческой практики, практической жизнью людей и, прежде всего моралью и религией.

По содержанию все знания проистекают из ощущений. Но по форме человеческое знание исходит не из опыта отдельного человека, а из опыта всего человечества. Эти формы знания – прежде всего пространство и время, в которых все люди воспринимают реальный мир. Но пространство и время объективно не существуют. Следовательно, человек и человечество воспринимает мир не таким, какой он «сам по себе» вне и независимо от человека, а таким, каким мир воспринимается людьми. Этот мир – «мир для нас», который связан с «миром в себе», но мы никогда не перешагнем грань, разделяющую эти миры. Человек не в состоянии познать истинную суть вещей. Здесь Кант выступает как агностик. Но человек может и должен верить в то, что непостижимо разумом. Верить в Бога, свободу, красоту, неотвратимость добра, конечность или бесконечность мира и т. п.

Мышление человека имеет не только природную основу, но и социальный характер. Его мышление, развиваясь исторически, породило философию как некую науку, форму знания людей, которая связывает два мира: мир природы и ее необходимых законов и мир духа – мир свободы. Человечество движется к свободе. В этом движении – суть человеческой культуры. Кант подчеркивает естественное происхождение морали, когда утверждает, что люди понимали, что такое хорошо и что такое плохо без всякой теории морали. Принципы морали также вытекают из социальной практики людей. Кант выводит формулу морали для всех людей, которую называет «категорическим императивом» и суть которой в следующем:

1) главной целью поступков человека должно быть собственное моральное совершенство и счастье других людей.

2) поступки человека не должны нарушать свободу других людей. Соблюдая эти Правила, человек может оценить, морально или не морально он поступает.

Вопрос № 19.Философия Фихте и Шеллинга.

Иоганн Готлиб Фихтеразвивал дальше идеи Канта, которого считал своим учителем. В работе «Опыт критики всяческого откровения» Фихте говорит о том, что теория не просто опирается на практику, сознание человека не просто социально, а более того – оно активно, т. е. сознание способно творить мир. Человек в мире есть активное, деятельностное существо.

В теории познания великая заслуга Фихте заключается в провозглашении неотделимости субъекта и объекта друг от друга и в указании на то, что последовательное развитие критического идеализма должно привести к критическому солипсизму. Представители этого последнего направления выделились из неофихтеанской фракции Кантовской философии (Шуберт-Зольдерн). В области практической философии чрезвычайно важна связь, установленная Фихте между этикой и социализмом: он первый понял и доказал, что экономический вопрос тесно связан с этическим. Не менее свежи и социально-педагогические идеи Фихте: они нашли себе отголосок в исследовании Наторпа. Можно думать, что и для будущих поколений послужит ярким светочем «священное Вестово пламя метафизического мышления» (слова Лассалля о Фихте).

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллингподчеркивал, что искусство глубже, истиннее, по сравнению с наукой, так как полнее показывает жизнь. Бог, по мнению Шеллинга, выступает как творец-художник, который создал этот мир, но осмыслить его мы можем только как художественное произведение, используя интуитивные методы познания в философии.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814)родился в крестьянской семье. Получил образование. Преподавал. Добровольцем сражался против Наполеона. Умер от тифа. Главный труд «Наукоучение» — это трактат о бытии и науке. Фихте против кантовской вещи самой по себе. Что нам может говорить о том, что она есть, если мы в принципе не можем ее воспринимать? Любое восприятие есть акт нашего сознания. Поэтому первичной, всеобъемлющей реальностью у Фихте является абсолютное человеческое Я. Оно обнимает все, что может быть мыслимо. Кроме Я (большого) есть не-я и я (маленькое). От не-я я (маленькое) получает толчок. Мы его не познаем, а лишь чувствуем. Содержание наших ощущений не дано нам извне, объект всегда дан субъекту, без субъекта нет объекта. Эта данность получается в результате продуктивной деятельности Я. «Интеллектуальное созерцание» устраняет противоположность субъекта и объекта. То есть Я воспринимает свои же ощущения как не-Я, но это тоже Я. Например, перед нами букет цветов. Все ощущения цвета — это явления нашего сознания. В природе нет ни синего, ни красного, ни зеленого — электромагнитные волны цвета не имеют. Радуга только в наших глазах (а точнее — в нашем сознании). Следовательно, если убрать из восприятия то, что относится к субъекту (а это — цвета), то букет исчезнет. Для нас его не будет. Он — наше творение. Он — Я. Но в этом Я мы можем отделить собственное тело (я) и букет (не-я), от которого наше я и получает толчок, и наше я воспринимает букет как нечто объективное, хотя он целиком состоит из наших ощущений, то есть оно есть Я. Философия Фихте — субъективный идеализм. Его обвиняли всолипсизме. Солипсизм (от лат. solus — единственный и ipse — сам) — это взгляд, согласно которому ничего нет, вне моего сознания. Фихте отклонял обвинения в солипсизме и подчеркивал, что абсолютное Я — это не индивидуальное Я, а самосознание всего человечества.

Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854)избавляется как от вещи самой по себе Канта, так и от солипсизма Фихте. Он провозглашает тождество духа и природы. У него  Я тождественно не-Я. Букет цветов сам по себе и воспринимаемый букет  — это одно и то же, потому они и похожи. Отсюда и познание возможно как непосредственное созерцание — интуиция. Видимое разделение вещей и сознания есть результат раздвоения природы. Природа у него находится в развитии. Природа предшествует появлению сознания, она тождественна с мировым духом. На низших этапах развития природа — это бессознательное проявление первоначала. В своем развитии природа проходит ряд этапов: от неорганической к органической и, наконец, возникает сознание. Причина этого развития раздвоение и поляризация, происходящая в тождестве (в нем находится природа первоначально). То есть природа содержит в себе источник движения. Шеллинг показывает стадии развития противоположностей в природе. На первой ступени (например, магнетизм) противоположности внутри одного тела. На второй ступени (например, электричество) противоположности разделяются и находятся на различных телах. На третьей ступени (например, химизм) — сами тела абсолютно противоположны, а их взаимодействие ведет к неразличимости тел. Возникнув из природы, сознание постигает себя как подчиненное необходимости и как свободное, так как через свободное действие людей действует закономерный процесс и в нем сочетается единство духа и природы. Но этот процесс открывается не познанию, а вере. Поэтому у Шеллинга есть и «трансцендентальная философия». Ее он излагает в «Системе трансцендентального идеализма». Здесь речь не о субъективном процессе познания, а о непосредственном созерцании разумом самого предмета. Он назвал это«интеллектуальной интуицией». Она есть единство сознательной и бессознательной деятельности.

Вопрос № 20.Абсолютный идеализм Г.В.Ф. Гегеля.

Против такого понимания философии и ее методов выступил Георг Вильгельм Фридрих Гегель.В первой большой своей работе «Феноменология духа» (1807 гг.) он определяет философию как науку, которая не может пользоваться интуитивно-образными методами познания мира. Суть вещей «схватывается» в понятиях, а не в образах. Метод же истинной философии – диалектический метод, и это метод познания в понятиях.

Диалектическая философияГегеля предусматривает как главный принцип познания – совпадение (или тождество) мышления и бытия. Бытие проникнуто законами разума, оно разумно и подчиняется трем основным законам диалектики:

1) закону взаимоперехода количества и качества;

2) закону отрицания отрицания;

3) главному закону – сути диалектики – единству и борьбе противоположностей.

В своей работе «Философия истории» Гегель показывает разумность и строгую направленность исторического движения к свободе. «Все действительное – разумно, все разумное – действительно», – говорил Гегель. Критерий прогресса в истории – степень свободы в обществе. Свобода начинается со свободы мысли. В этом плане современный ему романо-германский мир, прусскую монархию Гегель оценивал весьма высоко.

"Логика" Гегеля имеет мало общего с традиционной логикой. Ее предметом являются формы абсолютного мышления, или сам Абсолют, рассматриваемый как таковой, до творения мира и конечных духов, т. е. как "абсолютная идея". Как и Шеллинг, Гегель начинает с самых абстрактных образов Абсолюта и постепенно продвигается к конкретному понятию о нем. Продвижение от одних определений мысли к другим происходит путем самоотрицания и снятия противоположностей в синтезе, всегда более содержательном, чем простая сумма тезиса и антитезиса. Гегель говорит, что этот метод не навязан извне, а диктуется самой природой мышления. Впрочем, он не отрицает, что мышление часто понимают неправильно, как "рассудок". На деле рассудок, не признающий противоречий и раскалывающий мир на изолированные конечные части, есть лишь один из моментов подлинного, т. е. "спекулятивного", мышления. Он должен быть дополнен "диалектическим", или "отрицательно-разумным", и "спекулятивным", или "положительно-разумным", моментами [1]. Диалектическое искусство - это умение найти противоречие в любом конечном определении мысли, а спекулятивное, по Гегелю, заключается в способности синтеза противоположностей.

Вопрос № 21.Философия К. Маркса и Ф. Энгельса.

Философия марсксизма возникла в 40-е гг. XIX в. Фундаментом, теоретической основой философии марксизма является диалектический материализм, по мысли Энгельса, наука о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления. Материалистический характер философии марксизма проявляется в том, что она признает материю в качестве единственной основы существующего мира; сознание рассматривается как свойство высокоорганизованной формы материи, специфическая функция человеческого мозга, обладающая способностью отражать объективно существующий мир. Диалектическая сущность марксизма определяется признанием всеобщей взаимосвязи предметов и явлений мира, находящихся в постоянном движении и развитии. Фундаментальным принципом марксистской теориипознания является диалектико-материалистическое решение вопроса о примате материальной действительности по отношению к мышлению, признания основой процесса познания человеческой практики, представляющей собой взаимодействие человека с окружающей его действительностью в конкретно-исторических условиях и одновременно выступающей в качестве критерия истинности или ложности результатов человеческой деятельности.

Согласно представлениям К. Маркса и Ф. Энгельса, человек и природа тесно связаны друг с другом и одновременно представляют собой две разнокачественные материальные системы. Воздействуя всеми возможными способами, и, в первую очередь, орудиями труда на явления природы, человек преобразует природу и одновременно изменяется, развивается сам. Именно такая предметная материальная деятельность людей называется практикой. Практика, понимаемая в самом широком смысле, выступает стрежневым понятием, в первую очередь, в теории познания. Главная роль в материальном производстве, по мнению Маркса и Энгельса, принадлежит общественным производительным силам, под которыми подразумеваются созданные обществом средства производства и прежде всего орудия труда, а также люди, которые используют их для создания материальных благ.

Фундаментальную роль в производственных отношенияхиграет собственность на основные средства производства, но важно, является ли она общественной или же принадлежит отдельным лицам. Именно от того, кому принадлежит собственность, считает марксизм, зависит качество производственных отношений. По Марксу и Энгельсу, общественная собственность служит интересам всех, частная собственность используется для обогащения отдельных лиц, через эксплуатацию работающих людей.

Чтобы ликвидировать эксплуатацию человека человеком, создать лучшие условия для развития производительных сил, марксизм считает необходимым ликвидацию частной собственности на средства производства, превращая ее в общественную.

Согласно представлениям основоположников марксистской философии, взаимодействие производительных сил и производственных отношений осуществляется в соответствии с законом соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Это означает зависимость производственных отношений от производительных сил. Радикальные изменения в производительных силах требуют изменений в производственных отношениях. В свою очередь производственные отношения могут способствовать или же тормозить развитие производительных сил.

Одним из существенных компонентов исторического материализма является учение об общественно-экономической формации. Анализируя историю существования человеческого рода от глубокой древности до XIX в., основоположники марксизма выделили ряд периодов, имеющих много общего и одновременно отличающихся друг от друга. Исторический материализм выделяет пять основных общественно-экономических формаций, различающихся друг от друга формами собственности и базирующихся на ней производственных отношений: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую.

При анализе общественно-экономической формации наряду с использованием таких понятий, как материальные и идеологические отношения, марксизм использует также понятия "базис" и "надстройка". Эти понятия соотносительные и тесно связаны друг с другом. Под базисом подразумевается экономическая структура общества, совокупность производственных отношений данного общества. Можно сказать, что базис — это форма материальных производительных сил и производственных отношений, предназначенная для выражения социального характера производственных отношений как экономической основы общественных явлений.

Вопрос № 22.Американский прагматизм: Ч. Пирс, У. Джеймс, Дж. Дьюи.

Философы – прагматики представляли философию как практическую науку, которая призвана рассматривать утилитарные проблемы человеческого бытия. Согласно У. Джеймсу истинными являются лишь те положения, которые наиболее приспособлены к практической деятельности человека и человечества (Истина – это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях). По мнению другого яркого представителя прагматизма Д, Дьюи для успешных познавательных действий человеку свойственно использовать множество методов. Следовательно, делает вывод автор, любая истина носит условный, договорный  (конвенциальный) характер и определяется как полезность, живучесть идеи. Таким образом, в определенном смысле, прагматизм выработал в гносеологии иммунитет против догматизма и фундаментализма. Прагматизм отвергает абстракции, спорные положения и неизменные принципы.  Философия должна быть нацелена на удовлетворение потребностей и интересов реального человека. Различные виды деятельности должны рассматриваться в зеркале адаптации (приспособления) индивида к сложившимся условиям жизни. Как утверждает Дьюи, функция интеллекта состоит в том, чтобы устанавливать путь, каким могут быть созданы в будущем эффективные и выгодные отношения с объектами окружающего мира.  Таким образом, стираются грани между практикой и теорией, верой и знанием; в итоге все сводится к приспособительному поведению. Именно в нем заключается основная функция интеллекта, который призван преобразовать неопределенную ситуацию в определенную. Любые проблемы прагматизм решает с позиций утилитаризма: допустимо все то, что приносит пользу человеку. Естественно признаются определенные моральные рамки. Какие? На этот простой вопрос прагматизм чаще всего затрудняется ответить,  поскольку по его установке любая моральная ситуация неповторима и каждый раз требует индивидуального подхода. Универсальной этики не существует, все этические проблемы носят открытый (т.е. – дискуссионный) характер. Утилитарный подход прагматизм распространяет и на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации. Это философское направление наряду с решением проблем познания и действия (практики) интересуется так же изучением поведения человека. С точки зрения прагматиков поведение детерминировано верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждениями (способом действия). Универсальным средством изменения мира и социума является изменение привычек.

Вопрос № 23.Иррационализм XIX в.: А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор.

Известному тезису Гегеля «все действительное разумно», родоначальник рационализма А. Шопенгауэр (1788–1860) противопоставил свой антитезис: «наш мир – наихудший из всех миров»[40]. В этой формуле отразилось критическое отношение Шопенгауэра к индивидуалистическим тенденциям, набирающим всю большую силу в современном ему западном мире. В качестве основы своей философской системы А.Шопенгауэр выбирает понятие «воли к жизни» органически присущей всему живому, особенно людям. Главную роль в формировании своей философии Шопенгауэр отводил трем философским системам. Во-первых, это учение Канта о воле как источнике человеческого поступка (самостоятельно выстраивая линию поведения, каждый индивид, в конечном счете, выбирает свою судьбу). Шопенгауэр по-своему интерпретирует мысль учителя. Если у Канта воля трансцендентна (т.е. находится за пределами человеческого опыта), то у Шопенгауэра – это вообще Мировая воля. Она определяет все существование индивида. В этом существовании определяющее значение имеет то, какой модус воли в нем преобладает - модус жизни или смерти. Доминирование первого – побуждает человека цепляться за жизнь, причем жизнь психологически и материально комфортную, жизнь, в определенном смысле превращающую человека в раба. Доминирование второго модуса, по мысли Шопенгауэра,  ведет человек к абсолютной свободе. Во-вторых, на Шопенгауэра оказало влияние учение Платона о вечных и неизменных идеях. Это учение философ адаптировал для анализа происхождения и значение искусства. Воля Шопенгауэра, пройдя ряд объективаций, возвращается к исходному началу через искусство и, в частности, музыку, которая передает суть Воли, Воли вечно становящейся и никогда не осуществившейся до конца. На иррациональном уровне музыка соприкасается, резонирует с загадочным внутренним миром человека. Здесь философ полемизирует с Платоном, утверждавшим, что если природные вещи – это тени идей, то результаты художественного творчества являются всего лишь «тенями теней». Для Шопенгауэра искусство – одно из  главных связующих звеньев между мирами сущностей и явлений. В-третьих,  неиссякаемым источником идей для Шопенгауэра явилась древнеиндийская философия, особенно «Упанишады» и буддизм. В «Упанишадах» его заинтересовала мысль о противоположности высшего сущностного мирового начала Брахмана и  порожденной им сферы видимости, «кажимости» (Майи). В буддизме философ находит идею о взаимосвязанности бытия и страдания, в основе которых лежат вожделения человека. Результаты усилий не приводят к насыщению, поскольку всякая удовлетворенная потребность порождает череду все новых и новых. Насыщение же имеет обратную составляющую – пресыщение. Не ограничиваясь  констатаций зла в реальном мире, Шопенгауэр пытается обрисовать путь выхода из порочного круга и находит её через подсказку мудрого Будды. Путь человека к счастью, просветленной умиротворенности, отрешенности от желаний– это путь к Нирване. Погрузиться в нирвану может каждый, кто достигнет нравственного совершенства. Результатом философских исканий Шопенгауэра явилась концепция Мировой Воли – могущественного творческого принципа, порождающего все вещи и принципы. Но изначально в ней коренится нечто ущербное, стихийное, лишенное плана и цели. Шопенгауэр не видит нравственного прогресса на протяжении всей человеческой истории. Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и страданий. Тревоги чередуются с разочарованиями, а отделяющие их друг от друга моменты удовлетворения своих желаний мимолетны и приносят затем скуку и новые страдания.

Вопрос № 24.Философия жизни: Ф. Ницше, В. Дильтей., О. Шпенглер.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

— течение в философии кон. 19 — нач. 20 в., выдвигавшее в качестве исходного понятия «жизнь» как основополагающую основу мира.

Жизнь в философии Ницше — это органический процесс, постоянно совершенствующийся, превозмогающий самого себя, расширяющий свое господство, никогда не застывающий в конечных и ограниченных формах. Сознание, дух — только средства и орудия на службе у жизни. Подлинный человек — это человек, обладающий мощной жизненной силой, жизненными инстинктами, в котором не угасло и не подавлено дионисийское (экстатически страстное, хаотическое, оргиастически-иррациональное) начало. Там, где начинает преобладать интеллект, угасает жизнь, человек становится ручным животным, живущим по законам рабской морали и искусственным законам науки. С т.зр. Дильтея, не бытие, а жизнь есть первое и всегда современное. Метафизика — это проектирование тотальности жизни на бытие. Все метафизические истолкования и интерпретации мира покоятся на переживании жизни. Переживание — основа наук о духе, в отличие от естествознания. Все продукты человеческой истории возникли из переживаний души, душевная связь, объективированная психическая жизнь лежит в основе мифа, литературы, искусства, исторических событий. Эта психическая жизнь имеет структурную взаимосвязь. Поскольку мы воспринимаем, внутренне переживаем эту структурную связь, охватывающую страсти, страдания и судьбы людей, постольку мы и понимаем человеческую жизнь, все ее глубины и противоречия. Любой интеллектуальный процесс поддерживается всей целостностью душевной жизни. Объясняем мы интеллектуально, но понимаем через взаимодействие всех душевных сил. Мы, по Дильтею, исходим из связи целого, данного нам живым, чтобы сделать постижимым единичное и отдельное, единичный факт, отдельный жест и однократное, неповторимое историческое событие. Поэтому человек всегда понимает больше, чем знает, и переживает больше, чем понимает. Т.о., внешние данные — только повод для работы воображения историка. Шпенглер писал о противоположности судьбы и причинности в истории как о противоположности органической логики, логики жизни и логики неорганического, застывшего. Причинность относится к законам истории, но настоящая история имеет судьбу и не содержит в себе никаких законов. Судьба и причинность относятся друг к другу, как время и пространство. Причинность — это ставшая, превратившаяся в неорганическое, застывшая в формах рассудка судьба. Мы убиваем живущее, когда заключаем его в пространство, лишенное жизни и делающее все безжизненным. Шпенглер рассматривал историю как некую совокупность культур, каждая из которых представляет собой организм и подобно организму имеет свои стадии: рождение, расцвет, упадок, старость, умирание. Там, где все жизненные силы исчерпаны, культура превращается в цивилизацию, в нечто неживое, механическое, искусственное. Общим для всех представителей Ф.ж. является противопоставление рациональному познанию в понятиях некоего рода мистической интуиции, схватывающей динамику жизни, индивидуальную природу предмета или исторического события. Понятие творчества в сущности является для Ф. ж. синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, складывается его осн. интуиция и определяется характер его учения.

Вопрос № 25.Философия позитивизма: О. Конт, Г. Спенсер, Э Мах.

Классический позитивизм оформился в 1930-е годы. Возникновение его стало реакцией на неспособность философии решить проблемы, выдвигаемые развитием науки. Выделяют три этапа развития этой философии: позитивизм первой волны (Конт, Милль, Спенсер), эмпириокритицизм (Мах, Авенариус) и неопозитивизм (Карнап, Шлик).Главный тезис позитивистов: подлинное знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных наук или их объединения; философия не имеет права на существование. Позитивизм отвергает умозрение как способ получения знаний.

Конт (1798-1857) - основатель позитивизма, который и ввел в употребление сам термин. В книге «Дух позитивной философии» (1844) Конт представляет человечество как растущий организм, проходящий три стадии: детства, юношества и взрослости. В философском плане эти стадии развития человечества выглядят следующим образом:Теологическая — люди в качестве объяснительной гипотезы используют понятие бога. Метафизическая — люди по-прежнему стремятся постичь начало и назначение вещей, но место богов занимают абстрактные сущности. Место Единого Бога занимает Природа.Позитивная — единственной формой знания становится научное. Человечество становится взрослым, чтобы признать относительность познания. Основной чертой научного знания является эмпиризм – строгое подчинение воображения наблюдению. Здесь Конт повторяет идею Бэкона о том, что фундаментом должен стать опыт. Учёные должны искать не сущность явлений, а их отношение, выражаемое с помощью законов – постоянных отношений, существующих между фактами.Другой чертой научного знания является прагматизм. Учёные перестают быть эрудитами и энциклопедистами. Одним словом, знание становится позитивным: полезным, точным, достоверным и утвердительным. Спенсер (1820-1903) - основатель «органической школы» в социологии. Общество —эволюционирующий организм, подобный живому организму. Общества могут организовывать и контролировать свои собственные процессы адаптации, и тогда они развиваются в направлении милитаристских режимов; они также могут позволить свободную и пластичную адаптацию и тогда превращаются в промышленно развитые государства.

Последователи эмпириокритицизма разделяют идею об упразднении старой метафизики. Однако в отличие от позитивизма первой волны, которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира и классификацией наук, видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя.Основной закон познания – экономия мышления (Мах): цель науки состоит в достижении максимума знаний с помощью минимума средств. Цель и результат научного исследования – описание фактов, а приемы познания и его продукты – средства экономии сил. Экономия мышления ориентирует на кумулятивную модель развития научного знания, предполагающую непрерывность роста знания, исключающее скачки.Опыт – это данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью высказываний. Нет объекта без субъекта и наоборот. Элементы опыта как единства “Я” и “среды” нейтральны, т.е. в зависимости от точки зрения они могут рассматриваться и как “физические”, и как “психические”. Индивид и среда образуют единство опыта. Ядром описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере. Общие положения в науке - продукт научного соглашения.

Вопрос № 26.Неопозитивизм: Б. Рассел, Л. Витгенштейн.

Неопозитивизм (другие его названия: «логический атомизм», «логический позитивизм», «логический эмпиризм», «логический анализ») — это международное философское течение. Важную роль в его возникновении сыграли  английский логик и философ Бертран Рассел (1872-1970), австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889-1951).

Неопозитивисты использовали результаты, достигнутые математической логикой и лингвистикой. Поэтому его называли логическим (20-40-е годы) и лингвистическим (40-60-е годы) анализом. Для неопозитивизма философия существует не как мышление о мире, а как анализ языка (логический и лингвистический). Общие же вопросы — это мнимые проблемы, их надо отбросить как лишенные научного смысла.Анализ языка состоял в очищении его от не имеющих научного смысла слов, понятий. Высказывания о фактах, если они не говорят ни о чем другом, имеют научный смысл. Чтобы узнать, действительно ли речь идет о фактах, надо использовать метод «верификации». Суть его в том, чтобы сравнить предложение с действительностью, или указать обстоятельства, когда оно будет истинно или ложно. Например, проверка предложения «Идет дождь» состоит в том, чтобы выглянуть в окно. Предложения, носящие «метафизический» характер (например, «Душа человека бессмертна»), — бессмыОсмысленные высказывания они делят на:аналитические, которые тавтологичны по своей природе и не несут содержательной информации,синтетические. Одной из важнейших задач для неопозитивистов является отделение предложений, которые имеют смысл, от тех, которые лишены его с научной точки зрения. Эта процедура, по их мнению, позволит очистить науку от бессмысленных предложений. Неопозитивисты различают 3 типа осмысленных предложений: высказывания об эмпирических фактах (если они говорят о фактах и ни о чем более); предложения, содержащие логические следствия этих высказываний и построенные в соответствии с правилами логики (те, которые могут быть сведены к высказываниям об эмпирических фактах);предложения логики и математики (не содержат высказываний о фактах, не дают нового знания о мире, необходимы для формального преобразования уже имеющегося знания); Высказывания логики и математики логические позитивисты относят к классу аналитических, тавтологичных по своей природе. К синтетическим высказываниям по этой классификации относятся все положения опытных наук. Вопрос об истинности высказываний в этой концепции может решаться двумя способами: - путем логического анализа их языковой формы без обращения к каким-либо фактам (таким образом выясняется истинность аналитических высказываний); - через непосредственное или опосредованное (определенными логическими преобразованиями) сопоставление их с данными чувственного опыта (этим путем можно определить истинность синтетических высказываний).сленны, так как никакой метод  эмпирической проверки не может быть указан.

Вопрос № 27.Феноменология: Э. Гуссерль, М. Хайдеггер

Логические Исследования Эдмунда Гуссерля привели к возникновению Феноменологии как философского направления, метода, школы. Феноменологическое движение включает в себя концепции различных философов, которые могут быть представлены как следующие направления феноменологии: реалистическая феноменология, трансцендентальная феноменология, герменевтическая феноменология, экзистенциальная феноменология. Феноменология Э. Гуссерля, ее первоначальные идеи повлияли на развитие реалистической феноменологии, для которой характерны антипсихологизм, антисубъективизм и антикантианская направленность. Призыв возвращение к самим вещам означал их рассмотрение без вмешательства или диктата какой-либо научной теории или системы так, как они непосредственно даны сознанию в их сущности. Необходимо исходить из того, что имеются различного рода сущности (физические, ментальные, логические, математические, социальные, эстетические и т.д.). Согласно данной позиции, феноменология является у?ением о сущностях и их отношениях, которые постигаются формами нечувственного познания или интуицией. Такая феноменология обнаруживает априорные истины, лежащие в основании любого явления. Реалистическая феноменология не отрицает того, что вещи (их свойства и существование) зависят от сознания. Несмотря на то, что феноменология Гуссерля повлияла на развитие реалистической феноменологии, в конечном итоге, она приобрела форму идеализма. Гуссерль утверждает, что мир, а также человеческое бытие конституируются в трансцендентальной субъективности. Сознание, субъект, эго называются трансцендентальными поскольку рассматриваются в смысл- дарующем отношении к трансцендентальному миру. В сознании конституируются не вещи, а значения и смыслы через которые сознание подразумевает эти вещи. Таким образом, трансцендентальная феноменология есть описание сущностных структур конституирования мира в трансцендентальной субъективности. Гуссерль пытается понять как сознание конституирует мир и себя как единство прошлого, настоящего и будущего, а также как мы переживаем других как субъектов в их собственных правах, и как мир приобретает смысл как мир для всех. Интерсубъективность или социальное существование носит временный характер. Социальная временность исторична. Гуссерль подчеркивает исторический характер науки и самой философии. Выступая против объективизма, он вводит понятие жизненного мира, мира живого опыта, радикально отличного от научно -интерпретированного мира. Мартин Хайдеггер не принимает феноменологию Гуссерля в ее трансцендентальной и идеалистической форме. Он развивает свое собственное понимание феноменологии исходя из учения о бытии. Он рассматривает феноменологию как метод онтологии, учения Бытия о бытии. Хайдеггер говорит о феноменологии человеческого бытия (Dasein). Человеческое бытие или существование таково, что оно понимает свое собственное бытие и одновременно бытие других сущностей. Цель Бытия и Времени Хайдеггера заключается в описании того, как человеческое бытие имеет дело со смыслами своего собственного бытия. Вопрос о смысле бытия раскрывается через человеческое бытие, при котором возможен сам вопрос о смысле. Хайдеггер описывает отношение к самому себе в терминах интерпретации и понимания, что придает его феноменологии герменевтическую и экзистенциальную направленность. Интенциональная жизнь конституирования, образования значений и смыслов связана с практической жизнью, с каждодневным бытием в этом мире. Для человеческого бытия мир является прежде всего сферой практических действий в осуществлении человеческих проектов. Социальный мир, бытие с другими также представляет практический мир, в котором люди отождествляются со своими социальными ролями.

Вопрос № 28.Герменевтика: Г.- Г. Гадамер.

Герменевтика (греч. hermeneutike, от hermeneuo — разъясняю, толкую), учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнён вследствие их давности или недостаточной сохранности источников. Понимание достигается грамматическим исследованием языка, изучением исторических реалий и вскрытием намёков, смысл которых со временем сделался непонятным; конкретно-психологическими изысканиями и рассмотрением закономерностей формы произведения.

Признавая многообразие форм диалектики у греков, вскрывая отличия диалектики Сократа, Платона, софистов, Аристотеля, - Гадамер особое внимание уделяет именно диалектике диалога, а в более широком смысле - диалектике языка как речи, "разговора", спора и взаимопонимания. Отправным пунктом гадамеровской герменевтики становится критическая оценка традиции европейского рационализма в его попытке развить далее основания греческой мысли, выраженные понятиями "логос" и "нус". При этом под эгидой "логоса" как бы объединяются те направления мышления, которые, с одной стороны, подразумевают исследование чисел, пропорций, соотношений, а с другой стороны, приписывают некие свойства логоса самому миру и его динамическому началу, подразумевая "то, благодаря чему все происходит" (Гераклит).

Понятие "нус" начинает многовековую череду размышлений о соотношении бытия и мысли. "Это мышление... эта греческая рациональность, которая передала нам логику и диалектику и в определенном смысле подготовила начало современной науки, - больше чем методологическая процедура. Это было ухватывание рациональности бытия и принятие его как божественного дара, второго прометеева огня".

Кантовская философия толкуется у Гадамера интересно и оригинально. С одной стороны. Кант ориентировался на научную рациональность нового времени, при этом он поставил задачу объединить разум как таковой, ибо хорошо видел наметившийся разрыв между научной рациональностью и жизнью. Однако впоследствии тонкости философии нового времени были отставлены в стороне, а рациональность стала все больше сводиться к рациональности средств, тогда как цели представлялись ясными, самоочевидными. Значительную роль в герменевтике Гадамера занимает полемика с "идеализмом сознания", приверженность которому он находит не только у трансценденталистов, но и у философов, пытавшихся преодолеть философский субъективизм. Идеализм сознания - детище нового времени, отмечает Гадамер. Древние по существу не знали таких понятий как сознание и субъективность, хотя со времени Гераклита они размышляли о различных их формах, особенно о таких как сон, экстаз, вдохновение. В новое время к сознанию и его исследованию было привлечено пристальное внимание. Но скоро сознание как бы заслонило собой мир, бытие. В этой своей критике Гадамер идет по пути Хаидеггера и попадает, как и тот, в плен труднейших проблем и противоречий. Гадамер существенно модифицирует герменевтический подход. Настаивая на непреодолимой уникальности бытийной исторической ситуации, в которой был создан текст, и ситуации его интерпретатора, Гадамер делает вывод: "проникновение", "перевоплощение" невозможно, да и нежелательно. Раз дистанция между прошлым и настоящим, текстом и интерпретатором все равно существует, раз реконструкция нереальна и все равно имеет место конструкция смысла (текста и ситуации), то следует тщательно продумать процессы и процедуры герменевтики именно в этих, ранее упускавшихся из виду или подвергаемых отрицанию аспектах.

Вопрос № 29.Экзистенциализм: К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю.

Центральное понятие - экзистенция (человеческое существование); основные модусы (проявления) человеческого существования - забота, страх, решимость, совесть; человек прозревает экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящее в мире.В самом экзистенциализме выделяются две ветви: религиозная, которую за рубежом представлял К. Ясперс, Г., и атеистическая - Ж.-П.Сартр, А. Камю.

Все акты деятельности рассматриваются Сартром как элементы определенной феноменологичной структуры и расцениваются фактически в зависимости от задач личностного самоосуществления индивида. Сартр рассматривает роль “субъективного” (подлинно-личностного) в процессе человеческой персонализации и исторического творчества. По Сартру, акт специфически человеческой деятельности есть акт обозначения, придания смысла (тем моментам ситуации, в которых проглядывает объективность - “другое”, “данное”). Предметы лишь знаки индивидуальных человеческих значений, смысловых образований человеческой субъективности. Вне этого они - просто данность, сырая материя, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности. Внешние предметы - здесь просто повод для “решений”, “выбора”, который должен быть выбором самого себя. Поскольку у Сартра человеческая деятельность - в той мере, в какой она свободная и творческая, - лишена корней в содержании объективности, в том числе и в содержании форм опредмеченной человеческой деятельности (то есть культуры), то содержанием ее оказывается натуралистически взятое содержание природы самого индивида, его уникальные биологические зависимости, события и травмы глубокого детства, довлеющие над индивидом, как рок. В этой связи Сартр развивает метод, называемый им экзистенциальным психоанализом, который призван прояснить облик индивидуальности путем выявления тех обстоятельств детства и тех специфических биологических зависимостей, в ответ на которые она себя строит.

Экзистенциализм Камю основан на отчаянии, которое вызвано не мыслью о мерзости жизни и человека (как у Сартра), а мыслью о величии личности, неспособной найти связь с равнодушным (но прекрасным!) миром. Абсурд возникает из противоречия между «серьезным», целенаправленным характером человеческой активности и ощущением нулевого значения ее конечного результата (смерть индивида; более того, весьма вероятное уничтожение всего человечества). Такое противоречие при трезвом рассмотрении кажется издевательством над человеком, и в качестве ответной реакции приходит мысль о самоубийстве. Вот почему Камю начинает эссе словами: «Есть только одна действительно серьезная философская проблема: самоубийство». Встает законный вопрос: как совместить активную позицию Камю — сторонника социальной справедливости с позицией Камю — идеолога абсурдизма? В том-то все и дело, что они несовместимы, и именно это мучило Камю, раздирало его на части. Социальная несправедливость с точки зрения абсурдизма оказывалась несущественной проблемой, но столь же несущественной проблемой оказывался, в свою очередь, абсурд с точки зрения вопиющей нищеты, голода и социального унижения. Это положение уже отмечалось русскими экзистенциалистами (скорее их можно назвать предтечами экзистенциализма) начала века.

Для философии К.ЯСПЕРСА характерна резкая критика определенного вида мировоззрения, о котором он пишет так: "Это мировоззрение, которое отождествляет бытие с тем, что доступно естественнонаучному познанию. С его точки зрения, действительно только то, что можно воспринять в пространстве и времени... Все, что существует, существует в качестве объекта. Объектное бытие и бытие тождественны. Сам субъект есть объект среди объектов..."      Такое мировоззрение Ясперс называет ПОЗИТИВИЗМОМ.      Основной сферой приложения позитивистского типа мировоззрения, по Ясперсу, является НАУКА. Но по Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Но как можно понять человека? Человека, по Ясперсу, надо понять как ЭКЗИСТЕНЦИЮ.     С точки зрения Ясперса, экзистенция неразрывно связана с "ТРАНСЦЕНДЕНЦИЕЙ", с богом. "Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно в трансценденции, благодаря которой она, не создающая сомою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством". Важным понятием философии Ясперса является свобода.«Экзистенциализм вычленяет в человеке как бы несколько слоев: природный (биологически-физиологический и психологический)

Вопрос № 30.Фрейдизм и неофрейдизм.

Фрейдизм и неофрейдизм представляют собой этапы развития психоаналитической философии, возникшей в 20-е годы XX столетия в Австрии, а затем в других странах Европы и в Америке. Эмпирической базой этого философского направления является психоанализ.Бессознательное Фрейд считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное - лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. Первый элемент - «Оно», глубинный слой бессознательного влечения, психическая «самость», основа деятельности индивидов. Второй элемент - «Я», сфера сознательного, посредник между «Оно» и «высшим миром», в том числе природными и социальными институтами. Третий элемент – «Сверх-Я», внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу постоянно возникающего конфликта между ними. «Сверх-Я» является как бы высшим существом в человеке, это внутренне усвоенные индивидом социальные запреты власти родителей и авторитетов.Глубинный слой человеческой психики, по мнению Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов «первичных влечений» с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чистосексуальные влечения.Позднее он заменил их более общим понятием «либидо», которое стало охватывать всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и любовь к родине.Согласно З. Фрейду, в конечном счете деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений. Доминирующую роль играют «инстинкт жизни» - эрос и «инстинкт смерти» - танатос.Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательное влечение «Оно», и направить их в русло социально одобренного поведения. Для этого «Я» обращается за помощью к «Сверх-Я». Человек, по З. Фрейду, может владеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа состоит в том, чтобы перевести бессознательный материал человеческой психики в область сознания и подчинить своим целям. Крупнейшим представителем неофрейдизма считается Э. Фромм, который попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного, а все ее психические проявления - это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования, имеющего две составляющие - экзистенциальную и теоретическую. К экзистенциальной составляющей он относит два факта:1) человек изначально находится между жизнью и смерть, он брошен в этом мире в случайном месте и времени и выбирается из него опять же случайно;2) существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, и тем, что он не может реализовать их в силу кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами сообразно своему характеру и культуре.Исторические противоречия, согласно Фромму, имеют совершенно иную природу. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества.Психоаналитическое направление в психологии и культурологии возникло как вполне рациональное учение об особенностях психики человека, объясняющее глубины его подсознания, влияние эмоций, чувств, впечатлений на поведение и особенности культуры человека.

Вопрос №31 Русская религиозная философия 19 начала 20 века.

Религиозная философия — это философия, а не богословие. Она есть попытка рационально понять и обосновать религию, а затем все существующее объяснить с помощью этой философии.

Основная цель русской религиозной философии состояла в том, чтобы построить новое мировоззрение на основе православного христианства, раскрыть богатое содержание и жизненную действенность главных догматов христианства. Это осуществлялось в то время, когда  в обществе распространялся нигилизм и атеизм.

Величайшим русским философом был писатель Федор Михайлович Достоевский(1821-1881). Его философия учит о человеке как существе страдающем и любящем страдание.

Сам он тоже страдал. Арест, смертный приговор, четыре года каторги, пять лет в солдатах, ссылка, болезнь (эпилепсия), смерть близких, долги, преследования.Достоевский отвергает реальные пути борьбы с реальным злом, так как «зло таится в глубине, никакое устройство общества не избегнет зла. Душа человека неизвестна и таинственна и нет лекарей ее». Он предлагает уповать на Бога и страдать. «Раз человек страдает, значит ему Христос нужен. Страдание искупает зло. Свобода — это знак высшего достоинства человека, его богоподобия, но она переходит в своеволие. Своеволие же порождает зло. Отказ от свободы облегчил бы страдание. Но отказ от свободы есть неверие в человека. Отрицание свободы есть антихристов дух. Бог-то не отнял свободу у людей, не стал их царем земным. Но для Достоевского принудительное добро не лучше зла. Это римская идея, это социализм. Она опирается на разум, а не на веру. Разум же по своей природе античеловечен, это дар дьявола. Нужна вера. Отсюда у Достоевского совесть противопоставлена уму. Атеизм — ложная идея, он может атрофировать совесть. Есть вера — есть совесть.

Другой выдающийся религиозный философ — В.С. Соловьев (1853-1900). Вера в незыблемость монархического правления сочеталась с выпадами против крайностей самодержавия. Он высказался за помилование цареубийц-народовольцев. Расходился со славянофилами, не разделял их идеализации старины. Его симпатия — католицизм. Главный принцип построения системы — принцип «всеединства», призванный объединить в одно целое философию, науку и теологию.

Первоначало у Соловьева — это абсолютно сущее — Бог. Все существующее не может быть вне божественного мира. Природа — это только другое положение (перестановка) элементов, пребывающих субстанцтонально в мире божественном. Окружающий мир, по Соловьеву, — это опрокинутое изображение идеального мира, «обманчивый лик всеединства». Он порождение мировой души, результат грехопадения, отпадения от Бога. Поэтому идеальный космос превратился в реальный хаос. Материю Соловьев отрицал. Атомы у него — это монады, живые и духовные. Из них образуется мир явлений.

Эволюция мира имеет пять ступеней: 1) минеральное царство, 2) растительное, 3) животное, 4) человеческое, 5) Божие. Эти ступени — результат отпадения от Бога. Параллельно процессу отпадения от Бога происходит совершенствование и собирание Вселенной. Так, растения вбирают в себя окружающую среду. Животные вбирают в себя растения, человек вбирает в себя животных и то, что непосредственно не ощущает через разум. Богочеловек (на последней ступени эволюции) объединяет все существующее силой любви. Соответственно он строит и свою теорию познания. Чтобы раскрыть абсолютную истину, необходимо установить внутренний контакт с всеединым, а этого можно добиться путем внутреннего интуитивного созерцания. Всеединство постигается посредством «цельного знания» (основная категория у Соловьева). Внешний опыт дает лишь материал, а разум — лишь форму познания. «Цельное знание» дает лишь интуитивное созерцание, вера.Соловьев считается отцом русской софиологии.София необходима для объяснения связи Бога с миром, так как Бог абсолютно различен с миром и в то же время его творец. Бог сам не взаимодействует с миром, значит, есть посредник — это София — премудрость Божия.Идея «богочеловечества» в центре философии Соловьва. По Соловьеву, Христос — идеальное воплощение Бога в человеке. Задача религии — объединить мир в богочеловечестве. Поэтому Соловьев — сторонник веротерпимости. Он считал, что будущее общество — это синтез вселенской церкви и всемирной монархии (то есть «свободная теократия»). Роль мессии сыграет славянство, Россия, а не мусульманский Восток, утверждающий бесчеловечного Бога, не Запад, утверждающий безбожного человека.

В начале XX века возникло религиозно-философское течение — «богоискательство». Среди философов лидерами богоискательства были В.В. Розанов, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков. Оппозиционность царскому режиму у них сочеталась с отрицанием революции, критика господствующей церкви — с борьбой против материализма и атеизма.Основные философские идеи следующие. Эмпирический пространственно-временной мир есть условное бытие, оно не имеет самостоятельного значения, оно кажется закономерным, оно мешает открыть истинное бытие, а это — душа человека и Бог, в единстве с которым пребывает душа. В мистическом опыте, в таинстве раскрывается «истинное бытие», реально сущее.

Богоискатели считали, что христианство понимает небо как отрицание земли, поэтому и получился дуализм плоти и духа. Задача философии — создать новое религиозное сознание, устраняющее этот дуализм. Это их основные идеи. Но у каждого из них были свои особенности.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948)Его основные труды о свободе: «Философия свободы», «О рабстве и свободе человека», «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «Самопознание» и т.д. Он против идеологии страдания Достоевского, так как она «лишает смысла историю и отрицает задачу жизни». По Достоевскому, если кого-то ждет гибель, то я не должен спасаться, но это отречение от спасения. Человек не должен отказываться от свободы — говорит Бердяев. Классовой борьбе Бердяев противопоставляет «внутренне духовное освобождение личности, человека из плена необходимости».

В основе мира у него лежит бездна(Ungrund) — ничем не обусловленная иррациональная стихия, предшествующая бытию. Из этого начала рождается Бог, творящий вселенную. Природа вторична и производна. Свобода, воля не есть природа. Воля присутствует в глубине божества и до божества. Поэтому Бог не несет ответственности за все проявления этой свободы, за зло, царящее в мире.

Высшим венцом творения (в иерархии сущего) является человек, как мера всей действительности и разгадка сотворенного бытия. Человек — микрокосм, малое подобие вселенной, путем непосредственной интуиции схватывающий бытие. Поэтому человек и макрокосм. В нем дана разгадка тайны бытия. В нем есть все от камня до божества. Человек может прорваться через природную и социальную необходимость к универсальному бытию. Так как он создан по образу и подобию божества, поэтому является творцом. Смысл его жизни — творить новое в мире. Творчество — это эманация (истечение, проявление) свободы. Творчество человека — это продолжающееся вместе с Богом творение. А творчество возможно только при допущении свободы, не детерминированной бытием и не выводимой из бытия. Философия Бердяева — это оправдание человека в творчестве и через творчество. Бердяев отрицал коммунизм, считая его духовным рабством, извращенной религией, подчиняющей личность коллективу. В основе теории познания у него тоже лежит идея свободы. Разум человека — малый разум, он не может доказать реальность бытия. Он всегда противопоставляет субъект и объект. Он основан на знании, а знание всегда принудительно. Большой разум — Логос постигает тождество субъекта и объекта. Он мистичен, основан на вере, а вера свободна. Знание основано на вере, оно питается тем, что дает вера. (Например, вся наука покоится на законе сохранения энергии, но он дан лишь вере, как и атомистическая теория.) Поэтому вера и есть истинный разум. Нужно отречься от малого разума в пользу большого — Логоса. Тогда человек познает Разум мира, Смысл мира, который дан лишь в божественном откровении. Лишь религиозные философы возвышаются над «мудростью мира сего» и становятся «безумными», то есть «мудрыми». «Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом». В естественном откровении (то есть в естествознании) философы прикасаются к мировому разуму, но рационалисты и позитивисты отрицают мировой разум, поклоняются рассудочности человека, отсекают его от объекта, от космоса, от вселенной. Научное знание тоже открывает тайны природы, но это неполное знание объекта, полнота живого опыта дана лишь в мистическом восприятии. Без религиозного питания философия чахнет, превращается в паразита.

Вопрос № 32. Рационализм, сенсуализм, волюнтаризм.

Рационализм (от лат. rationalis — разумный, ratio — разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму. Выступив против средневековой схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм 17—18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка — бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Научное (т. е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума — одновременно источника знания и критерия его истинности. Рационализм — один из философских источников идеологии Просвещения.

Сенсуализм(от лат. sensus — чувство, ощущение) — теоретико-познавательная позиция, согласно которой ощущения являются единственным источником и основанием знания. Наиболее развитую форму сенсуализм получил в философии Нового времени и в течение длительного периода был главной формой эмпиризма. Однако последовательное осуществление позиций сенсуализма оказалось непростой задачей. Так, Дж. Локк, один из главных представителей сенсуализма, давший с этих позиций критику рационалистического учения о врожденных идеях, признавал наряду с ощущениями и второй источник знаний — рефлексию, внутренний опыт разума о собственной деятельности. Такой сенсуалист, как Дж. Беркли, считал несомненным существование множества душ, воспринимающих ощущения и несводимых к последним. Гораздо последовательнее сенсуализм Д. Юма, который и само Я попытался свести к совокупности ощущений. Одним из наиболее систематических выразителей сенсуализма был Э. Коидильяк. В “Трактате об ощущениях” он предпринял попытку вывести из ощущений все содержание знания и психическую жизнь. Так, восприятия, по Кондильяку, — это ассоциации ощущений (здесь он использует идеи Юма), представления — след от ощущений, чувства удовольствия и неудовольствия тоже производны от них; точно так же он рассматривал мышление и эмоции. Сенсуалистской является теоретико-познавательная концепция Э. Маха; вместе с тем она ярко демонстрирует невозможность осуществления программы сенсуализма, в частности тогда, когда Мах пытается представить волю как комбинацию ощущений и представлений (последние — сохраняемый в памяти след от предыдущих ощущений) или же найти ощущения пространства.

    Сенсуализм потерпел неудачу, пытаясь интерпретировать восприятие как. комбинацию ощущений. Тем более ему не удалось свести к ощущениям содержание знания в целом. В нач. 20 в. сенсуализм был вытеснен другими видами философского эмпиризма.

    Между тем в отечественной литературе в течение длительного периода официально признанной была позиция сенсуализма — как результат некритического отношения к положениям В. И. Ленина в книге “Материализм и эмпириокритицизм”, хотя в реальной практике исследований ряд философов по существу не придерживались этой точки зрения.

Волюнтаризм(от лат. voluntas — воля; термин введён Ф. Тённисом (См. Теннис) в 1883)идеалистическое направление в философии, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия. Выдвигая в духовном бытии на первый план волю, В. противостоит интеллектуализму (или Рационализму) — идеалистическим философским системам, которые считают основой сущего интеллект, разум.

Элементы В. имелись уже в философии Августина, видевшего в воле основу всех других духовных процессов, и Дунса Скота с его подчёркиванием примата воли перед интеллектом (voluntas est superior intellectu — «воля выше мышления»). Предпосылкой новейшего В. явилось учение И. Канта о примате практического разума: хотя существование свободной воли нельзя, по Канту, теоретически ни доказать, ни опровергнуть, практический разум требует постулировать свободу воли, ибо иначе нравственный закон потерял бы всякий смысл. Исходя из этого, И. Г. Фихте видел в воле основу личности, а в волевой деятельности Я — абсолютный творческий принцип бытия, источник духовного самопорождения мира. При этом воля у Фихте (как и у Канта, а также последующих представителей немецкой классической философии — Ф. В. Шеллинга и Г. Гегеля (См. Гегель)) является разумной по своей природе, источником осуществления нравственного начала. В противоположность этому А. Шопенгауэр, в философии которого В. впервые оформляется как самостоятельное направление, даёт иррационалистическую трактовку воли как слепого, неразумного, бесцельно действующего первоначала мира. Кантовскую «вещь в себе» Шопенгауэр истолковывает как волю, проявляющуюся на различных ступенях объективации; сознанию и интеллекту Шопенгауэр отводит роль одного из вторичных проявлений воли. У Шопенгауэра, как и у Э. Гартмана, В. тесно связан с пессимизмом, представлением о бессмысленности мирового процесса, имеющего своим источником бессознательную и слепую волю. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ф. Ницше.

Вопрос № 33 Монизм, дуализм, плюрализм.

Монизм(от греч. monos — один, единственный) — рассмотрение многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего. В этом смысле термин «М.» впервые использован X. Вольфом, называвшим монистами тех, кто признает только одну, основную субстанцию. М. противопоставляются дуализм, признающий два независимых начала, и плюрализм, исходящий из множественности начал. В антич. философии М. первоначально имел форму представления о «первовеществе», из которого возникли все вещи, напр. вода (у Фалеса), огонь (у Гераклита). Классическими противниками крайнего М. были Парменид из Элеи и Б. Спиноза. На подчеркнуто монистическом представлении о реальности основывается христианская религия. Крайней формой М. являлся диалектический материализм, доказывавший, что все разнообразие явлений природы, общества и человеческого сознания представляет собой продукт развивающейся материи. Различают материалистический и идеалистический М. Материалистический М. постулирует в качестве первоначала, первоосновы мира некоторую физическую, материальную субстанцию, напр. атомы (Демокрит), материю (марксизм) и т.п. Идеалистический М. исходит из духовного первоначала — идеи (Платон), абсолютного духа (Г.В.Ф. Гегель), нейтральных элементов опыта (Э. Мах) и т.п. Перед любой монистической концепцией встает проблема рационального объяснения отношения материального и духовного: если в качестве исходной первоосновы постулируется одна из этих субстанций, то откуда берется другая субстанция и как они взаимосвязаны? Трудности в решении этой проблемы привели к возникновению дуализма (Р. Декарт) и плюрализма (Г.В. Лейбниц), которые постулируют существование двух и более независимых субстанций. Однако и для этих концепций сохраняется трудная проблема объяснения взаимодействия независимых субстанций. Сущность М. трактуется по-разному, так что имеется множество видов М.: М. неразличимости в основе мира (философия тождества); М. божественной субстанции (пантеизм, панэнтеизм); М. жизни (гилозоизм, панвитализм); М. всеобщей одушевленности (панпсихизм); М. сознания, мышления или духа (идеализм, панлогизм, спиритуализм); М. материи (материализм, натурализм); М. энергии (энергетизм) и др. В эпистемологическом плане М. означает, что реальный объект и идея о нем (восприятие или понятие) совпадают в познавательном отношении, как это утверждает, напр., крайняя мистика.

Дуализм-филос.учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал — духа и материи, идеального и материального. Д. противостоит монизму(материалистическому или идеалистическому), исходящему из признания в качестве первоосновного лить одного начала. Термин «Д.» был введённем.философом X. Вольфом и обозначал признание двух субстанций: материальной и духовной. Одним из наиболее крупных представителей дуалистич. взглядов был Декарт, разделивший бытие на мыслящую субстанцию(дух)и протяжённую(материю); проблему взаимоотношения этих двух субстанций в человеке(психофизическую проблему)Декарт решал с позиций психофизического параллелизма, согласно которому психич. и фи-зиологич. процессы не зависят друг от друга. Для философии нового времени характерны формы гносеоло-гич. Д., который, в отличие от онтологического, исходит не из противопоставления субстанций, а из противоположения познающего субъекта познаваемому объекту. Так, сознание у Локка и Юма выступает как совокупность единичных восприятий, чувств. мыслей, не имеющих объединяющей субстанциальной основы. Иную разновидность гносеологич. Д. развивал Кант, который рассматривал сознание как деятельность, упорядочивающую данные опыта по своим собственным, незави-симым отвнеш.мира законам — в соответствии с априорными(см. Апостериори и априори)формами чувств. созерцания и рассудка. Гносеология. Д. неизбежно связан с агностицизмом.

Плюрадизм(от лат. pluralis — множественный) — философское направление, утверждающее, что мир состоит из многих принципиально различных, независимых и несводимых друг к другу субстанций, первоначал, первосущностей. Плюрализм противоположен монизму. Термин “плюрализм” ввел X. Вольф в 1712.Разновидностью плюрализма является дуализм, сводящий число независимых первосущностей к двум. В истории философии последовательный плюрализм встречается не чаще, чем последовательный монизм. Классическим плюралистом, признающим более чем два независимых первоначала, считается Эмпедокл. Он учил, что мир образован четырьмя элементами — землей, водой, воздухом и огнем, которые вечны, неизменны и, следовательно, не влияют друг на друга и не переходят друг в друга. Все в мире объясняется их механическим смешением.

Плюрализм — такой же признак неблагополучия теории, как и возникающие в ней парадоксы. Его начинают исповедовать, только когда, несмотря на все усилия, не удается последовательно провести монистическую интерпретацию исследуемых явлений. От мировоззренческого отличают методологический плюрализм — стремление объяснить исследуемый объект взаимодействием множества независимых и не связанных между собой начал.

Вопрос № 34. Метафизика как метод. Разновидности метафизики.

Сущность метафизики как метода мышления - односторонность, абсолютизация какой-то одной стороны живого процесса познания или любого элемента целого. Примерно до сер.19в. преобладающим методом в ф. и науке была главным образом старая метафизика, которая имела дело преимущественно с предметами и их мысленными отражениями как с чем-то законченным и неизменным. Гегель называет метафизикой метод, теорию, в которой процесс развития рассматривается только количественно, и т.о. сам процесс развития представляет мир в устойчивом состоянии. Термин "метафизика" ввел Андроник Родосский (1 в. до н.э.). С этим понятием происходила невероятная трансформация. Мета - сверх, над. Т.о. все, что сверх физической реальности, относится к реальности метафизической. Под метафизикой понималась особая сверхчувственная реальность, пребывающая за пределами опыта. Путаница возникла, когда под метафизикой стали понимать метод, противоположный диалектике, хотя предмет последней не только чувственная, но и сверхчувственная реальность. Рассматривая истину и бытие как процесс, Гегель создал систему, в которой истина выступает как поступательное развитие разума, а противоречие - как его необходимый момент. Он переосмыслил кантовское различение рассудка и разума и сделал последний носителем истинного познания, а диалектику - методом постижения противоречий и развития понятий. Рассудок, согласно Гегелю, оперируя конечными однозначными определениями, является хотя и необходимым, но недостаточным условием познания. Источник ошибок метафизического метода он видел в ограничении познавательной деятельности лишь сферой рассудка. Таким образом, Гегель впервые противопоставил метафизику и диалектику как два различных метода. Кант под м. понимал любые суждения, не основывающиеся на чувственных данных. Наряду с гносеологической интерпретацией он допускал и онтологическую как сверхчувстенной реальности и оценивал ее как первичную. Реальность, выходящая за грани эмпирии и характеризующаяся, по Канту, т.н. априорными формами познания (пространство и время, причинность…), называется трансцендентальной. Выше ее стоит полностью сверхопытная реальность, фактически недоступная и теоретическому познанию. Это трансцендентная, или ноуменальная, реальность. Например, бог.

1. «СТАРАЯ» МЕТАФИЗИКА была характерна для философии и науки в XVII-XIX вв. (метафизический материализм, натурфилософия, философия истории и т. д.). Специфика этой формы метафизики — отрицание всеобщей связи и развития, отсутствие системного, целостного взгляда на мир (мышление по принципу «или-или»), убежденность в завершенности всех мировых связей.

2. НОВАЯ МЕТАФИЗИКА, в отличие от старой, не отвергает ни всеобщую связь явлений, ни их развитие. Это выглядело бы абсурдом в эпоху громадных достижений науки и общественной практики. Особенность антидиалектики в новой форме — сосредоточение усилий на поисках различных вариантов истолкования, интерпретации развития.

ВИДЫ МЕТАФИЗИКИ могут быть выделены по различным основаниям (критериям). Так, метафизическим, антидиалектическим может быть как метод познания, так и способ практической детальности — бюрократизм, консерватизм, волюнтаризм, т. е. любые односторонние действия.

Вопрос № 35. Сущность и особенности философского механицизма.

  Механицизм— метод познания, основанный на признании механической формы движения материи единственно объективной. В своем конкретном применении механицизм выступает как крайняя форма редукционизма. Для него характерны отрицание качественной специфики более сложных материальных образований, сведение сложного к простым элементам, целого — к сумме его частей. Выдвигая на первый план механические формы движения, механицизм переносит понятия механики в область физики, химии и биологии и в духе механики трактует такие философские категории, как причинность, взаимосвязь и др.

    В 16—18 вв. механицизм приобрел значение господствующего направления, что было обусловлено особым положением в этот период механики как науки, ранее других получившей законченную систематическую разработку и широкое практическое применение. Механицизм нашел распространение в мировоззрении естествоиспытателей (Галилей, Ньютон, Лаплас), философов-материалистов (Гоббс, Ламетри, Гольбах). Декарт, выделяя “душу” в качестве отличия человека от остального мира (не имеющего в себе источника движения), приравнивал любые др. организмы к искусным механическим автоматам. Вольф полагал, что познание истины возможно “потому, что мир есть машина”. Типичными представителями механицизма в 19 в. были Бюхнер, К. фохт, Я. Молешотт, Е. Дюринг.

    Механицизм как философская позиция обусловил мировоззренческий кризис в 19 в. в ряде отраслей естествознания и связанных с ними областях философии: новые открытия, радикально преобразовавшие естественно-научное познание и углубившие его основы, требовали отказа от редукционизма.

Механицизм- способ объяснения движения и взаимодействия изучаемых объектов исходя из механических закономерностей. В истории философии и науки М. проявлялся в нескольких формах. Одна из них связана с рассмотрением движения как внешнего по отношению к неизменяющейся, вечно самотождественной субстанции, являющейся носителем движения. В результате логически равноправными могли выступать утверждения о том, что изучаемые, познаваемые объекты могут находиться, а могут и не находиться в движении. Зарождение этой формы М. можно обнаружить уже в античной философии (Демокрит, элеаты). В философии Нового времени развитие и обоснование этой формы М. оказываются связанными с расчленением знаний о субстанции (материи) и движении в различных областях науки, допущением существования особых видов "невесомой" материи (теплорода, светорода, электрических и магнитных флюидов) и особых природных сил соединения их с изучаемыми изменениями тел ("плавательная сила", "магнитная сила" и т.д.). Эта форма М. в науке и философии была преодолена, когда было раскрыто, что многообразные природные силы и формы энергии суть проявления одного и того же единого сохраняющегося движения, суть его различных видов (закон сохранения и превращения энергии). Другая историческая форма М. связана с употреблением понятия движения в одном узком смысле: как пространственного перемещения тел (механическое движение). Даже тогда, когда в философии были выдвинуты утверждения о движении как атрибуте и способе существования материи (Толанд, Гольбах, Дидро), то, строго говоря, в виду имелось движение как перемещение, а не движение как изменение и взаимодействие вообще. Третья историческая форма М., которая существует и в настоящее время, связана с крайностями применения метода редукции более сложных форм движения к более простым, когда игнорируется многоуровневость внутренне противоречивой природы движения и качественное своеобразие законов каждого уровня, не сводимое к законам других уровней движения. Для М. в целом как мировоззренческой установки характерно сведение сложного к простому, целого к сумме частей, отрицание качественно своеобразных законов у объектов с различным типом системной организации.

Вопрос № 36. Основные принципы эволюционизма.

Эфолюционизм- исторически первое теоретическое направление в развитии антропологии. Э. стал антропологической интерпретацией идей развития и прогресса, сформировавшихся в конце 18 - первой половине 19 вв. в рамках геологии (Ч. Лайел), биологии (Ж.-Б. Ламарк, Дарвин), философии (Дидро, Тюрго, Фергюссон) и социологии (Конт, Спенсер). В основе Э. лежали представления о закономерной дифференциации общих форм и о трансформации простых явлений в сложные. В антропологическом контексте это означало постулирование биологического и психического единства человечества. Из этого положения вытекала концепция однолинейного единообразия развития культуры от простых форм к сложным. Культурные различия между народами объяснялись их принадлежностью к различным стадиям исторического прогресса. Целью антропологии объявлялась систематизация культурных явлений в виде эволюционных рядов. Базовым приемом проведения таких построений становился сравнительно-исторический метод. Он основывался на представлении о том, что социокультурные системы настоящего в различной степени содержат в себе элементы прошлых стадий развития. Применение сравнительного метода означало выделение этих элементов и построение их в последовательности от простого к сложному. Э. сформировался преимущественно в Великобритании и США, позднее приобрел популярность в большинстве европейских стран. Общепризнанным лидером британского Э. стал Тайлор, сформулировавший базовые теоретические положения направления и его методологию, в частности концепцию "пережитков" и периодизацию стадий развития религии. Последней проблемой занимался и Д. Леббок, предложивший боле детализированную, чем у Тайлора, схему: от первобытного атеизма через фетишизм, тотемизм и шаманизм к идолопоклонству и антропоморфизму. Еще одним представителем британского Э.-Д. Мак-Ленаном была разработана гипотеза о происхождении брачных отношений, в том числе дано объяснение таких феноменов, как экзогамия, полиандрия, женский счет родства, табу инцеста и т.д. Эта гипотеза была подвергнута критике со стороны крупнейшего представителя американского Э. Моргана, предложившего собственную периодизацию развития брачно-семейных отношений, а также - наиболее подробную схему развития человеческой культуры, основанную на выделении скачков в развитии технологии. . В последней трети 19 в. идеи Э. приобрели большую популярность во Франции (Ш. Летурно), Германии (О. Пешель, Ю. Лип-перт), России (Ковалевский, Н. Миклуха-Маклай, Н. Хару-зин). На Беларуси интерпретацией этнографических материалов с позиций методологии Э. занимались М. Дов-нар-Запольский и А. Богданович. На рубеже 19-20 вв. Э. постепенно утрачивает позиции ведущего теоретического направления в антропологии. Причиной этого стали предельная схематизация и упрощение концепции культурно-исторического процесса, которая не была подтверждена конкретными этнографическими материалами. В начале 20 в. теории Э. придерживались лишь отдельные исследователи, в том числе Фрезер. Под влиянием разработанной Боасом и его учениками в начале 20 в. концепции культурного релятивизма на несколько десятилетий в антропологии утвердилось крайне негативное отношение к теории раннего Э., преодоленное только в 1960-1970-х в связи с развитием неоэволюционизма в США.

Основные принципы эволюционизма сводятся к следующим положением:1. Каждый вид способен к неограниченному размножению. 2. Ограниченность жизненных ресурсов препятствует реализации потенциальной возможности беспредельного размножения. Большая часть особей гибнет в борьбе за существование и не оставляет потомства. 3.Гибель или успех в борьбе за существование носят избирательный характер. Организмы одного вида отличаются друг от друга совокупностью признаков. В природе преимущественно выживают и оставляют потомство те особи, которые имеют наиболее удачное для данных условий сочетание признаков, т.е. лучше приспособлены. Под действием естественного отбора, происходящего в разных условиях, группы особей одного вида из поколения в поколение накапливают различные приспособительные признаки. Группы особей приобретают настолько существенные отличия, что превращаются в новые виды. Доказательства единства происхождения органического мира. 1. Все организмы, будь то вирусы, бактерии, растения, животные или грибы, имеют удивительно близкий элементарный химический состав. 2. У всех у них особо важную роль в жизненных явлениях играют белки и нуклеиновые кислоты, которые построены всегда по единому принципу и из сходных компонентов. Высокая степень сходства обнаруживается не только в строении биологических молекул, но и в способе их функционирования. Принципы генетического кодирования, биосинтеза белков и нуклеиновых кислот едины для всего

живого.

Вопрос № 37. Синергетика

Синергетика(от др.-греч.συν-— приставка со значением совместности иἔργον— «деятельность») — междисциплинарное направление научных исследований, задачей которого является изучение природных явлений и процессов на основе принципов самоорганизации систем (состоящих изподсистем). «…Наука, занимающаяся изучением процессов самоорганизации и возникновения, поддержания, устойчивости и распада структур самой различной природы…»

Синергетика изначально заявлялась как междисциплинарный подход, так как принципы, управляющие процессами самоорганизации, представляются одними и теми же (безотносительно природы систем), и для их описания должен быть пригоден общий математический аппарат.

С мировоззренческой точки зрения синергетику иногда позиционируют как «глобальный эволюционизм» или «универсальную теорию эволюции», дающую единую основу для описания механизмов возникновения любых новаций подобно тому, как некогда кибернетика определялась, как «универсальная теория управления», одинаково пригодная для описания любых операций регулирования и оптимизации: в природе, в технике, в обществе и т. п. и т. д. Однако время показало, что всеобщий кибернетический подход оправдал далеко не все возлагавшиеся на него надежды. Аналогично — и расширительное толкование применимости методов синергетики также подвергается критике.

Основное понятие синергетики — определение структуры как состояния, возникающего в результате многовариантного и неоднозначного поведения таких многоэлементных структур или многофакторных сред, которые не деградируют к стандартному для замкнутых систем усреднению термодинамического типа, а развиваются вследствие открытости, притока энергии извне, нелинейности внутренних процессов, появления особых режимов с обострением и наличия более одного устойчивого состояния. В обозначенных системах неприменимы ни второе начало термодинамики, ни теорема Пригожина о минимуме скорости производства энтропии, что может привести к образованию новых структур и систем, в том числе и более сложных, чем исходные.

Этот феномен трактуется синергетикой как всеобщий механизм повсеместно наблюдаемого в природе направления эволюции: от элементарного и примитивного — к сложносоставному и более совершенному.

В отдельных случаях образование новых структур имеет регулярный, волновой характер и тогда они называются автоволновыми процессами (по аналогии с автоколебаниями).

Вопрос № 38. Диалектика: сущность и основные принципы.

Диалектика(греч. - искусство вести беседу)-- теория и метод познания действительности, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Термин “Д.” в истории философии употребляется в различных значениях. Сократ рассматривал Д. как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, способ ведения ученой беседы, ведущий к истинным определениям понятий (Ксенофонт, Воспоминания о Сократе). Платон называл Д. логический метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза понятий происходит познание истинно сущего -- идей, движение мысли от низших понятий к высшим. Софисты придали термину Д. дурной оттенок, называя Д. - искусство представлять ложное и сомнительное за истинное (Аристотель, Риторика), мегарцы Д. называли искусство спора (Платон, Софист,). Д. в философии Аристотеля -- способ доказательства, когда исходят из положений, полученных от других, и достоверность которых неизвестна. Аристотель различал 3 типа умозаключений: аподиктические, пригодные для науч. доказательства, диалектические, применяемые в споре, и эристические. В диалектическом доказательстве исходят из вероятных суждений и приходят к вероятным заключениям. Истину можно обнаружить посредством диалектического умозаключения только случайно. Эристическое умозаключение ниже диалектического, ибо оно приходит к заключениям, которые имеют только кажущуюся вероятность.). В средние века в философии термин “Д.” употреблялся в самых различных значениях. Иоанн Скотт называл Д, особое учение о сущем, Абеляр -- искусство различения истины и лжи, термин Д. употреблялся в значении “логика”, а иногда под Д. подразумевали искусство дискутирования.

В философии Канта диалектикой называется логика видимости, которая не приводит к истине. Когда общая логика из канона превращается в органон для созидания утверждений, претендующих на объективность, она становится Д.

По Гегелю, Д.- своеобразный и единственно правильный метод познания, противоположный метафизике. Метафизическая или догматичная философия основывается на рассудочном познании явлений, когда фиксируются отд. свойства пред- мета независимо друг от друга. Догматическая философия держится односторонних определений рассудка и исключает противоположные им определения. Догматизм всегда допускает одно из двух противоположных определений, например, что мир или конечен, или бесконечен. Диалектический метод в противоположность метафизическому основывается на разумном познании, рассматривает предмет в единстве его противоположных определений. Д. -- метод познания, посредством которого постигается с высшей точки зрения единство противоречий. Идеалистическая концепция Д. у Гегеля -- учение о самодвижении понятий; метод Д. раскрывает истинное содержание предмета и, следовательно, показывает неполноту односторонних определений рассудка.

Открытые Гегелем и мистифицированные им законы диалектики были заново выведены К.Марксом и Ф.Энгельсом из социальной и природной действительности. Было доказано, что “…в природе сквозь хаос бесчисленных изменений пробивают себе путь те же диалектические законы движения, которые и в истории господствуют над кажущейся случайностью событий…” .

В марксистской философии термин Д. употребляется в значении теории и метода познания явлений действительности путем постижения самодвижения предмета на основе внутренних противоречий. Марксистская Д. исходит из признания постоянного становления, развития явлений материального мира. Развитие -- это не просто движение, под которым разумеется любое изменение, а такое движение, конечным результатом которого является восхождение от простого к сложному, от низшего к высшему. Это восхождение носит сложный характер. Вскрыть объективные законы столкновения, развития различных форм и видов материи - задача диалектика, как науки. Сама идея развития всего существующего имеет историю своего развития, о чем свидетельствует пройденный философией путь. Причем главной в истории формирования этой идеи является мысль о противоречиях всего существующего, борьбе противоположностей, как источнике развития.

Диалектические принципы.

1) Конкретность истины или же отрицание существования абстрактности И. означает, что истина связана определенными условиями, в которых находиться объект, отражает строго определенные стороны объекта и т.д. Высшая ступень конкретности состоит во всестороннем познании объекта с учетом всех существующих моментов данной стадии противоречивого развития объекта, в отличии от эклектичного смешения всех сторон и признаков явления.