Своеобразие древнекитайской философии

В Китае нет варновой структуры, но, когда мы изучаем Древнекитайскую мысль, возникает вопрос, как развивалась мысль: этика, политика, научная. В этом плане Китай интересен тем, что там нет сословной структуры, в Китае большую роль играет государственность, и этой государственности противостоит население, которое вырабатывает слушающих людей (чиновников), поэтому китайская мысль относится к науке плохо, она не развивалась, но в тоже время политической мысли уделяли большое внимание, для Китая политическая жизнь является первоначалом, далее идет этическая мысль, если организовать политическую жизнь, то нужно развивать этику, а религиозная мысль была представлена слабо.

Когда мы говорим о Китае, то мы можем выделить 6 школ:

1. Школа Конфуция

2. Школа Лао Цзы

3. Школа Легизма (управление на основе закона)

4. Школа Мо Цзы

5. Школа натуральной философии

6. Школа исследования понятий

На первое место стоит поставить Конфуция, именно он внес огромный вклад в разработку политической концепции и этических обоснований этой концепции. Государство должно быть устроено патриархальным образом, надо возвращаться к правильному толкованию имен, надо придерживаться ритуала, надо поддерживать благородных мужей. В чем недостатки Конфуция? Он ориентировался на старину, ему казалось, что патриархальная форма государственности, должна ориентироваться на древность, он очень критически относился к управлению посредством закона, считал, что государство должно быть устроено на принципах добродетельности.

Концепция легизма сыграла огромную роль, Конфуция стали критиковать, закон возвышать, но прошел период времени и конфуцианский и подход с точки зрения легизма объединяются. Китай пошел по пути более разумного начала государственности.

Лекция 4. Группа 3. (25.09.2020)

Досократический (натуралистический) период в эволюции античной философии

План (вопросы лекции):

1) Древняя Греция и философия;

2) Основные периоды эволюции античной философии;

3) Милетская школа в Древней Греции (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен);

4) Философские взгляды Пифагора;

5) Гераклит Эфеский;

6) Элейская школа. Представители – Ксенофан, Парменид, Зенон. Родоначальник, основное звено – философские взгляды Парменида или, например, взгляд Зенона очень значимы для этой школы.

7) Атомистический материализм. Эти взгляды развивали Левкипп и Демокрит из Абдера (город-полис в Древней Греции).

Древняя Греция и философия

Во-первых, Древняя Греция по представлению, которое существует в современном мире в общем-то является основным источником.

Древняя Греция является как бы учителем человечества и в философии, и в науке. А почему так сложилось? Иногда люди привычны к разным занятия: одни вот сели на лошадь и грабить другие поселения, особенно в древний период; другие могут заниматься сельским хозяйством; третьи охотой. Для Греции было характерно, что у них была тяга к знаниям. Почему так сложилось, не совсем понятно.

Своеобразие этого народа сложилось в том, что они хотел размышлять по философским и научным вопросам. Когда говорим о Древней Греции, мы вспомним, что Древняя Греция это 6 век до новой эры, что это достаточно развитая область общения, отношений и тд.

В целом, философия возникает когда происходит переход от бронзового века к железному.Когда начинается переход к использования орудий труда и железа. Это наблюдается и по востоку – по Древней Индии.

Использование железных орудий продвигает человечество и в этот период начинается переход от мифологического мышления к рациональному, построенного на основах логики. Почему это так важно? Дело в том, что когда мы говорим о зарождении философии, мы говорим о разделении общества на какие-то классы – выделяются земледельцы, торговцы, ремесленники.

Вот Древняя Греция своеобразна и отлична от Древнего Китая Древней Индии тем, что во-первых, здесь люди были представлены торговцами, то есть предприниматели так сказать, основной род занятий – земледелие и торговля. И более того, своеобразие Древней Греций заключается в том, что тут появляются не только частные собственники, а еще и вставал вопрос о том, как может управляться община, наш небольшой город - при помощи государственной администрации или посредством общественных начал? И вот греки выбрали управление на общественных началах. Они назначали руководителей по принципам выбора граждан на те или другие должности. То есть это особая форма.

Я хотел бы подчеркнуть, что философия возникает не тогда, когда возникает религия или нравы (а религия в каком-то роде была уже у неандертальцев), а возникает в эпоху 2500 тысячи лет – достаточно поздно.

Поговорим о милетской школе и Фалесе. Фалес был философ, но он занимался многими науками. Если говорить о Фалесе, то древние исследователи и философы называют его первым философом, математиком, физиком, астрономом, геометриком. Я только хотел сказать, что была цивилизация, которая переходила от мифологии к рациональному мышлению, а люди уже занимались математикой, философией. Это был достаточно развитый период. Она не сильно отличалась от нашей жизни.

Надо сказать, то Древняя Греция изначально отражалась как рабовладельческое общество, но вообще это было частнособственническое общество. Это были частные собственники, которые работали на земле. Тогда были частые войны и поэтому Древняя Греция использовала рабов, которые появлялись в виде покупки и завоеваний. Но на самом деле это было частнособственническое общество. Вот возьмите Америку 19-й век. Туда завезли рабов и заставляли работать, а ведь основой была частнособственническая деятельность. То есть это было достаточно развитое общество.

Другое дело, когда говорят о мифологическом мышлении. Мифологическое мышление это период характерный для родового общества. И вот от него переходит к периоду философии. Вместо лица в мифологии приходит логически проверенное рациональное мышление, основанное на законах логики. Но это не значит, что мифология ушла. Она сохраняется до сих пор. Например, идете по дороге и черная кошка перебежала дорогу и вы задумались, а стоит ли идти. И некоторые обходят, а значит верят в это. Мифологическое мышление сплошь и рядом. Есть же такие проблемы, которые в науке еще обсуждаются. Например, НЛО, ясновидение, знаки зодиаков. Это все наука должна доказать, но это все где-то на грани с мифологией. Поэтому не надо думать, что мы сильно отличаемся от Древних Греков. Это было развитое общество.

Так же важно, что Древняя Греция первоначально существует в виде полиса – городская земельная община, объединенная в полис. Примерно 40 тысяч человек. Полис – город, который объединяет окрестные земли. Полисная жизнь сохраняется примерно до Аристотеля. Во времена Александра Македонского полисная жизнь закончилась. Очень любопытно, что когда мы начинаем изучать Аристотеля, узнаем что он ориентировался на вот эту полисную жизнь. А во времена Александра тут уже большие государства. И тут речь уже шла не об общении граждан, а о правительстве и подданных.

И все время Греция дает источник знаний. Наиболее развитыми были греческие знания.

Далее на рубеже 2-го столетия до новой эры Греция была завоевана Римом, но поскольку в Риме уровень знаний был слабее, чем в Греции, то греки и в этот период времени занимают важное место и играют важную роль.

И тогда то мы и выделяем три периода в развитии античной философии:

1) Досократический – он же натуралистический, натурфилософский, потому что здесь философы пытаются размышлять о мире в целом. Общество здесь не является основным.

2) Классический. Вот этот период как раз и включает философию Сократа, софистов, Платона, Аристотеля. Тут Аристотель исследует полисную жизнь, жизнь огромного гос-ва он еще не исследует. Аристотелем заканчивается исследование полисной жизни, а потом начинается следующий период.

3) Эллинистический. Здесь рассматриваются некоторые новые движения в Новой Греции. Мы тут говорим о Пирроне, Зеноне. В этот же период Греция становится провинцией Римской империей и хотя она еще сохраняет свою важность в развитии науки, но этот период мы называем эллинистически-римским периодом. Этот период особенен тем, что тут рассматривается не полисная, а уже государственная жизнь. Не жизнь граждан, а идет процесс по поводу отношений подданного и правителей. Правитель тут сакрализуется, тут поднимаются этические вопросы, как жить человеку когда произошел переход к такому крупному государству.

Итак, можно выделить три периода:

1. Досократический (натурфилософский)

2. Классический (Сократ, софисты, Платон)

3. Эллинистическая философия

Теперь мы перейдем к другому вопросу. Это философы.

Прежде всего выделяют милетскую школу философов (из города Милета). Милет являлся торговым центром, философы из Милета посещали множество разных стран. В этот период как раз и происходит возникновение философии. Например, Гегель в «Истории философии» как раз отмечает, что когда из многообразия мира возникает вопрос о единстве мира, когда пытаются выделить некую субстанцию мира, тогда мы и можем говорить о начале философского знания. В связи с этим считается, что начало связано с деятельностью философов из Милета, это

• Фалес (640-562г. до н.э.),

• Анаксимандр (611-546г. до н.э.),

• Анаксимен (585-524г. до н.э.).

Я еще раз подчеркиваю, обратите внимание, что философия возникает в эпоху развитых торговых отношений, применения железа. И в этот период у людей, занимающихся наукой, возникает вопрос: что из себя представляет мир и природа? Ответ на это вопрос простой: мир существует объективно. То есть он существует вне и независимо от нашего сознания. Мир не произведен каким-то образом человеком, не произведен при помощи Богов и так далее. Но это лишь один очень важный вопрос.

Что представляет из себя мир? Это вопрос о единстве этого мира. Ответы на этот вопрос разные. Фалес говорит, что мир – есть вода. Он имеет в виду источник мира. По его мнению, единство мира в воде. Мир существует объективно и по своей сути связан с водой, потому что из воды всё произошло.

Анаксимандр не согласен с Фалесом, он полагает, что основой всего является некое бесконечное материальное начало. Анаксимандр назвал его апейрон. Анаксимандр перешёл от единичной вещи (как предлагал это Фалес) к безграничному началу, в некотором смысле, материи. От частного представления перешли к более общему.

Другой ответ на этот вопрос предоставил Анаксимен. Он представляет, что мир – это воздух. Воздух является основой всех окружающих нас явлений. Воздух – это основание возникновения мира, субстанция.

Анаксимандр говорит: «Учение Фалеса о богах и душе как движущем начале говорит лишь о непоследовательности его стихийного материализма». (Полностью сохранившихся источников трудов данных философов не сохранилось. Сохранились лишь отдельные выдержки). Фалес говорит о том, что имеется душа. В данном случае он скорее всего прав. И вот почему.

В XIX столетии в термодинамике было открыто понятие энтропии, процесса, характеризующего материальные тела в движении к хаосу. Рост энтропии означает усиление хаоса. Это объективный процесс: все костные (материальные) тела деградируют, у них растет энтропия, то есть растет хаос.

А в XX столетии, в 1926 году Вернадский создал учение о биосфере. Оказывается, что мир устроен таким образом: основой всего является жизнь. Вернадский разделял костные и живые тела. Тогда возникает вопрос: как же функционирует живое? Жизнь функционирует за счёт свободной энергии. Если костные тела деградируют, как из этого создать жизнь? Вернадский тогда отказался от идеи, что жизнь возникла на Земле. По его мнению, жизнь скорее всего занесена из космоса. Он считал, что необходимую для создания жизни свободную энергию нельзя получить из костного вещества. А когда мы рассматриваем уже всё живое, то там можно уже говорить о душе, как начале чего-то.

Вывод в том, что в постклассической научной картине мира оказывается утверждается концепция глобального универсального эволюционизма, которая связана с жизнью. Оказывается, что Фалес был прав, когда говорил о психике, что всё живое связано с душой, а душа – это источник жизни (мир эволюционирует только потому, что связан с жизнью).

Итак милетцы говорят, что мир объективен, он, безусловно, разнообразен, но при этом они говорят о его единстве (вода, апейрон, воздух).

Возникает ещё один вопрос: имеет всё это многообразие природы количественную сторону? В этом случае обращают внимание на философские взгляды Пифагора. Он как раз и обратил внимание на количественный аспект, которым, как оказалось, обладают все тела. Пифагор, исследуя количественные отношения, в конце концов посчитал, что основой мира является число.

Любой предмет безусловно имеет количественную сторону. Но можно ли в этом случае говорить о том, что число является основой мира? Васильев считает, что это не является правильным, и Пифагор в этом плане был неправ.

Любопытно, что уже в этой философии заметны такие вещи: Пифагор, например, говорит о бессмертии души, появляется идея перерождения душ.

Значение Пифагора для развития науки очень важно. Речь идет о микро- и мегамире, который мы не видим и не слышим, но о котором мы знаем. А знаем мы о нем при помощи чисел. Общепринято, что наука возникает в XVII веке Нового времени. Но благодаря чему? Благодаря появлению экспериментально-математического естествознания, которое дает знание о мире, находящемся за пределами органов чувств.

Следующая фигура – это Гераклит.

В чем недостаток вышеупомянутых концепций? Об этом говорит Гегель, родоначальник диалектики. По его мнению,. Но они не объясняли механизм превращения единого в иное. Появился человек, который большое внимание обратил на разработку этой проблемы. На первое место выходит проблема движения.

Да, мир существует объективно, он не создан богами, он един. Эта проблематика движения в конце концов стала объективна. Потому что материя есть, она объективно существует, она едина, но всё-таки она же движется. Это движение постулировалось, но её механизм не объяснялся. Эту проблему разбирают в последствии Гераклит, элеаты, Демокрит, Аристотель, Платон и так далее.

Гераклит пытается ответить на этот вопрос. Он сразу говорит, что мир существует объективно, есть единство мира, это проявляется в том, что основой всего является огонь. Мир – это огонь. Огонь возгорается и потухает, из этого получаются разнообразные вещи. Гераклиту принадлежат такие суждения, как: в одну и ту же реку нельзя войти дважды; мир течёт; всё существует и не существует. Он подчеркивает диалектические закономерности, фиксирует характерные для жизни вещи: родившийся человек – это и новое, и одновременное это начало его умирания; жизнь и смерть – это одно и то же.

Движение - это противоречие. нельзя сказать, что А=А, о любой вещи мы можем сказать что она одновременно и есть и уже стала другой, идет процесс изменения. Гераклит, обращая на это внимание говорит, что мы существуем, есть наше бытие, и не существуем, есть наше небытие.

Основная идея Гераклита. Мы рассуждаем так, что у нас есть мозг, который осуществляет функцию мышления, для нас ясно, что мир существует независимо от нас, а при помощи сознания, мышления и языка мы говорим, наше представление о мире. Мы наблюдаем мир и говорим, что он существует вне нас, что он существует и не существует, что он противоречив и т.д. Эта позиция правильна, но любопытно, что греки не понимали позицию Гераклита. Так думали и Элеаты, и Демокрит, и Платон, и Аристотель.

Элеаты - философы из городы Элея.

Прежде всего это Парменид и Зенон Элейский. Парменид учил, в своей, где он едет к богу, чтобы ему разъяснили ситуацию и результатом этого всего является положение, что не должно быть противоречивости мир либо существует, либо не существует. Богиня к которой он приходит говорит ему, что рассуждать нужно таким образом: бытие как таковое (то есть материальный мир), есть, а небытия нет, значит отрицается концепция гераклита и утверждается последовательная концепция, что бытие не может изменяться и превращаться в нечто новое.

Тут возникает вопрос о мышлении. По Гераклиту, что у нас есть мышление, а мир существует объективно и мы осмысливаем его. У Парменида другая концепция, что бытие и мысль это одно и то же. У нас есть мышление и сознание и мы все сводим к ним. Но тогда возникает вопрос, дают ли нам что-то чувства. Чувства = мнения людей и не являются истинными поскольку бытие формируются именно на основе мышления. Таким образом явно противопоставляются мышление и чувственному познанию. Эти же положения поддерживал Зенон.

Парменид думает именно так, т.к. он старается не нарушать законов логики, а именно закон противоречия. Что-то либо есть, либо его нет. Именно с этого момента ставится вопрос о создании диалектической логики, которая учитывает это обстоятельство. Законы логики нарушать нельзя, но при этом мир противоречив, но как выразить это противоречие непонятно.

Гегель - основатель диалектики, считал Гераклита основоположником этой идеи и называл его первым диалектиком. при этом он ставил вопрос о необходимости дополнения формальной логики, диалектической логикой. Проблема создания диалектической логики до сих пор не решена.

Лекция 5. Группа 2. (02.10.2020)

Значение Древней Греции в эволюции человеческой мысли, в развитии интеллектуального глобуса. Древняя Греция – исток эволюции интеллектуального глобуса человечества.

Софисты. Сократ. Платон.

Это классический период в эволюции философии Древней Греции. Стадии эволюции философской мысли:

1) Досократический период

2) Софисты, Сократ, Платон, Аристотель

3) Эллинистическая римская философия (завершает развитие в 5 веке н.э.)

Если говорить о литературе, то это хорошо воспроизведено во многих монографиях. Я рассмотрел несколько работ при подготовке к лекции. «Жизненная драма Платона» (написана Владимиром Сергеевичем Соловьевым – философ 19 столетия) и Гегель «Лекции по истории философии», Карл Поппер «Открытое общество и его враги» - 2 тома. 1-чары Платона. 2-Марксистская философия (тут говорит о Платоне, как об основоположнике тоталитарной концепции общества). Поппер умер в 90х годах 20 столетия, а за 100 лет до него Соловьев тоже приходит к такому выводу (дальше в лекции раскрывается).

Софисты. Основные идеи. Сократ – учитель Платона (говорят, что Платон до Сократа писал стихи, сочинял трагедии, но после встречи с Сократом все это забросил и стал философом). Философия Платона – мифологична, потому что ДГ выходит из мифологии. Древнегреческое общество порывает с мифологией и на основе законов логики движется к современному мировоззрению.

Краеугольные идеи – онтология и гносеология (учения о бытии и познании соответственно) Платона. Аристотель критикует Платона и создает свою онтологию и гносеологию.

Во второй половине 5 века до н.э. в ДГ появляются софисты. Первоначально они теоретики риторики. Происходит демократическое развитие ДГ. Конечно, многие люди, желая стать политиками, стремились овладеть речью, чтобы уметь выступить. Потому что были собрания, демократический строй предполагал обсуждение проблем, была активная деятельная общественная жизнь. Поэтому появились софисты, которые учили риторике.

Демократия потребовала другой культуры, и софисты сразу начали заниматься многими вопросами. Например, по поводу религии они сказали: «Люди сами выдумали своих богов».

Продик Кеосский – учитель Сократа. Сократ называет его мудрость издревле божественной, а его самого премудрым. Однако похвала Сократом Продика иронична. В другом диалоге Платона «Кратил» Сократ высмеивает корыстолюбие этого софиста, который за 50 драхм преподавал иначе, чем за одну (за эту цену и слушал Продика бедный Сократ). Продик Кеосский говорит, что Солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно для нашей жизни, древние признали богами вследствие получаемой от них пользы, подобно тому как египтяне обоготворили Нил»; по этой-то причине хлеб был признан Деметрой, вино — Дионисом, вода — Посейдоном, огонь — Гефестом и вообще каждая из употреблявшихся на пользу людям вещей [была подобным образом обоготворена].

Учения о религии были, хорошо разбирались в лингвистике, законах. Гипий противопоставляет законы общества законам природы. Другой софист –Антиох. У него идея – по природе мы все во всех отношениях равны, и варвары, и эллины, идея против рабства. Антиох – родоначальник договорной теории происхождения государства. В ДГ софисты были аналогом эпохи Просвещения.

Критий, тоже софист, дядя Платона говорил, что древние законодатели сочинили Бога в качестве надсмотрщика за хорошими поступками и за прегрешениями людей, чтобы никто тайно не обижал ближнего, остерегаясь наказания от богов. Софистов называют аналогом эпохи просвещения.

Карл Поппер: «Мне кажется, что для анализа процесса осознания природы и общества, нужно усвоит различие между А) естественными законами и Б) нормативными законам (заповеди, правовые нормы, законы Афинского полиса)». Софисты дошли до того, что есть законы природные, и есть законы, выдуманные людьми. Если мы сравниваем законы, то они разные у разных людей.

Основная идея – релятивизм – учение о том, что все в мире относительно. Софисты учили, что истина у каждого своя. Ясно, что софисты – хорошо образованные люди.

Можно рассмотреть философию Протагора. «Человек по недомыслию одного из Богов не получил самого необходимого – он остался наг и необут, без ложа и без оружия; Прометей похитил огонь, и мудрость, и искусство, и научил земледелию. Люди стали объединяться и помогать друг другу, но они не могли жить сообща, и вскоре снова рассеивались и погибали, тогда Зевс поручил Гермесу привить людям стыд и правду” К общественным делам должны быть причастны все. У Платона это иначе, идея справедливости заключается в том, что каждый должен заниматься своим делом, одни стражи, другие земледельцы и тд. Это прямо противоположная идея Протагору, он основоположник демократического общества, а Платон тоталитарного.

Протагор старший. Софистов делят на старших и младших. Труды софистов пропали все, но подборка выступлений Протагора сохранилась. Протагор - материалист. “Причиной всего того, что является есть материя”

Главное свойство материи по Протагору - это ее изменчивость, текучесть. Протагор считает, что материя текуча, и при течении ее беспрерывно происходит прибавление, ну, изменение.В силу текучести материи возникает, относительность, идея релятивизма - относительности. Протагор говорил, что все продукты и все мнения истинны, что истина принадлежит тому, что относительно. В силу того, что все явившееся или представившееся кому-нибудь существует непосредственно в отношении к нему. Это как бы субъективный идеализм. Напоминаю основное положение Протагора - “Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют.” Так повелось в истории философии, что это означает: “какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова она, в свою очередь, для тебя” Итак, критерием существующего является человек, ибо все, что представляется людям, то и существует.

Этический релятивизм - добро и зло относительны. При определении того, что хорошо и что плохо надо исходить из своей пользы и выгоды как личной, так и в лучшем случае государственной. Протагор обосновывает деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе. Природу нельзя обмануть, а человека можно, господство над природой нельзя построить на обмане, а в обществе так и происходит.

Материя текуча, изменчива, имеет место релятивизм. Материя познается с помощью ощущений, чувств. Чувственность играет здесь главную роль с точки зрения гносеологической позиции. Соловьев пишет о софистах следующее: “Для них самое главное - это относительность”.

“За два века умственного движения в Греции народился целый пласт людей с формально развитыми мыслительными способностями, с литературным образованием и с живым умственным интересом. Людей, утративших всякую веру в расшатанные традиционные устои народного быта, но при этом, не имевших нравственной гениальности, чтобы отдаться всей душой исканию лучших, истинный норм жизни. Эти люди, которых проницательность общественного сознания сразу и связала с философией и отделила от нее особым названием - софисты. Они жадно схватились за то понятие относительности, которым философы подрывали темную веру, возведя это понятие в неограниченный всеобщий принцип. Софисты обратили его против самой философии, пользуясь, видимой противоречивостью различных философских учений. И единственным руководством во всяком деле, за отсутствием существенных и объективных норм остается только практическая целесообразность, а целью может быть только успех, никто не может ручаться безусловно за правду своих стремлений. Потому важнейшим искусством является искусство словесного убеждения или риторика” Также далее Соловьев говорит: “Софистам не удалось убедить Грецию в правоте своего учения, им не удалось заменить философию риторикой, потому что явился Сократ, которому удалось осмеять софистов и открыть философии новые и славные пути” Понятна вражда софистов с Сократом. Соловьев критически относится к софистам.

Что такого в Сократе?

Гегель о Сократе: “Такого вообще во всемирной истории положение героев, зачинающих новый мир, принцип которого находится в противоречии с прежним принципом и разрушает его. Они представляются насильственными нарушителями законов, индивидуально поэтому они находят свою гибель, но это лишь уничтожается индивидуум наказанием, а не принцип.” Далее хотелось бы сказать, что и Гегель считает сократа всемирной исторической личностью, героем, так сказать, истории. Почему это так?

Сначала немного о Сократе. Он человек, живший в Древней Греции, который всю жизнь проводил на площадях города Афины и вел философские беседы, только этим он и занимался. У него были ученики (Платон, Алкивиад и другие), т.е. в некотором смысле Сократ и софисты они похожи. И Сократ, и софисты перешли к изучению общества. Если раньше, в основном, обращали внимание только на природу, то в этот период проблемы общества выходят на первый план.

И Соловьев, и Гегель, считают что надо выделить по меньшей мере три позиции:

Во-первых, нравственная жизнь полиса Афины - это отеческие законы, нормы нравственности. С другой стороны, существует позиция софистов, которые учили всех и требовали за это определенные деньги. И, наконец, Сократ, который тоже занимался исследованием общества, но денег ни от кого не брал, а просто был заинтересован в этих философских дискуссиях и спорах.

Обвинительная жалоба на Сократа содержала следующее: “Сократ не почитает богами тех, богов, которых считает таковыми афинский народ, кроме того он развращает молодежь” За это нужно приговорить Сократа к смерти, в конечном счете, он вынужден выпить чашу с ядом.

Аристотель в своей метафизике говорит, что Сократ занимался индуктивными размышлениями, от частного шел к общему, то есть исследовал общие понятия, например, что такое прекрасное, возвышенное и тд.

Отличие Сократа от софистов заключалось в том, что софисты говорили, что человек - это мера всего, и что истин много, а Сократ стоял на той точке зрения, что истина одна и если добро есть, то и истина о добре одна, речь шла об единственности истины. Сократ считал, что добро надо исследовать, понять, что такое добро, и если истина одна, то она зависит от разума человека. Например люди которые знают, что такое добро и что такое зло всегда будут поступать нравственно. По большому счету, это так и Сократ прав.

Существовала проблема применения общего в конкретной ситуации. Мудрость и заключается в том, чтобы от общего опуститься до частного случая, конкретной ситуации и найти правильный подход. Если разум выдвигается на первое место, значит речь идет о мышлении. Тут нужно сказать, что Сократ понимал человека как существо духовное и верил в бессмертие души. То есть человек при помощи души определяет что такое низменное и что такое прекрасное. Эта идея говорит также о философии Сократа.

Служительница в храме (наименование не разобрать) как-то сказала, что Сократ является самым мудрым из людей. И Сократ задумался, почему он самый мудрый, и пришел к выводу, что он хорошо знает, что сам ничего не знает. То есть он считает себя человеком, которым мало что понимает и хочет в этом разобраться. Сократ говорил: “познай самого себя”. Гегель считал также.

Гегель считал, что Сократ нарушил законы отечества, но сам полис подошел к тому периоду, когда отеческие законы встали перед судом разума. Поэтому Сократ по Гегелю стоит у начала нового подхода, нового осмысления, поэтому он всемирная историческая личность.

Пифагор говорил, что философия занимается тем, что она наблюдает и стремится достичь истины по вопросу наблюдения и осмысления. Философия - это стремление к миру, осмысление мира.

Если говорить о Сократе, то он как раз и есть реальный образ философского подхода, подхода исследования и стремления.

Гегель писал еще о Сократе: «Сократ был невозмутимым благочестивым образцом моральной добродетели, мудрости, скромности, воздержанности, умеренности, справедливости, храбрости, непреклонности, твердой законности перед лицом тиранов и народа. Он был равнодалек как от корыстолюбия, так и от властолюбия. Его равнодушие к деньгам было делом собственного решения, ибо согласно нравам, того времени, он мог зарабатывать деньги подобно другим учителям, преподавая свою науку молодежи». С другой стороны, этот заработок был делом свободного выбора.

Теперь несколько слов о Платоне, потому что книга Соловьева называется «Жизненная драма Платона». Платон был учеником Сократа. Когда Сократ должен был выпить яд, пришли все ученики к Сократу, но Платона не было, потому что он был болен. Тем не менее, Платон пережил эту трагедию. Вообще, он ради Сократа отказался от многого. Погиб его учитель.

Соловьев пишет: «Сократ должен был умереть как преступник. Вот трагический удар в самом начале жизненной драмы Платона». Потом Соловьев описывает в некотором смысле жизнь Платона. Он является учеником Сократа. Более того, Сократ исследовал общие идеи и понятия: что такое добро, зло, нравственность, земля, вода; что это общем плане (не в частном). Эти общие идеи Платон превратил в основания бытия.

Фалес Милетский говорил, что мир – это вода. Гераклит Эфесский – что это огонь. Платон – подлинное бытие – это общие идеи. Эти общие идеи он взял у Сократа, но превратил их в бытие, такое произошло развитие. Нам с вами это не понять, мы привыкли, что существует природа, человек - продукт природы, у него есть мозг, с помощью мышления мы создаем общие понятия. А у Платона иначе. Зная философские учения, Платон берет общие понятия, которые разрабатывал Сократ, и говорит, что основание бытия – совокупность общих идей. Эйдосы, идеи – идеальное начало. На основе идеального начала он разрабатывает всю свою концепцию, включая формы государственного устройства и т.д.

Платон особое внимание уделил концепции идеального государства. Выделил там три группы:

1) Ремесленники и земледельцы

2) Стражи и воины

3) Философы

Сказал, что государства должны так быть устроены, чтобы философы управляли государством, или, во всяком случае, короли стали философами.

Подводя итог, Соловьев пишет следующее (смерть Сократа со всем ее драматизмом): «Если Сократ свел философию с неба и дал ее в руки людям, то его величайший ученик (Платон) приподнял ее высоко над головою и с высоты бросил ее на землю, в уличную грязь и сор. Хорошо, что сосуд мудрости не есть сосуд скудельный. Разбились вдребезги недостойные политические искания и планы философа, но мысли его лучших дней остались во всей целости. Суд потомства был к нему не только справедлив, но и милостив. Знают Платона в Фэдоне и Теэтете, в Фэдре и Пире, в Филэбе, Тимее и лучших главах Государства. Снисходительно прощают его грубый коммунизм как случайную аберрацию великого ума...

(в концепции Платона, когда речь идет о государстве, он решил, что у высших сословий – стражей и философов, не должно быть семьи, жены должны быть общие, а это одна из идей коммунистического плана, поэтому Соловьев говорит про коммунизм)

… а его Законы никто и не читает, кроме специалистов… (Потому что есть последняя книга Платона – Законы) … Не напрасно, однако, из великого множества счастливо погибших плохих произведений древности Законы Платона сохранились неприкосновенными. Это сочинение важно, во–первых, с точки зрения историко–эстетической, потому что увековеченное здесь отречение от Сократа дает жизненной драме Платона трагический конец. Это свидетельство глубокого падения Платона важно для его личной характеристики. (дальше он читает фразы, и не дочитывает их до конца, получается какая-то каша, поэтому я вставлю полную цитату и подчеркну те фразы, которые он выкинул из своей речи:

Сократ своею благородною смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Чтобы идти дальше и выше Сократа — не в умозрении только и не в стремлении только, а в действительном жизненном подвиге, — нужно было больше, чем человека. После Сократа, и словом, и примером научающего достойной человека смерти, дальше и выше мог идти только тот, кто имеет силу воскресения для вечной жизни. Немощь и падение "божественного" Платона важны потому, что резко подчеркивают и поясняют невозможность для человека исполнить свое назначение, т. е. стать действительным сверхчеловеком, одною силою ума, гения и нравственной воли, — поясняют необходимость настоящего существенного богочеловека.

«Важно то, что по содержанию своему сочинение «Законы» есть не забвение, прямое отречение от Сократа и от философии» - вот что пишет Соловьев. «Я не говорю, про общий низменный склад мысли в этих книгах, про варварство уголовного права с квалифицированной смертной казнью, с преследованием чародеев и заклинателей, не говорю про возмутительную несправедливость отдельных законов, например тех, которые рабу, не донесшему властям об известном нарушении общественного порядка посторонними лицами, назначают смертную казнь,-- помимо всего этого прямое принципиальное отречение от Сократа и от философии высказывается Платоном в тех законах, в силу которых подлежит казни всякий, кто подвергает критике или колеблет авторитет отечественных законов как по отношению к богам, так и по отношению к общественному порядку.

Таким образом, величайший ученик Сократа, вызванный к самостоятельному философскому творчеству негодованием на легальное убийство учителя, под конец всецело становится на точку зрения Анита и Мелита (это как раз те, кто написал донос, жалобу на Сократа) добившихся смертного приговора Сократу именно за его свободное отношение к установленному религиозно-гражданскому порядку.

Какая глубочайшая трагическая катастрофа, какая полнота внутреннего падения! Автор Апологии, Горгия, Фэдона после полувекового культа убитого законами мудреца и праведника открыто принимает и утверждает в своих "Законах" тот самый принцип слепой, рабской и лживой веры, которым убит отец его лучшей души!» - так пишет Соловьев о жизненной драме Платона. (Соловьев – наш философ 19 века)

В конце 20 столетия книга Карла Поппера Чары Платона опять была проанализирована и опять показано, что Патон является в какой-то мере основоположником тоталитарной концепции. Но это если говорить о жизненной драме Платона. Вот в сравнении софисты, Сократ, Платон, если вот эту эпоху брать.

В целом, если говорить от том, что было сделано Сократом, Платоном, Аристотелем и особенно в развитии политической мысли, все-таки они дошли до идей правовой государственной. Если берем законы Платона, то там Платон говорит о правильном государстве. Это может быть монархия, аристократия... Она связана с силой закона, должна быть правовой. Неправильная - которая требует что-то свое, произвол, не основанный на законе. Правильное государство основано на законе.

Древняя Греция сделала значительный шаг в эволюции своей философской мысли. Интеллектуальный глобус начинается в Греции. Там есть все – и природа, и общество, и религия, и нравственность, этика, эстетика. Греки – небольшой народ, а сделали огромный вклад в эволюцию человеческого мышления, развитие интеллектуального глобуса человечества, это, конечно, заслуга и софистов, Сократа, Платона, Аристотеля и др. представителей философской мысли.

Несколько слов об Аристотеле. Как Платон пришел к идее, что основа всего – идеи? В общем, Сократ исследовал общие понятия, а Платон их связал и положил в основу бытия, эти общие идеи. Платон не говорит, нет материи, общества, все есть: религия, добро, политика, он говорит, что общие идеи причастны к разным вещам. Любая вещь воплощает какой-то момент идеи. Идея причастности всего в этом мире к идеям. Подлинным бытием являются идеи. Поэтому познание каким является... Надо познать идеи. Это как-то делается при помощи разума. Платон придумал такую концепцию: он считает, что душа человека бессмертна и в свое время, в какой-то период она находилась в мире идей, поэтому эти идеи у нас все хорошо знают. Потом ситуация изменилась. Иногда получается, что душа вселяется в человека (он принимал идею переселения душ Пифагора, нечто из индийской философии (идея сансары). Это не значит, что Платон знал индийскую философию. Мифологичность характерна для концепций Платона), тогда как человек познает эту идею? Оказывается, по Платону душа как бы вспоминает, наталкиваясь на определенные вещи. Такая концепция познания. Если мы говорим об онтологии – учении о бытии, то по Платону подлинным бытием являются идеи. Гносеологическая концепция Платона – припоминание.

Все-таки несколько слов об Аристотеле. Положение Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже». Он критиковал учение Платона по поводу идей. Считал, что концепция идей, эта идея причастности всего к другому, они не убеждают его, что дело обстоит таким образом. Он думал иначе. И для Платона, и для Аристотеля мир как таковой существует. Существует и материя, и идеи, и человек, и общества. Аристотель думал, что основой всего является совокупность единичных вещей, которые имеют разные основания. Еще раз подчеркиваю, что мир идей для Платона – это подлинное бытие, а вот для Аристотеля подлинным бытием является мир единичных вещей.

Аристотель говорит, возьмем любую вещь, из чего она состоит? Из материи. Можем определить ее сущность, своеобразие, что это такое. Вот это он называет формой. Помимо материи выделяет еще три формы:

1) Сущность этой вещи

2) В силу чего она движется (причина движения)

3) Для какой цели (целевая причина)

Основа всего – материальная причина. Материя и форма. Эта концепция и противополагается концепции Платона. Если это так, то каким образом происходит познание? Познание начинается с чувственных ощущений, от чувственных ощущений переходим к общим представлениям.

Пример: вот стулья. Между ними есть какое-то общее. Я их вижу, они стоят, имеют общие черты.

Потом мы доходим до каких-то научных представлений более общих, и так далее.

У Платона эта концепция – припоминания, а у Аристотеля начинается с чувственных представлений, потом выделяем общие черты, потом какие-то закономерности и т.д.

Беда Аристотеля в следующем. Он спрашивает, вот существует этот мир единичных вещей? Да, существует. Но есть ли помимо этих вещей что-нибудь сверх этого? Сверхчувственное. Он отвечает: да, есть. Здесь уже что-то похожее на Платоновскую концепцию. Есть Бог как неподвижное, это сверхчувственное, трансцендентное. Бог есть, ну, так сказать, ну как мышление мышления, как содержание развития форм, сущности, движения, целевой причины. Вот все это Бог, и формы являются активным началом. Как у Платона идеи – это главное, так у Аристотеля формы и Бог – это главное. Поэтому мы говорим, что Аристотель – представитель объективного идеализма. Почему идеализм? Потому что существует бог. Бог – это мышление мышления, форма формы. Хотя мир существует, но каждая единичная вещь включает в себя материю и формы. Поэтому, когда мы говорим о Платоне и Аристотеле, мы говорим, что Платон – это объективный идеализм, и Аристотель тоже, только он раскритиковал Платона.

Надо еще отметить, что у Платона (это сохраняется и у Аристотеля) основной идеей является благо, добро. Некоторые историки философии говорят об едином. Благо – это солнце, которое освещает идеи. Мир нравственный, имеет нравственное основание. Это характерно и для концепции Аристотеля.

Когда мы пытаемся понять, что такое бытие и что такое гносеология, бытие – совокупность идей у Платона, но главной идеей является благо, нравственность в основе. У Аристотеля, в отличие от Платона, другое основание бытия и, вследствие этого, другой способ познания.

Платон и Аристотель – энциклопедисты. Платон и Аристотель много сделали для науки. У Аристотеля много работ и по биологии, и о движении, и других. Философия всегда развивается и меняется с учетом научных достижений. Какие были научные достижения - все как-то вошли в философию Аристотеля, хотя и имеются мифологические аспекты. Но за ними просматриваются реалии действительного мира.

Лекция 6. Группа 1. (09.10.20). Политические взгляды Платона и Аристотеля: сравнительный анализ.

Вопросы лекции:

• Политическая концепция Платона (учение о формах государства, идеи идеальной концепции гос-ва);

• Политическая концепция Аристотеля.

Сафонов “политические взгляды Платона и Аристотеля и современность”-советую посмотреть.