Доклад - Ильин

Иван Александрович Ильин

И. А. Ильин родился в Москве 9 апреля (28 марта) 1883 г. После завершения учебы в гимназии он поступил в Московский университет на юридический факультет. Учился успешно. После окончания университета И. А. Ильин был приглашен на кафедру энциклопедии права и истории философии права (самое фундаментальное, что только могло бы быть)

Ильин не принял Октябрьскую революцию, был последовательным противником большевиков и советской власти. Поэтому-то в 1922 г. он был выслан из Советской России.

В определенном смысле одной из причин такого рода несогласие была фундаментальное разногласие о природе человека, большими как известно стояли на позициях материализма.

Согласно материализму, человек есть не духовная, а материальная величина; не творческий очаг, а рабоче-мускульный центр; не самостоятельный субъект права зависимый объект, подлежащий властным распоряжениям. Ему нужна не вера, а трезвая сообразительность; не инициатива, а дисциплина и безоговорочная исполнительность; не любовь, а классовая ненависть; не совесть, а классовое самосознание. Нравственное чувство может только помешать его классовой борьбе; семья ему не нужна, она только отвлекает его от классового единения; разговоры о «родине» и «нации» должны быть покончено раз и навсегда.

После жил в Германии и даже преподавал в качестве профессора, но в 1938 году покинул ее (пусть там и будут очень сложные вопросы и спор относительно его отношения к нацизму и фашизму, видел в них как бы заслон от коммунизма) и переезжает в Швейцарию.

Основная цель философских изысканий И. А. Ильина – человек, его духовный мир, социальные отношения людей, Россия, осмысление путей ее социального и духовного возрождения.

Необходимость обращения к духовной жизни человека Ильин объясняет социальными потрясениями, которые приводят к падению нравственности, духовных ценностей. В частности, анализируя процессы в России после Октябрьских событий, Гражданской войны, вынужденной эмиграции миллионов россиян, он отмечает, что злу удалось освободить себя от всяких нравственных норм и открыть свое истинное лицо.

Современное человечество, отмечает русский философ, утрачивает духовность и пытается создать культуру без творческой энергия любви, веры, без сердца, без созерцания, без совести. Человек становится «дельцом» и эгоистом. Он вытесняет из себя совесть, потому что ее живые напоминания о себе не укладываются в быстрый ритм жизни. Часто за всем этим скрывается ложный стыд выглядеть в глазах окружающих бедным и незаметным. Люди учатся осознавать, что «бессовестным» живется гораздо легче: им просто чужда потребность в объективной правоте, и вместо душевной самооценки и духовного самочувствия в них живет личное самолюбие и тщеславие, охотно удовлетворяющее житейским успехом и купленной лестью.

Поэтому путь духовного восхождения потребовал от Ильина анализа человеческой природы. «Зло начинается там», – считает Ильин, – где начинается человек, и притом именно не человеческое тело во всех его состояниях и проявлениях как таковых, а человеческий душевно-духовный мир – это истинное местонахождение добра и зла» [Ильин 1993, с. 313]. Как творение Божие, пишет Ильин, человек имеет душу и дух. Душа в огромной своей части состоит из бессознательных влечений, склонностей и привычек, из подсознательных ощущений, настроений, ассоциаций.

Это весь поток не телесных, а духовных переживаний, помыслов, болевых ощущений; приятных и неприятных, значительных и незначительных состояний; воспоминаний и праздных фантазий и т. д. Сердцевиной души является дух, который есть дыхание Божие в природе человека или сокровенный внутренний свет во всех существующих вещах. Он освещает жизнь, дабы она не превратилась в невыносимую мертвую пустыню, и он же придает человеку силы, чтобы тот укрепился в духе и обрел духовность. С его деятельностью связаны душевные состояния, в которых человек живет благородными стремлениями, обращенными на познание истины, на созерцание красоты, на совершение добра. «Духовное начало в человеке есть источник и орудие божественного откровения; оно дает человеку нечто такое, из-за чего стоит жить, стоит воспиты вать себя и других, нести страдания» [Ильин 1996 с. 112].

Основа подлинно духовной жизни человека – любовь и вера, устремленность к Богу. Это – посылки его философской веры. Все другие составляющие духа – стремление к истине, добру, красоте, свобода, совесть, правосознание, патриотизм и т. д., и т. п. – проистекают из веры и любви

Формализм губит современную культуру в целом, лишает ее духа, сердца. Она перерождается в духовное варварство, в цивилизацию; цивилизацию материальную, техническую, эгоистическую, сущностью которой является чувственное разложение и хозяйственная жадность. Причем, отмечает И.А. Ильин, в этом перерождении культуры в цивилизацию «виноват» сам человек, ослепленный мнимой мощью капитала.

Право, по мысли И. Ильина, несмотря на свою объективность, является атрибутом духа, способом жизни, его необходимым проявлением. Он давал несколько определений правосознания в различных научно!философских дискурсах. Двумя основными составляющими правосознания, по Ильину, «являются признание права и признание духа – без них правосознание не может считаться полноценным»3 . Правосознание в понимании Ильина – «не просто формально!юридическая, а универсальная онтологическая категория, поскольку именно из нее выводятся все основные эмпирически опосредованные социальные и правовые реалии – государство, общество, власть, правопорядок, естественное право, правовой обычай, правовое поведение индивида»4 .

Ученый различает естественное и положительное право. Для него естественное право представляет собой «прообраз положительного права», данную от Бога и от природы свободу самовоспитания и самостроительства, которую надо искать в глубине собственного духа»5 . И.А. Ильин рассматривал правосознание в качестве более значительного феномена, чем само право. Правосознание понимается Ильиным «как естественное чувство права и правоты, как особая духовная настроенность инстинкта, как особого рода инстинктивное правочувствие, как некая универсалия, имеющая и формально!юридическое, и естественно правовое измерение»

Спасению поможет возрождение своего духа. Человек должен найти путь к вере, не к суеверию, запугивающему нас, не к пустоверию, проявляющему нашу глупость, а к созерцательной вере, разумной и светлой, к вере «достаточного основания»... мысль должна... стать созерцающей, интуитивной и прозорливой... Формальная и разнузданная воля должна подчинить себя сердцу и совести... Тогда рассудок научится взирать и видеть и станет разумом, а созерцающий разум станет повиноваться сердцу, так что все пути будут вести к сердцу и исходить из сердца.

Особое значение в формировании и функционировании государства философ придает правосознанию. Именно правосознание, исторический опыт народа, сила его воли, его национальный характер, территориальные размеры страны, численность и состав ее населения, климат и природа, конфессии и т. д., и т. п. определяют формы государственного устройства. И как нет одинаковых народов, так и не должно быть одинаковых государственных норм. «Слепое заимствование и подражание гибельны», – подчеркивает И. А. Ильин. «Правосознание, – указывает И. А. Ильин, – основа жизни и деятельности людей. Оно живет в душе человека и тогда, «когда еще отсутствует положительное право, когда нет еще ни «закона», ни «обычая»». Правосознание отнюдь не сводится к знанию законов и прав, оно включает в себя все основные функции душевной жизни людей: духовно воспитанную волючувство, воображение, все культурные и художественные отправления человеческой души». Основа правосознания – естественное право, коренящееся в духовной жизни, в совести человека. Положительное право вне связи с естественным остается внешним по отношению к человеку законодательством, внешним упорядочиванием жизни

Проблема применения насилия в политике – составная часть социальнофилософских воззрений И. А. Ильина. Философ не согласен с Л. Толстым, якобы пр евращающим установку «непротивления злу насилием» во всеобщий и универсальный принцип. По Ильину, применение насилия в борьбе со злом, разумеется, не добродетель, но допустимо и оправдано, когда использование всех других средств уже невозможно. Насилие, конечно, зло, оно – крайнее средство, его применение должно быть следствием ответственного нравственного выбора. «Тот, кто судит; тот должен быть и сам готов к суду над собою; и это означает, что он всегда должен судить самого себя так, как он судит злодея. Мера судейской компетентности определяется мерою творящегося самоочищения». Философ подчеркивает: «не страшно временное отступление от праведности тому, кто не выходит из любви к Богу; и не страшен суд слепых и холодных тому, кто сам судит себя лучом Божиим и сам первый знает, где он отступил от «гуманности» из любви к божественному». Однако в любом случае надо пометить: применение насилия – это грех. Надо понимать – это трагедия человека и человечества в целом [1]. Насилие всегда раскалывает людей. Истинная же власть, политика должны не раскалывать, а объединять людей на том, что им всем обще, они должны утверждать органическую солидарность всех со всеми. Истинный успех политика есть публичный успех и расцвет народной жизни. Не карьера, а подвиг верности стране – вот истинный путь политика патриота.

Первая аксиома правосознания – закон духовного достоинства. «Чувство собственного достоинства есть необходимое и подлинное проявление духовной жизни; оно есть знак того духовного самоутверждения, без которого немыслимы ни борьба за право, ни политическое самоуправление, ни национальная независимость. Гражданин, лишенный этого чувства, – политически недееспособен; народ, не движимый им, обречен на тяжкие исторические унижения»25. Чувство собственного достоинства возникает только при условии переживания человеком определенного духовного опыта. По Ильину, функция такого духовного опыта состоит в том, что он должен удостоверить человека в его способности к осуществлению поставленной цели, жизненного задания, к воплощению того должного, необходимого образа будущего, который является средством для приближения к идеалу, будь то идеал общественного или личностного развития.

Вторая аксиома правосознания – закон автономии. «Быть духом – индивидуумом или социальной организацией – значит определять себя и управлять собою; это значит иметь силу, направляющую жизнь к благим целям». Управлять собою – значит волею решать о своих действиях и выбирать свои жизненные содержания, утверждать свое достоинство и свои силы и в то же время устанавливать и соблюдать свои пределы, отстаивать свои полномочия и исполнять свои обязанности.

Третья аксиома правосознания – закон взаимного признания. Иван Ильин так формулирует его сущность: поскольку человек не может жить в обществе, не общаясь с другими людьми, «ему неизбежно обращаться именно к духовному составу других людей, взывать к нему, воздействовать на него, рассчитывать на него и тем организовывать совместную жизнь»27. Закон взаимного признания требует от субъекта духовного опыта уважения к духовному достоинству и автономии другого человека.