2010_osnovy-filosofii

Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех иных. Это есть Бог.

Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это Бог.

Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо − Бог.

Выделил три иерархически соподчиненных типа мудрости: мудрость Благодати, мудрость богословская (мудрость веры, использующей разум), мудрость метафизическая. Они различны как формальным объектом, так и характерным для них «светом истины». Для метафизической мудрости (мудрости разума) формальным объектом является не Бог в сокровенной тайне Его триединства, а бытие. Высшая наука (теология) прибегает к помощи других (как служебных в отношении нее) для разъяснения истин Откровения.

Источник всех прочих наук – опыт и разум. Некоторые истины Откровения могут быть доказаны рационально, а некоторые – нет. Поэтому необходимо различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума». Соответственно, в томизме различаются истины revelata, которые необходимо были явлены в Откровении и к которым человек собственными силами дойти не мог, и истины revelabilia, раскрытие которых не было чем-то необходимым. К последним человеческий интеллект может придти сам при условии дис-

циплины и напряженного труда. Истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу. Между ними существует гармония. Муд-

рость, таким образом, состоит в стремлении постичь Бога, наука же – способствующее этому средство.

41

Цель философии: придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов, используя философские аргументы, исключить критику святых истин.

Дух средневековой философии – оптимистичный (мир разумен, так как является творением Бога, человеку доступна истина философская). Самосознание философии Фома Аквинский определил следующим образом: «Философия – служанка богословия».

Философская мысль развивалась в монастырях, в монастырских школах, а с XI века – на богословских факультетах. Складывавшаяся система образования требовала учебной литературы, а подготовка к диспуту – знания мнений оппонентов, всё это потребовало письменного изложения учений. Наряду с поучительными диалогами, поучительными исповедями, активно практиковался жанр трактата и «суммы».

 Категории

Категории средневековой философии – это так называемые трансценденталии или трансцендентальные определения бытия: ens (сущее), res (вещь, субстанция), aliquid (нечто, иное), unum (единство), verum (истина), bonum (благо), также понятия «Бог», «разум», «вера».

Литература

Карсавин Л.П. Святые отцы и учителя церкви. М., 1994. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

Неретина С.С. Опыт словаря средневековой культуры // Благо и истина. М., 1998.

Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979, 2003.

1.6Арабо-исламский тип философствования

Термин «арабо-исламская» философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. И хотя философия эта далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам.

На Аравийском полуострове на основе ислама было создано сильное арабское государство, быстро завоевавшее Иран, Египет,

42

страны Среднего Востока, юг Пиренейского полуострова. Поскольку основной задачей арабов было совершенствование военного дела, сбор дани и разнообразных податей, то производством, торговлей занимались представители коренных народов. И хотя арабский язык стал государственным языком, завоеватели сохраняли культуру завоеванных народов. На арабский язык были переведены труды античных авторов, немалые успехи были сделаны в разработке проблематики и обогащения философского видения мира.

На Арабском Востоке развивались философские и научные представления, в основе которых лежало научное наследие античности. Начавшись с комментариев трудов античных авторов, учения приобретали самостоятельный вид. На протяжении 350 лет (с 750 до 1100 гг.) мусульманские учёные не имели себе равных в мире. В этот период учёные-мусульмане занимали ведущие позиции в области философии, естественных, точных и общественных наук. В Европу культура мусульманского мира проникла через Испанию и Сицилию.

В мусульманской экзогетике выделилось две полярные тенденции: консервативное, не допускавшее «вопрошание», и либеральное, позволявшее толкование Корана и сунн, из него выросла схоластическая теология калам, поборниками которого стали мутакаллимы. Собственно философские школы на Арабском Востоке возникли в связи с переводческой деятельностью античных мыслителей, и получили название «восточный перипатетизм».

Калам – спекулятивная теология. Последователи калама – мутакаллимы (единобожие, Божественная справедливость; обещание и угроза со стороны Бога в ответ на человеческие деяния; промежуточное состояние между спасением и осуждением за совершенные грехи, обязанность мусульманина противостоять злу и вершить добро) при разрешении спорных вопросов обращались к разуму, использовали рациональные методы аргументации. Мутазилиты (обособившиеся) были первыми и последовательными рационалистами, относясь к школе калама, их деятельность способствовала формированию философской мысли – фалсафа (аль Кинди).

Исмаилизм – влиятельное течение шиитской ветви ислама, возник в связи с верой в шестого имима Джафара – Исмаила, скрывшегося. Исмаилисты отрицали за Богом все без исключения атрибуты, считали, что Бог не находится ни в состоянии бытия, ни небытия. Придавали огромное значение разуму, являлись онтологическими рационалистами.

Суфизм – мистическое направление в мусульманской культуре – противопоставлял рациональному мышлению иррационализм, был разновидностью религиозного свободомыслия. Призывал к вступлению на Путь, отказ от земных страстей.

43

Тенденции:

традиционализм, авторитаризм (ориентированность на неиз-

менность установленного Аллахом миропорядка, основа которого зафиксирована в Коране, который следует правильно истолковывать и познавать истину);

дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению).

Определяющими установками арабской философии были: теоцентризм (Бог – творец мира, цель жизни человека и позна-

ния, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом);

религиозный антиинтеллектуализм (человек не может познать Бога и может только спастись верой, рассчитывать только на откровение) – определил философию суфизма;

религиозный интеллектуализм (человек не может постигнуть Бога, но может разумно воспринимать положения вероучения и познать сакральную символику тварного мира).

Борьба между установками интеллектуализма и антиинтеллектуализма прошла через всю арабскую средневековую философию.

Онтологические принципы:

креационизма (мир создан из «ничего», сотворен актом Божественной воли – мутазилиты);

иерархичности бытия (мир делится на мир подлунный и надлунный);

пантеизм (натуралистический – у перипатетиков; мистический – у суфиев под влиянием неоплатонизма – учение об эманациях).

Гносеологические принципы:

озарения (в суфизме путь джазба – духовный захват мистика Божественным, когда он пребывает в экстатическом состоянии – сукр – опьянении, созерцая суть вещей, в взбудораженном состоянии приближается к Богу; сахв – трезвость мистического единения с Богом);

религиозный антирационализм (мутакаллимы отрицали значе-

ние в познании разума и воли человека, основывали его целиком на указании священных книг);

религиозного рационализма (разум свободен в рамках догмата – по мнению сторонников фальсафы);

экзогетики (интерпретации текста Корана с помощью методов: рай – индивидуальное толкование того или иного положения; иджма

– согласное мнение многих, консенсус знатоков Корана; кыяс – заключение по аналогии).

В этике – принцип этического рационализма (сознательное активное отношение к нравственности человека, необходимость морального совершенствования).

44

Проблемы:

−соотношения веры и разума, проблема универсалий, доказательств бытия Бога (проблема обоснования того, как из единобожия следует множественность Божественных атрибутов);

−обоснования принципа провиденциализма и свободы выбора (кадариты, мутазилиты отстаивали свободу воли человека и его ответственность за свои действия перед Аллахом; джабариты отрицали свободу воли);

−правильной организации жизни личной и общественной.

В главных направлениях арабской философии: религиозном (калам, исмаилизм, суфизм) и светском («фальсафе», или «восточном перипатетизме») эти проблемы решались по-разному.

Ибн Рушд (в латинизированной транскрипции, Аверроэс) – Абу аль-Валид Мухаммед ибн-Ахмет ибн-Мухаммед ибн-Рошд (1126–1198)

– арабский философ, государственный деятель Кордовского халифата, врач, астроном. Был в Андалузии судьёй, придворным врачом.

Не порывая с исламом, развивал в комментариях к трудам Аристотеля его материалистические идеи о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и воздействующей на отдельные души извне. Выступал как защитник рациональной философии. Развивал идеи вечности материи и движения, бытие Бога принимал как первопричину сущего, противопоставлял Бога как чистый разум – Богу как волевому началу. Движение столь же вечно и неуничтожимо, как и первоматерия. Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Время существует и доступно измерению благодаря движению.

Ибн Рушд отрицал бессмертие индивидуальной души, а бессмертным считал человечество в целом. Выступил одним из создателей учения о «двойственной истине». Разделяя процедуры постижения религии на рациональную, доступную образованным людям, и образноаллегорическую, доступную всем, говорил о необходимости освобождения научного знания и философии от влияния богословия, чем вызывал критику со стороны духовных оппонентов.

Выступал против аскетизма и мистики, утверждая, что к совершенству ведет главным образом философское познание.

Ибн Сина (в латинизированной транскрипции, Авиценна) – Абу Али ад-Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина (ок. 980–1037) – среднеазиатский философ, энциклопедист, врач, поэт, математик, естествоиспытатель. Ибн Сина, обладая энциклопедическими знаниями и мышлением, был систематизатором и пропагандистом научного знания своего времени.

45

Признавал существование мира идей отдельно от мира вещей. По его мнению, мир возникает путем эманации, но не по воле Бога, а в силу естественной и непреложной необходимости. Сам Бог абстрактен и безличен, мир материален и вечен, – как и сам Бог. Источник существования субстанции надо искать в ней самой, ибо она сущность природы, «телесная форма содержится в самой материи, и тело образуется из этой материи». Движение потенциально заключено в материи, оно означает видоизменение тела. Природные явления связаны, в мире царит естественная закономерность, не нарушаемая Божественным вмешательством. «Разумная душа» – бессмертна, а материя вечна, несотворена и множественна.

Цель воспитания видел в достижении главных добродетелей: воздержанности, смелости, мудрости, справедливости. Говорил о необходимости укрепления здоровья не только физического, но и нравственного. Высшего счастья – душевной гармонии человек может достигнуть только в познании.

Аль-Газали (в латинизированной транскрипции, Альгазель) − Абу-Хамид Мохаммед ибн-Мохаммед аль-Газали (1058−1111), − представитель суфийского мистицизма и аскетизма. Главный интерес аль-Газали сосредоточивался на вере, которую он резко противопоставлял науке и философии. Свой подход он изложил в трактате «Опровержение философов», против которого энергично выступал Аверроэс. В этом трактате аль-Газали показывает вредное для веры влияние аристотелевских воззрений на науку и философию. Он отвергал принцип причинности, проявляющийся в мире естественным образом. Огонь не может быть причиной пожара, ибо является мертвым телом, которое ничего не может сделать; пожар вызвал Бог, а огонь был лишь временным средством, но не причиной. Философия должна способствовать религии. Ориентация на мистику проходит через все его произведения. В познании, согласно его представлениям, позитивным является мистическое слияние с Богом и откровение. Самыми худшими заблуждениями философов он считал отрицание сотворения мира Богом, его всемогущества и

справедливости, Божественного провидения.

Цель философии: защита ислама и его догматов; обучение понимания и правильной жизни – правильного действия и бездействия.

Дух средневековой арабской философии – оптимистичный (мир разумен, так как есть творение Бога, человеку доступна истина философская, возможно прожить мудрую жизнь).

Самосознание философии: с одной стороны, суфизм сформулировал идею, что философия должна способствовать религии, с другой – арабские аристотелики (Ибн Рушд) стремились сделать науку и

46

философию самостоятельными от религии, что проявилось в концепции «двойственной истины».

Развивалась философская мысль в медресе, при дворах халифов. Наряду с поучительными диалогами, «княжескими зерцалами», активно практиковался жанр трактата и энциклопедии.

Категории:

таухид – принцип единства бытия; тафвид – наделение человека свободой выбора; макамат – «стоянки» на пути духовного совершенствования; ваджд

– экстаз искателя Бога.

Литература

Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М., 1992. Семенов Н.С. Философские традиции Востока. Минск, 2004.

Фролова Е.А. История средневековой арабо−исламской философии. М., 1995.

1.7Ренессансный тип философствования

Эпоха Возрождения (XIV–XVI вв.) в культурном отношении является временем переходным: это уже не Средневековье, но ещё и не Новое время. Трансформационные процессы, происходившие в социально-экономической сфере, войны и эпидемии, казалось бы, мало способствовали возникновению искусства Возрождения и оптимистической ренессансной философии. Тем не менее, сложившийся слой интеллигенции, относительное свободомыслие в городах – республиках Италии и некоторое снижение диктата церкви в духовной сфере (появление самостоятельных светских образовательных учреждений) сделало возможным феномен культуры Ренессанса.

Ренессансный тип философствования отличает тенденция диалогичности (проявляется в диалоге, как структурном определении мышления его деятелей, как способе общения, как литературнофилософском жанре). Кроме того, так же как для культуры средних веков, Возрождению свойственен дидактизм (ренессансная философия претендует на роль воспитателя нравов, перевоспитания общества).

Установки ренессансного типа философии:

антропоцентризм (человек достаточно ценный объект для изучения, он есть лучшее творение Бога);

доверие к естественному разуму (человек в состоянии познать мир, опираясь на опыт и разум).

47

Д.Бруно: «Предосудительно – давать определения неизученным вещам; низко – думать чужим умом; продажно, раболепно и недостойно человеческой свободы – покоряться; глупо верить по обычаю; бессмысленно – соглашаться с мнением толпы».

Онтологический принцип – пантеизма (мир сотворен Богом, ко-

торый нетрансцендентен миру, а пребывает в нем, что «оправдывает» каждую частицу Природы и человека).

Гносеологические принципы – интеллектуальной интуиции (доверие к человеческому разуму столь велико, что возникает идея о возможности человеку самостоятельно познать мир во всех противоречиях и Бога) и иерархичности средств познания (полноценное знание возможно при сочетании чувственного опыта, рассудка, разума, интуиции).

Этика определялась принципами гуманизма и праксеологии (счастье человека состоит в активной борьбе за добро).

Проблематика, интересовавшая мыслителей Возрождения, в разные периоды несколько варьировалась, хотя центральной темой был человек.

В гуманистический период (ХIV в.) исследовалась проблема сущности человека и критерий оценки его жизни (учение о достоинстве человека строилось на изменении отношения к земной жизни, которую следует прожить, реализуя свои таланты и гордясь своими успехами (по Франческо Петрарке).

Франческо Петрарка (1304–1374) – «отец гуманизма». Хри-

стианство принимал в несхоластизированной форме. Стоял за активную самореализацию человека: «Порядок таков, чтобы смертные прежде всего заботились о смертных вещах, и чтобы вечное следовало за проходящим». Всю жизнь Петрарку сопровождал некий внутренний конфликт. Воспевая в своем поэтическом творчестве радости земного бытия, Петрарка пытался совместить эту свою направленность с собственными глубокими религиозными чувствами. Эту проблему Петрарка решал своеобразно — он стремился доказать необходимость изменения официального католического вероучения. Будучи искренне верующим христианином, Петрарка не принимал распространенного схоластического понимания сущности Бога и, прежде всего, установившегося господства рационализированного христианства. Поэтому он призывал не распылять свои силы в бесплодных логических умствованиях, а вновь открыть истинное обаяние всего комплекса гуманитарных дисциплин. Истинная мудрость, по его мнению, заключается в знании метода достижения этой мудрости. Следовательно, необходимо возвратиться к познанию собственной души.

Лоренцо Валла (1407–1457) – апостольский секретарь папы Николая V, каноник латеранской церкви св. Иоанна, филолог, один из

48

основателей метода сравнительного анализа. Обосновал апокрифичность «Дара Константина», в течение многих веков считавшегося юридическим поводом для претензий римских пап на обладание светской властью не только в папской области в Италии, но и во всех европейских государствах, где исповедовалось католичество. Его использовали и в Православной Церкви как аргумент в пользу церковного землевладения.

Лоренцо Валла провёл исторический и филологический анализ «Дарственной грамоты Константина» римскому папе Сильвестру I и доказал её гораздо более позднее происхождение. Поэтому саму грамоту он называл «бесстыдной басней». Сочинение Лоренцо Валлы вызвало гнев в Риме, и мыслителю будто бы даже пришлось иметь дело с церковным судом.

Вдухе всеобщего увлечения античной философией, Лоренцо Валла одним из первых гуманистов обратил внимание на творческое наследие Эпикура. Мыслителей Эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего учение о наслаждении, и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения.

Трактат «О наслаждении», написанный Лоренцо Валла, стал продолжением данной дискуссии. Он увидел в учении Эпикура опору для обоснования новой гуманистической этики. С его точки зрения, человек должен следовать своей природе, предрасположившей его к наслаждению, обязан заботиться не только о душевном, но и о телесном здоровье. Стремление к наслаждению, в трактовке Лоренцо Валла, является главным стимулом, движущим всеми человеческими поступками. Наслаждение есть высшее благо: «Жить без наслаждения невозможно, а без добродетели можно».

Впериод неоплатонизма (ХV в.) ставилась проблема опре-

деления места человека в мире, в космосе и возможность их познания мистически-интуитивным образом (Пико делла Мирандола).

Джованни Пико делла Мирандола (1463–1495) – граф, сеньор Конкордии. В 24 года написал «900 тезисов по философии, каббалистике и теологии». В качестве предисловия к «900 тезисам» он написал «Речь о достоинстве человека». Он высказал мысль о возможности примирить в одном учении Платона и Аристотеля. Мировоззрение Пико делла Мирандола «носит печать многих влияний»: пифагореизма, аристотелизма и аверроизма, платонизма и неоплатонизма, христианской и арабской схоластики.

49

Взгляды Пико делла Мирандола

Пантеизм: Учение о свободе человека:

Бог

Человек

Ангельский мир

Хаос

Небесный мир

Элементарный мир

Космос

Тезисы к диспуту, разошедшиеся по итальянским университетам, рассмотрела комиссия, назначенная папой Иннокентием VIII, и тринадцать из них признала еретическими. В марте 1487 г. диспут был запрещен решением папы римского. В ответ Пико опубликовал «Апологию» в защиту тезисов. В результате, решением папы, еретическими были признаны все 900 тезисов. Чтобы не представать перед судом инквизиции, Пико бежал в Париж, но по дороге его арестовали. От строгого суда его спасло только заступничество Лоренцо Медичи. Запрещение с его тезисов было снято папой Александром VI в 1493 году.

Пико делла Мирандола — яркий представитель гуманистической тенденции, стремящейся к синтезу многих начал в философии. Он говорил: «Для себя же я решил, никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать все школы». В этой решимости выразилось его стремление к созданию некой «единой философии», которая, совокупив достижения всех предшествующих учений, могла бы полностью ответить на все вопросы ищущего познания истины человеческого разума.

В период утопический (начало XVI века) рассматривалась проблема воспитания человека и создания «идеального государства» (Томас Мор, Никколо Макиавелли).

Модель государства по Т. Мору и Н. Макиавелли

	Т. Мор	Н. Макиавелли
	(1478–1535)	(1469–1527)
Книга	Утопия (1516)	Государь (1532)
	Демократия, осно-	Демократия, но в переходный период
Идеал	ванная на коммуни-	возможна монархия.
государства	стической организа-	«Цель оправдывает средства» (цель –
	ции труда	безопасность государства)
		50