Использование научных методов

О научных методах А.Л.Никифоров пишет: “Наука широко пользуется наблюдением, измерением, экспериментом. Она часто обращается к индукции и опирается на индуктивные обобщения. Наука стремится вводить количественные понятия и использует математический аппарат. Наука широко пользуется гипотезой для получения нового знания. Всего этого в философии нет или почти нет: философ не проводит целенаправленных наблюдений, не ставит экспериментов, не собирает фактов…”⁹.

Более того, как подчеркивает А.Л.Никифоров, “каждая конкретная наука к обобщенным методам обязательно добавляет свои специфические методы познания. Область же философского исследования настолько широка и неопределенна, что философия не может ограничивать себя специальными методами. Еще раз: специфика методов конкретных наук детерминирована спецификой изучаемой ими области объектов; область философского исследования неопределенна; следовательно, у философии нет определенного метода исследования”¹⁰.

Наличие специфичного для данной научной дисциплины общезначимого языка

А.Л. Никифоров подчеркивает, что каждая наука вырабатывает общий для данной науки язык, в то время как каждый философов создает каждый раз собственный язык для своей философской системы

Безотносительность к субъекту научного знания

Еще один важный критерий научного знания – это его безотносительность к субъекту. Философское знание всегда выражает в себе личностный характер философа. Научное знание же безотносительно по отношению к создателю концепции и исследователю, пользующемуся ей. Конечно, личные мотивы ученого могли способствовать открытию той или иной научной теории, но в принципе, эта теория могла быть открыта и другим ученым. Этого нельзя сказать о философской концепции. Каждый оригинальный философ уникален, и никто другой не может воссоздать созданную им теорию, т.к. философская система неотделима от личности философа.

Как пишет В.И.Вернадский: “Идеал научной работы – безличная истина, в которой всякое проявление личности по возможности удалено и для установления понимания которой безразлично, кем и при какой обстановке она найдена, ибо это научная истина, т.е. научный факт, эмпирическое научное обобщение, вновь непрерывно пересматривается и логическим анализом, и возвращением вновь к реальному явлению, многократной проверкой новыми лицами”¹¹.

Эта безотносительность к субъекту научного знания определяет принцип научной объективности, о котором А.Л.Никифоров пишет так: “Объективность истины: поскольку соответствие мысли объекту зависит только от объекта, постольку субъект мысли здесь оказывается совершенно иррелевантным”¹².

Философия	Наука
Знание рационально, предполагает проблематизацию действительности	Тоже
Теоретична, ставит проблемы, требует внутреннего логического обоснования своих положений	Тоже
Философ сам задает предметную область, исходные понятия и методы в соответствии с интуитивно найденными теоретическими предпосылками, выражающими его личный жизненный опыт	Ученый имеет заранее определенную научной традицией предметную область в соответствии с аксиомами, постулатами, исходными понятиями и методологией. Изменение предметной области - т.н. научная революция - меняет саму научную традицию, но не меняет отношение ученого к науке.
Философия личностна, выражает личность философа	Наука безлична, в научной теория ни как не выражается личность ее создателя
Философские проблемы вечны, нет прогресса	Существует научный прогресс
Философия нацелена на понимание бытийных оснований предмета, природы его существования	Наука описывает только закономерности своей предметной области и не ставит вопросы ни о ее реальности, ни о ее сущности.
Знание не верифицируемо	Верифицируемо
Знание не фальсифицируемо	Фальсифицируемо
Истина обосновывается на личном жизненном опыте	Истинна обосновывается на эмпирическом опыте
Относительно своего предмета философия ставит вопрос "Что?" (что он есть по сущности)	Относительно своего предмета наука ставит вопрос "Как?" (По каким закономерностям он взаимосвязан в предметной области)
Философские понятия возникают путем предельного обобщения	Научные понятия возникают путем абстрагирования и идеализации
Философия интересуется смыслом, смысловой стороной предмета, выражающей его сущность (Сущность - это то, что делает предмет предметом)	Наука описывает не реальные предметы, а идеальные, выраженные в понятиях и полученные путем абстрагирования. (Понятие - это класс предметов, выделенных по какому-л. существенному признаку)
Философия получает новое знание умозрительно, путем выведения из интуитивно найденных предпосылок	Эмпирическая наука получает знание путем обобщения эмпирического массива информации. Теоретическая наука (логика, математика) - путем выведения тавтологичных следствий из заранее заданных аксиом в пределах формализованной (отвлеченной от содержания) сферы.
Выражает ценностную сторону действительности для человека	Нет

Философия	Искусство
Носит личностный характер	Тоже
Выражает смысловую сторону действительности, отвлекаясь от чувственно-образной	Выражает действительность на чувственно-образном языке, при этом возможно выражение философского смысла в произведениях искусства
Выражает ценностную сторону действительности для человека	Тоже

Философия	Религия
Направлена на понимание	Направлена на спасение (освобождение), т.е. онтологическое изменение человеческого бытия
Теоретична. Выражается через построение умозрительных теорий	Практична. Выражается через культ, то есть через онтологическое единство человека с высшим

Философия	Богословие
Рефлексия над мировоззрением	Тоже
Теоретична, умозрительна	Тоже
Интуитивно усматривает свои теоретические предпосылки в личном жизненном опыте философа	Интуитивно усматривает свои теоретические предпосылки в коллективном (общецерковном) опыте
Выражает личный характер	Выражает общецерковный характер безотносительно к личному опыту богослова

Лекция 3. Онтология

Основные направления в онтологии

В философии можно выделить три раздела - онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании) и аксиология (учение о ценностях).

Центральный вопрос онтологии - вопрос о бытии.

Категория бытия в философии является предельной. Это означает, что в этом понятии мы усматриваем такой предельно обобщающий смысл, который не может быть выведен из других понятий. Хотя бытие нельзя определить, его вполне можно описать, выделить сущностные черты и охарактеризовать. Одним из способов раскрыть понятие бытия - показать изменение его понимания в истории философии.

Наиболее близким понятием к бытию является существование. Во многих случаях эти понятия могут выступать как синонимы. При этом слово бытие не просто подразумевает существование, но и характер действительности, к которой относится существование. Благодаря этому мы можем говорить о материальном или идеальном бытии, подразумевая здесь уже содержательную сторону существования.

В зависимости от того, как философы понимали соотношение материального и идеального бытия, в онтологии возникли различные направления, между которыми велась полемика. Их можно свести к трем основным направлениям - объективный идеализм, субъективный идеализм и материализм.

Все бытие мы можем разделить на два вида:

1. Бытие, которые открывается нами опосредовано органами ощущений - материальное бытие.

2. Бытие, которое открывается нам непосредственно - идеальное бытие.

Поскольку восприятие материального бытия всегда опосредовано органами ощущений, то его неотъемлемым свойством является пространственность. Это так, потому что мы органами ощущений воспринимаем вещи в пространстве. Вещь непространственная не может отражаться в наших органах ощущений. Разумеется, в природе есть пространственные вещи, которые мы не можем постичь органами ощущений, например микроорганизмы, электромагнитные поля, элементарные частицы и.д. Однако мы можем воспринять их посредством приборов. Здесь мы видим ту ж опосредованность органами ощущений, над которой надстраивается еще и опосредованность исследовательскими приборами (датчиками, микроскопами, телескопами и и.д.). Поэтому подобные явления, открытые физикой, биологией, астрономией, мы также считаем материальными, так как они имеют свою пространственность и познаются посредством органов ощущений (хотя и с использованием приборов).

Помимо опосредованности органами ощущений и пространственности философы выделяли и иные характеристики материи.

Некоторые из этих характеристик не совсем ясны и требуют специального уточнения. Например, Владимир Соловьев выделяет в качестве основополагающей характеристики материи силу. Однако, поясняя это понятие, он раскрывает силу через понятие пространственности. Определяющей характеристикой материи Соловьев называет взаимоотталкивание сил, которое порождает протяженность материальной вещи.

В отличие от материи, идеальное бытие не опосредовано органами ощущений и постигается непосредственно, безотносительно к пространственности.

В качестве идеального бытия могут выступать все содержание психики человека - его мысли, чувства, переживания, а также независимые от психики человека законы математики, идеалы красоты, религиозные истины и т.д.

Хотя идеальное бытие не зависит от пространства, оно может иметь, а может не иметь временный характер.

Совершенно очевидно что все психические явления - эмоции, чувства, мышление - протекают во времени, а законы математики, истины религии - безотносительны к времени, всегда остаются теми же самыми независимо ни от момента времени, ни от психического состояния человека.

Таким образом, мы можем выделить идеальное бытие, которое зависит от сознания человека, его психического состояния, и имеет временностную характеристику - это субъективное идеальное бытие. В противоположность этому объективное идеальное бытие безотносительно к времени, не зависит от сознания человека.

В зависимости от того, что человек считает более очевидным, возникли разные направления в онтологии. Материализм основывается на доверии познанию посредством органов ощущений и утверждает первичность материального бытия, обосновывая на нем бытие идеальное.

Объективный идеализм исходит из доверия непосредственно открывающемуся объективному идеальному бытию, и уже на основе него обосновывает возможность как материального бытия, так и субъективно-идеального.

Субъективный идеализм исходит из доверия только лишь своей внутренней психической реальности, и на основе этого субъективного бытия либо пытается обосновать материальное и объективно-идеальное бытие, либо вовсе их отрицает.

Эти позиции не верифицируемы (верификация - проверка на истинность путем обращения к чувственным данным), иначе говоря, мы не можем провести эксперимент и доказать, кто прав - материалист или идеалист.

Позиции эти обосновываются в соответствии с философской интуицией, соответствующей личному жизненному опыту человека. А поскольку люди бывают разные, то и в качестве самоочевидных интуиций будут выступать разные суждения.

Материалист не доверяет непосредственно данному бытию. Для него более очевидно то, что опосредовано органами ощущений. Поэтому он будет искать материальное основание, для всего, что ему дано непосредственно, в качестве идеального бытия.

Идеалист же более доверяет тому, что ему непосредственно открыто и считает, что позиция материалиста ошибочна, поскольку нельзя непосредственно данное, то есть более очевидное, обосновывать через опосредовано данное, то есть менее очевидное.

Помимо личного жизненного опыта, философская позиция может иметь также и культурные предпосылки. Так, спецификой античной культуры являлось доверие как чувственному опыту, так и умственному. Античные философы исходили из безусловной реальности объективного бытия, которое отрывается для ума как идеальное бытие, а для органов ощущений - как материальное. Даже античные материалисты не были склонны отрицать объективное идеальное бытие и очень часто самой материи придавали характеристики идеального бытия. Так, например, Демокрит, утверждавший, что мир материален и состоит из атомов, вместе с тем, считал, что атомы имеют умопостигаемую природу и не постигаются чувствами. Но ведь это же наделение материи характеристикой идеального бытия!

Субъективному бытию, в отличие от современных европейцев, греки не были склонны доверять. Это видно даже в связи с изменением смысла основных терминов.

Возьмем современный термин “теория”. Сейчас этим словом мы обозначаем модель, систему законов, которую создает в своем уме человек для объяснение действительности. Само слово “теория” носит в современном языке субъективный оттенок, указывает на существование внутри человеческого ума. Однако в древнегреческом языке это слово означало созерцание. Философы этим словом называли умосозерцание - созерцание умом независимых от человека идеальных сущностей - объективного идеального бытия.

В связи с этим господствующим течением как для античной, так и для средневековой культуры оставался объективный идеализм.

Однако, переход от средневековой эпохи к эпохе Нового времени был связан с изменением культурных установок. Если раньше человек обосновывал свое бытие из бытия объективно-идеального, то теперь он пытается обосновать все исходя из самого себя - своего субъективного бытия. Это явилось прямым следствием поставить в центр картины мира не Бога, но человека.

В связи с этой новой установкой в Новое время, наряду с продолжающей развиваться традицией объективного идеализма, возникают материалистические и субъективно-идеалистические философские системы.

Историческое раскрытие понятия бытия.

Философия зародилась в древней Греции. Именно древнегреческим философам обязана вся европейская цивилизация открытием сферы идеального.

Философия в Греции зародилась сначала на периферии в VI веке до н.э.: на востоке - в Ионии и на западе - в греческих городах Италии и Сицилии. Восточная, ионийская философия связана с именами Фалеса Милетского - первого философа, Анаксимандра (ученика Фалеса) и Анаксимена (ученика Анаксимандра). Все они жили в городе Милет. К ионийцам можно отнести и их младшего современника из города Эфес - Гераклита Эфесского.

Западная италийская философия связана с именем Пифагора, а также Парменида и Зенона Элейского.

Ионийцы ставили вопрос, что есть первоначало, из чего произошел весь космос и все вещи? Фалес видел первоначало в воде, Анаксимандр - в беспредельном (апейрон), Анаксимен - в воздухе, а Гераклит - в огне. Но все они понимали это первоначало не как чисто материальную сущность, но как изначальную неразделенность сферы духовно-жизненной и сферы материальной. Фалес считал, что первозданная вода полна душ, которые в ней слиты воедино, Гераклит видел в огне как физическую силу, так и силу разума и т.д. В процессе рождения космоса из первоначала выделяются материя, жизненные силы, психическая сфера, души и т.д. Но между всем этим нет принципиальной разницы, так как все эти сферы бытия переходят друг в друга в едином становлении космоса. Отсюда можно видеть, что ионийцы еще не противопоставляли идеальное бытие материальному, говоря о едином становлении всего бытия из одного первоначала. Бытие с позиции ионийцев - это жизненно-вещественный становящийся континуум. Жизнь человека - всего лишь частный момент кругооборота бытия.

Впервые идеальная сфера (как нечто принципиально иное, чем сфера материальная) была открыта Пифагором. Пифагор считал, что в основе всех вещей лежат числа - идеальные сущности. Только благодаря тому, что всякая вещь подчинятся порядку чисел, она отличается от другой вещи, имеет свою определенную форму, свою соразмерность. Без чисел мы не смогли бы различать вещи.

Законы чисел эстетически наглядно выразимы. Числовая гармония находит свое полное выражение в музыкальной гармонии. Именно музыкальной гармонии подчинено движение звезд и планет. Все явления и процессы в нашей жизни - лишь отображение числовых закономерностей, а вся жизнь человека - слабое подобие идеальной сферы.

Когда пифагорейцы открыли, что в мире есть нечто, что не имеет выразимость в числе, это было для них столь ужасным потрясением, что они, будучи озабочены душевным здоровьем людей, скрыли от всех свое открытие. Это открытие связано со знаменитой теоремой Пифагора. Если мы возьмем равносторонний прямоугольный треугольник с длиной катета - единица, то длина гипотенузы не может быть выражена ни целым, ни дробным числом. Все мироздание, которое было подчинено числовой гармонии, рушилось в глазах пифагорейцев всего лишь из-за какой-то теоремы! Именно поэтому “тайну гипотенузы” знали в античности лишь посвященные.

Противопоставление идеальной и материальной сферы пифагорейцы проводили также и в учении о человеке. Они считали, что человек - существо идеальное, которое попадает в плен материи, воплощаясь в физическом теле. Материальное тело - темница человека, а заключение в ней - колесо перерождений. Философия пифагорейцев ставила задачу освободить человека из плена материи путем обращения к идеальному бытию, лежащему в основе мироздания - к бытию чисел.

Таким образом истинным бытием для пифагорейцев являлся идеальное бытие - мир чисел. Душа человека, обладающая умом, принадлежит именно этой идеальной сфере. Однако человек народится в плену материального бытия, которое является лишь слабым отражением идеальной сферы.

Следующий шаг в понимании идеального бытия сделал Парменид, впервые задумавшись над тем, что то, как мир воспринимается чувствами может противоречить тому, как он познается умом.

В связи с этим Парменид разграничил мир “по истине” - как он действительно существует и удостоверяется нашим разумом, и мир “по мнению” - как он кажется в соответствии с восприятием органов ощущений. Это - два параллельных взгляда на мир, оба они имеют право на существование, но мы не можем приписывать характер достоверности мира по истине миру по мнению.

Задумавшись о бытии, Парменид попробовал представить себе небытие, но не смог. Ведь если мы представим себе небытие, то это уже будет какое-то бытие: полно отсутствие всякого бытия представить невозможно! Из этого Парменид сделал вывод, что небытия не существует. Но если небытия нет, тогда и бытию некуда изменяться. Ведь изменение предполагает, что сначала чего-то не было. Следовательно, все изменения только кажутся нам. В действительности, бытие низменно, не содержит в себе никаких различий, и представляет чистое единство, которое можно назвать словом Бог. Органам ощущений бытие представляется как становящееся во времени многообразие. Парменид не отрицал факт чувственно воспринимаемого бытия, он лишь говорил, что это бытие нельзя наделять характеристикой достоверности: по истине существует только неизменное единство всего, и это Бог.

Ученик Парменида - Зенон Элейский (не путать с Зеноном из Кития, основателя стоицизма!) попытался доказать не очень понятливым соотечественникам, что чувственно воспринимаемое бытие противоречиво, из чего следовало, что характер истинности может принадлежать бытию идеальному, как его воспринимал Парменид. Для этого он придумал свои знаменитые апории. Примером может служить апория об бегуне и черепахе. Зенон доказывал, что с позиции требований разума даже самый быстрый бегун не может догнать медлительную черепаху. Ведь за то время, пока бегун добегает до черепахи, это животное успевает проползти какое-то расстояние. Бегуну необходимо потратить время чтобы преодолеть и это расстояние, но ведь черепаха не стоит на месте, и проползает еще маленько. Бегуну снова предстоит проделать путь до черепахи, за время которого черепаха снова успеет отползти. Таким образом расстояние между бегуном и черепахой будет все время уменьшаться до бесконечности, но бегуну никогда не достичь черепахи.

Этим примером Зенон вовсе не утверждал, что в действительности бегун не догонит черепаху. Зенон был неглупым и понимал, что черепахе с человеком не конкурировать. Он лишь утверждал, что чувственно постигаемый мир логически противоречив, и потому достоверность может быть приписана только миру умопостигаемому, о бытии которого говорил Парменид как об Едином.

Следующий шаг в понимании бытия сделал знаменитый ученик Сократа - Платон.

Платон признает реальным как чувственное бытие, так и умопостигаемое. Чувствам дана телесная вещь, а уму - эйдос (идея) вещи, который составляет сущность вещи и существует независимо от сознания человека. (Пояснение: любая сущность умопостигаемая, т.к. чувствам даны лишь телесные качества - это очевидно для всех философов)

Эйдос - синоним идеи. Обычно мы говорим эйдос, когда имеем в виду идею саму по себе. Говорим идея, когда имеем в виду эйдос явленный для ума. Но вообще-то, эти слова смешиваются у Платона.

Эйдосы вечны, неизменны, умопостигаемы, нечувственны, составляют собственную иерархию, которая завершается высшей идеей - идеей Блага. Существуют ли эйдосы отдельных вещей по Платону - вопрос неясный, однако основатель неоплатонизма Плотин однозначно утверждал, что эйдосов столько, сколько наших мыслительных представлений о вещах, что означает, что должен реально существовать как эйдос отдельный вещи, так и общий для разных вещей эйдос.

Однако многие исследователи склонны считать, что Платон имел в виду только общие эйдосы вещей, не имея в виду эйдосы конкретных вещей.

Мир эйдосов иерархически организован, частные идеи объединяются в общих и восходят к первой идее - Благу, которая, как солнце освещающее все вещи, позволяет видеть все остальные идеи. У Платона возникает мифология мира идей, где пребывала душа до смерти и куда попадает после смерти. Платон признает переселение душ, и считает, что избежать нежелательного воплощения в чувственном мире может позволить путь философа, уже при жизни имеющегося отрешаться от чувственного и обращенного к созерцанию эйдосов. Познание истолковывается как анамнениз - припоминание идей, которые душа созерцала до своего рождения.

Вещь возникает, когда эйдос воплощается в материи. Сама по себе материя бесформенна и лишена какого-либо смысла. Мы не можем ее представить, так как любое наше представление есть уже какая-то оформленность. Поэтому материя представляет нечто иное по отношению к любому сущему, поэтому ее Платон называет меон (не-сущее, т.е. не небытие, а нечто иное, нежели сущее). Меон неизменчив, т.к. бесформенен, эйдос неизменен, т.к. вечен, а вот вещь изменяема, т.к. представляет собой соединение меона и идеи. Поэтому реальность вещей стоит ниже, нежели реальность идей.

А.Ф.Лосев интерпретирует меон как "условие инобытия". Парменид показал, что небытие помыслить невозможно, след., бытию некуда изменяться, след., бытие неизменно, след. всякая множественность и изменчивость бытия иллюзорны.

Платон преодолел этот парадокс тем, что признал вместо небытия возможность инобытия. Это означает, что для объяснения множественности мира не обязательно признавать небытие, достаточно признать возможность инобытия (меон, бесформенная материя) в котором будет возможно становление и изменение бытия.

Таким образом, бытие, по Платону, - это мир вечных эйдосов, способных воплощаться в инобытии, т.е. в материи, порождая тем самым все телесные вещи.

Аристотель критиковал платоновскую концепцию существования идей до вещей в некоем мире эйдосов. Аристотель соглашался с Платоном, считая, что эйдос существует объективно, независимо от нашего сознания, но в отличие от Платона он считал, что эйдос неотделим от вещи и составляет ее форму. Задачу философии Аристотель видел в том, чтобы описать существующий порядок бытия, не создавая никаких фантазий.

Материя по Аристотелю - это лишь субстрат формы. Благодаря материи мы воспринимаем вещь чувственно, однако материя становится чем-то определенным, воспринимаемым, когда принимает форму. Форма есть идея вещи, в которой выражается ее суть. Иначе говоря, форма - это сущность вещи, она составляет “чтойность” вещи, то есть то, чем эта вещь является. Суть материи заключается в способности принять форму. Поэтому Аристотель называет материю потенцией, а форму, или идею, - актом, или актуализацией потенции материи стать вещью. Например, камень - потенция статуи. Но когда художник воплощает свою идею в камне, то идея актуализирует материю в виде статуи. Воплощение формы в материи - есть акт, порождающий вещь. Вот для этой порождающий актуальности Аристотель придумал специальное слово - “энтелехия”, что означает реализацию, свершенность, воплощенность идеи.

Таким образом бытие по Аристотелю, - это не просто идеальная сущность, на актуальность, иначе говоря - акт воплощения идеи в материи, создающий вещь. Такое понимание бытия Аристотель называл энтелехией.

Античное понимание бытия можно свести к следующим тезисам:

Ионийцы поставили вопрос о бытии, видя в нем совпадение идеальной и материальной стороны.

Пифагорейцы выделили идеальное бытие само по себе.

Парменид показал принципиальное различие между пониманием идеального бытия и материального.

Платон преодолел противопоставление идеального и м материального у Парменида учением о мире эйдосов, способных воплощаться в инобытии, порождая тем самым мир чувственный.

Аристотель показал, что идеальное бытие есть не идеальная сущность сама по себе, но акт, приводящий к существованию конкретной вещи. Актуализация материи в идее, порождающая вещь, называется Аристотелем энтелехия.

Синтез всех этих позиций был осуществлен в традиции неоплатонизма (II-V века), а понимание бытия как акта, а не просто как вечной идеи, оказалось принципиально важным для средневековой картины мира, пришедшей на смену античной.

Аристотелевское понимание бытия как акта позволило западно-христианскому богослову Боэцию (Рим, VI â.) различить понятия бытия и сущности.

Обычно, человек считает, что бытие это одна из характеристик сущности вещи. Говоря проще - сущность - то, что существует. Боэций же видел, что бытие - это дар Божий, вызывающий вещь к существованию. Сущность сама по себе не может обладать бытием. Бытие - это действие Бога на сущность, делающее ее существующей. Иначе говоря, бытие - это акт. Поэтому существовать это одно, а быть чем-то, то есть какой-то сущностью - совсем другое. Боэций считал, что благость вещи определяется не ее сущностью, а ее бытием, то есть существованием. Все есть благо потому, что оно существует. Зло же есть отрицание полноты существования, как болезнь есть отрицание здоровья, смерть - отрицание жизни. Но в самом бытии зла быть не может.

В Новое время бытие стало пониматься как неотъемлемая характеристика сущности самой по себе. Бытие констатируется, но ничего качественно нового эта характеристика не добавляет к пониманию сущности. С позиции такого понимания бытия данное доказательство абсолютно неубедительно.

Новоевропейское понимание бытия возникло силу того, что человек поставил себя в центр картины мира. В результате, самым очевидным для него теперь стало не идеальный мир, как для античного грека и не Откровение Божье, как для человека средневекового, но его внутренний субъективный мир. Исходя из своего субъективного мира он пытается обосновать мир объективных вещей. Но их реальность определяется теперь не тем, что они существуют сами по себе, а тем, что они воздействуют на субъективный мир. Здесь теряет смысл различать между сущностью, воздействующей на человека и ее существованием. Проблема бытия отходит на второй план, а на первый план выступает проблема познания объективных вещей.

В новоевропейской философии онтологическая проблематика уступает место гносеологической. И лишь в ХХ веке в отдельных философских направлениях мы видим возвращение к онтологической проблематике. Это мы наблюдаем в русской религиозной философской традиции и в экзистенциализме - одним из интереснейших течений западноевропейской философии. В качестве примера можно привести понимание бытия одним из наиболее известных философов ХХ века Мартином Хайдеггером (1883-1976).

Как философ – экзистенциалист Хайдеггер понимает бытие как бытие личности, ее жизненный мир. Все что описывает Хайдеггер, относится не к вещам самим по себе, но к тому, как эти вещи переживаются человеком, как он открыты в его личностном существовании. Для обозначения личностного существования экзистенциалисты используют специальное слово - экзистенция, которая и составляет истинное бытие. Мир вещей обнаруживается в бытии. Но сам бытием не является. Если человек обращает внимание только на внешние вещи, то он забывает бытие, что означает, забывает что его личностное существование первично. В результате этого личность человека отчуждается от его. Однако, когда человек вспоминает о смерти, то он вспоминает и себя как личность. Только тогда он может понять, что для него подлинно важно. Это Хайдеггер и называет возвращением к бытию.

В современной философии нет единой точки зрения по вопросу о том, что такое бытие. Это связанно, прежде всего, с тем, что сущность бытия, выступает в форме явления, которые по мере познания их человеком, раскрывают все новые свои качества.

Лекция 4. Гносеология Вариант № 1.

Гносеология – раздел философии, посвященный проблеме познания. Слово гносеология образовано от греческого гносис (знание).

И в античную, и в средневековую эпоху в философии первое место занимала онтология, однако в Новое время в философии начинают преобладать гносеологическая проблематика. Это связано с изменением общекультурных установок.

Античный человек мыслил себя неотъемлемой частью своего города – полиса. Космос он представлял по образу полиса – таким же разумно организованным, совершенным и вполне обозримым. Античный человек доверял не только чувственному опыту, но и умосозерцанию, в котором ему отрывалось объективное идеальное бытие мира. Себя самого он мыслил как момент мира, а свою внутреннюю психическую жизнь – моментом мирового ума.

Средневековый человек доверял Откровению Божиему, и на нем обосновывал свое существование.

Новоевропейский человек в центр картины мира помещает не объективно-идеальное, не Откровение, а себя – свою психическую данность. С помощью онтологии легко обосновать психическое бытие человека на основе признания античного мирового разума либо христианского Откровения, но как обосновать реальность материального мира исходя только из достоверности нашей психической реальности? Как удостоверится в реальности внешнего, если очевидностью является только лишь внутренняя психическая реальность?

Чтобы решить этот вопрос, философы стали исследовать, как осуществляется познание внешнего мира. Поэтому в Новое время в философии начинает господствовать гносеология, а онтология отходит на второй план.

Главной проблемой философов стало обоснование, что наша внутренняя психическая реальность правильно отражает реальный мир, который существует вне нас. Так возникла концепция отражения, которой не было раньше. Суть ее в том, что познание отражает мир, то есть создает образ реально существующего мира внутри человеческого сознания.

Человек обладает двумя видами познания: посредством ума – назовем это рациональным познанием, и посредством органов ощущений – назовем это эмпирическим познанием (слово “эмпирический” означает данный в чувственном опыте, а эмпирия – чувственный опыт).

Математика и логика носят теоретический характер, получая свое знание без обращения к эмпирическому опыту. Поэтому математики и логики чаще склонны доверять рациональному способу познания (хотя всегда бывают исключения). Профессиональная деятельность медика, напротив, связана с эмпирическим познанием. В связи с этим в античности медиков даже так и называли – эмпирики, то есть люди целиком и полностью ориентированные на чувственное познание.

Не только профессия, но и склад характера, культурная среда и личный жизненный опыт влияют на то, какой вид познания кажется человеку более достоверным – эмпирическое познание или рациональное.

В зависимости от того, какому виду познания человек больше доверяет, в гносеологии сформировались два противоположных направления, которые ведут между собою полемику: рационализм и эмпиризм.

Рационализм – направление гносеологии, утверждающее, что критерий истины содержится в рациональном познании, которое первично по отношению к эмпирическому и служит его условием.

Эмпиризм – направление гносеологии, утверждающее, что критерий истины содержится в эмпирическом познании, которое первично по отношению к рациональному. Рациональное познание лишь обобщает эмпирический опыт, но не может получать знание помимо него.

Эмпирики обращали внимание на тот факт, что без обращения к опыту человек вообще не может мыслить. Первоначально, младенец не обладает никаким врожденным знанием, и лишь постепенно, обучаясь на опыте, становится разумной личностью. Все идеи человеческого разума возникают в результате обобщения опыта. Если человека с рождения изолировать от мира, то он никогда не станет разумным. На этом основании эмпирики утверждали, что позиция рационалистов ошибочна.

Рационалисты отвергали подобные обвинения, заявляя, что речь идет не о том, что младенец может обладать каким-то врожденным знанием, но о том, что человек, по мере своего развития получает новое рациональное знание независимо от характера эмпирического опыта. Так, например, человеку не надо на опыте проводить эксперимент, чтобы доказать таблицу умножения или основные геометрические истины. Признавая, что человек обучаясь, становится разумной личностью в обращении к чувственному опыту, рационалисты вместе с тем утверждают, что сам опыт возможен лишь потому, что в разуме содержаться принципы систематизации этого опыта. Такими принципами могут быть идеи, понятия, законы мышления, формы восприятия. Они заложены в человеке до всякого опыта, и человек может их осознавать по мере своего постепенного развития.

Можно привести пример.

Эмпирик, глядя на стол, скажет: Я виду стол, но у меня нет никакой врожденной идеи стола. Благодаря тому, что я видел другие столы раньше, я выделил в них нечто общее в качестве идеи стола. Следовательно, чувственное познание является условием рационального.

Рационалист возразит: Чтобы увидеть стол нужно объединить хаос чувственных ощущений в одно целое. Это не возможно, если нет объединяющей идеи. Например, кошка, смотрящая на монитор, не может разглядеть изображенного там предмета, так как не соотносит разные цветовые пятна с какой-либо идеей. Чтобы что-то разглядеть, необходимо разграничить хаос чувств и объединить отдельные несвязанные между собой впечатления в единое целое. А это уже работа ума. Ум содержит принципы, благодаря которым вообще становится возможно воспринимать какой-либо предмет. Следовательно, рациональное познание является условием чувственного.

Верифицировать, какая из этих двух позиций – невозможно. Каждая позиция имеет свое обоснование в жизненном опыте человека, на основе которого он признает очевидность для себя той или иной философской интуиции. И поскольку люди бывают с разным жизненным опытом, каждая из этих позиций имеет право на существование.

Но ни рационализму, ни эмпиризму не удалось убедительно для всех обосновать познание внешнего мира. Допустим, органы ощущений отражают в нашем сознании реальные вещи. Но как нам проверить, что они их правильно отражают. Как проверить, что мир реален, что это не комплекс наших ощущений, не виртуальная реальность, не гипнотический сон, и что мир именно таков, как мы его воспринимаем? Ведь чувственный образ может быть вызван не только материальной вещью, он может продуцироваться внушением извне, прямым раздражением мозгового вещества либо создан самим сознанием.

Если мы полагаемся на умственное познание, то где гарантия, что законы нашего мышления правильно отражают законы внешнего мира. Может быть, наше мышление принципиально устроено иначе и воспринимает мир искаженно, либо же просто порождает мир собственной фантазии?

И рационалисты, и эмпирики бились над этими вопросами, но все, что они смогли предложить – это лишь свои собственные убеждения, а не доказательства. Доказать только лишь из чувственного опыта, либо только лишь из рационального познания реальность внешнего мира оказалась невозможно.

В XVIII веке и рационализм, и эмпиризм заходят в философский тупик, выходом из которого стала обоснованная И.Кантом новая гносеологическая позиция – трансцендентализм.

Кант изменил саму постановку вопроса. Если мы не можем проверить, правильно ли в нашем сознании отражается мир, то не надо и задаваться этим вопросом. Нужно изучать не сам процесс познания мира, а условия этого познания. Эти условия должны быть заложены в человеке до всякого опыта. Кант называет их априорными.

Априорный – доопытный, данный до всякого чувственного опыта. К априорному знанию относятся идеи разума, формы суждения и категории рассудка, формы чувственного восприятия.

Трансцендентализм – направление в гносеологии, изучающее априорные условия познания и эмпирического опыта (словом “трансцендентальный” Кант называл априорную сферу, которая является условием опыта и познания).

Благодаря Канту философы открыли новую область исследования - трансцендентальную: пусть мы не можем обосновать, правильно ли в нашем сознании отражается мир, но ведь мы вполне можем изучать законы, принципы познания, которые заложены в нашем разуме.

Однако были и такие философы, которые, с одной стороны понимали, что ни рационализм, ни эмпиризм не может обосновать познание мира, с другой стороны были и не довольны позицией Канта, считая, что он просто уходит от вопроса. Такие философы искали третий вид познания, наряду с рациональным и эмпирическим. Это – интуитивное познание, а их гносеологическая позиция называется интуиционизм.

В европейской философии господствовала концепция отражения, согласно которой образ предмета отражает реальный предмет вне сознания. Интуиционизм преодолевает концепцию отражения, утверждая, что в интуиции мы постигаем не образ предмета, но сам предмет. Ведь сознание можно пониматься не только как отражение действительности, но как непосредственное постижение самой действительности. Иными словами, в знании дан не образ предмета, но сам предмет непосредственно.

Считать, что в восприятии дан сам предмет непосредственно - это естественная установка человека. Но когда он обращается к физиологии, то убеждается, что воспринятый образ возник в соответствии особенностями его нервной системы и органов ощущений, на которые воздействовала внешняя вещь. Можно ли снова вернуться к убеждению, что мы воспринимаем не образы вещей, но сами вещи. Для такого непосредственного вида знания, в котором открыт сами вещи был введен новый термин - интуиция.

Интуиционизм - направление в гносеологии, утверждающее, что в познании можно постигать не только образы вещей, но и сами вещи непосредственно.

Одним из видов интуитивного познания является вера. Русский философ Владимир Соловьев считал, что вера - это особый вид познания, в котором мы воспринимаем свое внутренне единство с миром, с другими людьми, с Богом. Это непосредственное познание внешнего благодаря внутреннему единству раскрывается как интуиция присутствия, в которой непосредственно дан внешний мир. Именно эту интуицию присутствия мы называем верой в реальность Бога, других людей и внешнего мира.

Таким образом интуиционизм разрешает вопрос, который не смогла решить предыдущая философия - каким образом мы можем удостовериться, что правильно отражаем мир. Интуиционизм утверждает, что в познании можно не только отражать мир, но и непосредственно его постигать, таким образом рациональное и чувственное познание могут быть обоснованы на познании интуитивном, то есть, на непосредственном постижении вещей.

Основные гносеологические позиции в истории философии

Декарт

Родоначальником европейского рационализма, да и вообще всей новоевропейской философской традиции является Рене Декарт (1596-1650).

Позицию Декарта в нескольких словах можно охарактеризовать так: Декарт, рационалист, признавал, что познание основывается на врожденных идеях (вернее, идеях вырабатываемых разумом независимо от опыта), признавал две субстанции, материальную и идеальную, материальная субстанция подчиняется механическим законам, которые ясны для разума, душа как идеальная субстанция не может порождать нового движения, она лишь перенаправляет уже имеющиеся в физическом теле движения в нужном направлении, благодаря чему человек получает способность управлять душой.

Если средневековый человек исходя из откровения Бога стремится обосновать сознание человека, то Декарт, наоборот, исходя из сознания человека стремится обосновать Бога и мир в целом. Т.е. в Новое время понимание достоверного и требующего обоснования изменилось на противоположное. Именно это изменение породило декартово сомнение, как методологический принцип очищения сознания от всего недостоверного, что позволяет выделить первые абсолютно достоверны самоочевидные идеи разума, на которых можно выстроить всю остальную систему познания.

Для того чтобы найти твердый базис для своей философии, Декарт подвергает сомнению все, в чем вообще можно усомниться. Он начинает со скептицизма в отношении чувств: “Могу я сомневаться, - спрашивает он, - в том, что я в халате сижу здесь у камина? Может быть это - сновидение или галлюцинация; может быть, существует злой демон, столь же коварный и лживый, сколь и могущественный, который употребил все свое искусство, чтобы ввести меня в заблуждение. Если бы существовал такой демон, тогда, возможно, все вещи, которые я вижу, - это только иллюзии, которые он расставляет как ловушки моему легковерию. Однако остается что-то, в чем я не могу сомневаться: ни один демон, как бы он ни был коварен, не смог бы обмануть меня, если бы я не существовал. У меня может не быть тела: оно может быть иллюзией. Но с мыслью дело обстоит иначе. В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо чтобы я, который это мыслит, был чем-нибудь; заметив, что истина: “я мыслю, следовательно, я существую” столь прочна и столь достоверна, что самые причудливые предположения скептиков неспособны ее поколебать, я рассудил, что могу без опасения принять ее за первый искомый мною принцип философии”.

Существование “Я” Декарт обосновывает на интуиции собственного существования: “сомневаюсь, значит - мыслю, значит - существую”.

Познание внешних вещей должно осуществляться умом, а не чувствами. Познание посредством чувств беспорядочно и обще нам с животными. Например, воспринимая воск, я воспринимаю лишь беспорядочные меняющиеся качества, а не саму вещь. Я вижу воск не больше, чем я вижу людей на улице, когда я вижу шляпы и пальто.

Доказательство Бога:

Поскольку я сомневаюсь, я несовершенное существо. Но во мне есть идея совершенного существа, до которой я не мог бы сам додуматься, поскольку я несовершенное существо. Следовательно, эта идея вложена в меня самим совершенным существом, которое есть Бог.

Доказательство реальности мира:

Так как Бог добр, он не будет действовать подобно коварному демону, которого Декарт выдумал для иллюстрации своего методического сомнения. Бог дал человеку такую сильную склонность верить в существование тел, что Он стал бы обманщиком, если бы ничего не существовало; следовательно, тела существуют. Кроме того, Он вероятно, дал человеку способность исправлять ошибки. Декарт использует эту способность, когда исходит из принципа, что все, что ясно и отчетливо - истинно.

Исходя из этого Декарт представляет мир подчиненный простым механическим законам, ясным для разума. Здесь скрывается основной подвох в системе Декарта: утверждая, что мир должен соответствовать простым и ясным законам разума, в действительности Декарт упрощает мир до простых механистических законов, не оставляя места свободе воли.

Декарт считал, что тело, как биологический организм подчиняется таким же ясным механистическим законам, как и весь мир. Ведь тело - это часть мира. Однако как это согласовать, с нашей внутренней интуицией тела, напрямую подчиненного человеку и управляемого его свободной волей? Признать что механистические законы не действуют в тел ля Декарта означало признать, что мир не подчиняется простым и ясным законам, постижимым нашим разумом. А это уже разрушает всю его философию, основанную на достоверности познания разумом. Это противоречие Декарт пытается сгладить концепцией параллелизма психических и физических процессов. Усилие воли человека не может создать нового телесного движения, но оно может перераспределить уже имеющиеся движения в теле, направив их в русло, соответствующее процессам в душе. Декарт говорит о некоей шишковидной железе, через которую сигналы души передаются телу, перенаправляя его движение. При этом в теле действует закон сохранения движения.

Такая попытка сгладить противоречие не разрешает его, так как порождает еще больше новых вопросов, ставящих человека в тупик. Декарту не удалось привести свою рационалистическую позицию в соответствие с осознанием себя как существа свободного.

Другим выдающимся представителем новоевропейской философии является Бенедикт Спиноза (1632-1677), продолжатель традиции рационализма. Если Декарт безуспешно пытается согласовать свободу воли с рационалистической позицией, то Спиноза поступает проще - вовсе отрицает свободу воли.