Панищев А.Л. Культурология

Римское право

Важнейшим достижением римской культуры стала разработка римского права, где чётко прописывались юридические законы, носящие объективный характер и независящие от воли отдельных людей. Римское право часто называют ratio scripta – писаный разум. Если религиозные учения предполагают преображение несовершенного от природы человека и обращены к его будущему, пусть даже и после смерти, то римское право признаёт факт несовершенства человека таким, каков он есть, и призвано организовать его жизнь, проистекающую в настоящем времени. Оно предполагает такую модель человеческого общежития, которая учитывала бы интересы государства и позволяла бы отдельному человеку, по возможности, свободно жить вместе с другими, тоже несовершенными людьми. Римский юрист Флорентин, живший во второй половине II в. н. э., дал следующее определение свободы: «Свобода – это естест-

венная возможность каждого делать то, что он хочет, если только он не применяет насилие или нарушает законы…» В римском праве были выработа-

ны основные принципы государственного права, такие понятия, как частное лицо, правоспособность, дееспособность. Римское право – классический эле-

мент юридического образования. Терминологический арсенал юриспруденции для многих европейских языков, в том числе и для русского, сформирован из латинских корней: юстиция (правосудие, система судебных учреждений), процесс (совокупность последовательных действий, ведущих к определённому результату), прецедент (случай, служащий примером для последующих случаев подобного рода), адвокат (лицо, защищающее интересы подсудимого), презумпция (обвиняемый считается невиновным, пока его вина не будет доказана), казус (затруднительный случай), виндикационный иск (иск собственника или лица, владеющего законным имуществом, об истребовании его из чужого незаконного владения), прокуратура, эксгумация и т. д. Разумеется, современные понятия и определения, оформленные на основе латинской лексики, являются отдаленными эволюционными последствиями античной эпохи и наполняются новыми смыслами. Однако для их целостного понимания необходимо знакомство с первоисточником.

Кризис древнеримской культуры

В I веке до н. э. республика в Риме стала весьма шаткой формой государственного устройства. Первым человеком, покусившимся на устои республики, был диктатор Сулла. Однако общественные традиции и установки не позволили ему осуществить своих преступных замыслов. Г.Ю. Цезарь в деле установления фактически полной, причём пожизненной, диктатуры, достиг впечатляющих успехов, и, возможно, он мог бы быть первым римским императором, если бы не его убийство в 44 г. до н. э. в результате заговора сторонников республики. Всё же с 17 г. н. э. в Риме установилась империя, и постепенно в обществе начал укореняться культ императора и его власти. Собственно говоря, с установ-

261

лением империи в Риме начинается процесс распада и деградации римского государства.

Важнейшей предпосылкой крушения Рима стало противоречие политики императора не только с представлениями о чести семьи и рода, но и с априорно заданным чувством справедливого, морального.

На процесс распада древнеримского государства значительно повлияло христианство. Несмотря на то, что первую попытку узаконить христианство сделал император Галерий в 312 г., действительно легализовал христианство Константин, подписав в 313 г. эдикт о веротерпимости. Сам Константин принял христианство перед смертью, но на протяжении всего своего правления он всячески покровительствовал христианам. Именно под его патронажем в 325 г. был организован первый Вселенский Собор в Никее. Символ же веры, принятый на этом Соборе, имел силу не только религиозного догмата, но и юридического закона.

Легализация христианства была вполне закономерным процессом. Вопервых, Римское государство с первых веков нашей эры замыкается в самом себе, а установление империи подчёркивает ориентацию государства на решение внутренних дел, а также на идею завершённости государственного развития. С того момента, когда Октавиан Август объявил в сенате о начале «золотого» века, смысл в дальнейшем укреплении государства исчез. Вместе с ним исчез и смысл жизни гражданина, жившего лишь ради государства и выполнения гражданского долга. Прежние родовые ценности к началу новой эры были вытеснены государственными, и, хотя по-прежнему сохранялись понятия о чести семьи и рода, они уже не являлись столь действенными, ибо функционировали не в системе родовых отношений, а в системе государственных институтов. Таким образом, гражданин Римской империи не видел смысла в жизни. Государство превратилось в выхолощенный механизм, который незачем было защищать. В. С. Соловьёв для доказательства этой позиции обращается к истории и замечает, что когда Римская империя достигла своего могущества, то обнаружилась «совершенная пустота этого величия, безнадёжная скудость этого воплощённого разума. Пришлось поставить вопрос: к чему всё это и что же дальше?». Неудивительно, что во время нападения на Рим Аллариха в 410 г. почти никто не стал на защиту «вечного города».

Принципиальную важность этого процесса подчёркивал его фон, задаваемый христианством, в котором было выработано представление о личности, ранее не существовавшее. Ни в древнегреческом, ни в латинском языках не существовало слова, переводимого как личность. В римской культуре было понятие маски (persona), частного лица. Однако первое подчёркивает социальное место человека, второе – его гражданские обязанности и права, гарантируемые государством. Ни одно из этих понятий не выражало полной определённости и уникальности объекта. Однако христианство дало понятие личности, которое было привнесено в европейские языки через понятие ипостаси. Следовательно, нужен был тот смысл жизни гражданина, который соответствовал бы его индивидуальному смыслу жизни и генуинным (изначальным) представлениям о справедливости и морали.

262

В то же время новые требования противоречили самому принципу империи, где источником власти был император. Христианство требовало соотносить свои действия не с указами должностных, царствующих лиц, а с представлениями о морали. Стало быть, в Римской республике преобладало позитивное право, генезис которого проходил на основе родовых представлений. В период империи источником права стал император, а христианство определило приоритет естественного права, то есть априорного чувства морального, справедливого, благочестивого. Благодаря этому, значимость человека стала обусловливаться не его полезностью для государства, а его самодостаточностью, духовными качествами, не зависящих от внешнего мира.

Тем не менее важно учесть, что само устройство империи способствовало распространению христианства. Во-первых, империя предполагала действие единого законодательства на всей своей территории; во-вторых, языковое однообразие, которое сводилось в основном к латинскому и греческому языкам на территории империи. В дальнейшей своей истории культура Рима была тесно связана с христианством.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Гаврилин К. Н. Архитектурно-пластический комплекс этрусского храма в Вейях // Вестник древней истории. – 2000. – № 3.

2.Ельницкий Л. А. Возникновение и развитие рабства в Риме в VIII-III вв.

до н. э. – М.: Наука, 1964.

3.Ельницкий Л. А. У истоков древнеримской культуры // Вестник древней истории. – 1958. – № 3

4.Залесский Н. Н. Этруски в Северной Италии, Ленинград: Ленинградский университет, 1959.

5.Залесский Н. Н. К истории этрусской колонизации в \/II-I\/ вв. до н. э. – Ленинград: Ленинградский университет, 1965.

6.Игнатенко А. В. Эволюция форм государственного устройства в Риме в V-I вв. до н. э. // Вопросы территориально-политического устройства государства в развитии политической системы общества, Свердловск: юрид. институт, 1999.

7.Игнатенко А. В. Древний Рим: от военной демократии к военной диктатуре. – Свердловск: Уральский университет, 1988.

8.Коптев А. И. Античная форма собственности и государства в Древнем Риме. // Вестник древней истории. – 1998. – № 5.

9.Коптев А. В. Рим и Альба: к проблеме наследования царской власти в архаическом Риме // Проблемы эволюции общественного строя и международных отношений в истории западноевропейской цивилизации. Сб. н. трудов. – Вологда, 1997.

10.Коптев А. В. Другой взгляд на реформы Сервия Туллия (предварительные замечания) // Античность и средневековье Европы. –

Пермь, 1995 – С. 31–44.

11.Коптев А. В. Архаичный Рим: от царей к консулам // Вестник РГНФ,

№ 3. – 1997.

263

12.История Европы / под ред. Е. С. Голубковой. – Т. 1. – М.: Наука, 1988.

13.Немировский А. И. Этруски: от мифа к истории. – М.: Наука, 1983.

14.Нечай Ф. М. Образование римского государства. – Минск: БГУ, 1972.

15.Маяк И. Л. Взаимоотношения Рима и италийцев в III-II вв. до н. э. – М.:

МГУ, 1971.

16.Маяк И. Л. Римляне ранней республики. – М.: МГУ, 1993.

17.Моммзен Т. История Рима. – СПб, 1994. – Т. 1.

18.Фюстель де Куланж. Гражданская община древнего мира. – СПб, 1906.

19.Штаерман Е. М. Социальные основы религии Древнего Рима. – М.:

Наука, 1987.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ:

1.В чём специфика системы ценностей общества античного Рима?

2.Какую роль сыграл Нума Помпилий в деле объединения сабинцев и римлян?

3.Что помогло римской общине господствовать в союзе родов в Риме периода царей?

4.Что помогло римлянам создать империю?

5.Почему древние греки не создали империю?

6.В чём заключаются особенности римского права?

7.Какие понятия современное право переняло из римского права?

8.В чём заключены причины падения Римской империи?

9.Ускорило ли падение Римской империи распространение христианства?

10.Почему наиболее интенсивно христианство распространялось в пределах Римской империи?

Тема 17: Культура Средневековья

Общие черты и предпосылки формирования культуры Средних веков

Общие черты культуры Средних веков:

—Господство христианского мировоззрения.

—Догматизм, авторитарность системы ценностей, идейная нетерпимость (например, в 1478 г. в Испании создана инквизиция, с 1492 г. началось массовое изгнание евреев из этой страны).

—Дуализм мировоззрения. Проявился в литературе, где главному герою, защищающему христианские ценности, противостоят злые силы. Например, в поэме «Песнь о Нибелунгах» герой Зигфрид побеждает тёмные силы. В поэме «Беовульф» воин Беовульф также борется со злом. Интересно, что дуализм мировоззрения средневекового человека влиял и на правовую область. Так, считалось, что всякое живое существо служит либо добру, то есть Богу, либо злу, то есть бесу. Человек, однако, в отличие от животных, делает выбор осознанно. Тем не менее даже животные за какие-либо действия могли быть наказаны или

264

оправданы в судебном порядке, в зависимости от того, под влиянием каких сил находилось животное в момент совершения обсуждаемого действия. Суд как раз и должен был решить: действовало ли животное в интересах добра или в интересах зла.

Также в средневековом обществе дуализм системы взглядов на мир проявлялся в выделении двух органов власти: светской (императорской) и церковной (папской). Примечательно, что философское обоснование для разграничения этих двух властей и соответствующих форм общественного бытия можно найти в труде Августина Блаженного «О граде Божием». В этом трактате выделяются два града: Божий и земной. По мнению Августина, град земной находится в зависимости от страстей, а, следовательно, должен подчиняться граду Божьему.

—Символизм. Символ (от греч. symballo – соединяю) – это условный знак; образ, имеющий двойной смысл, значение которого ясно для знающих и скрыто для непосвящённых. Земля воспринимается как некий несовершенный порядок мира, подчинённый естественно-физическим законам. Соответственно, такой порядок необходимо было преодолеть. Цель преодоления земного несовершенства заключалась в устроении Царства Божьего. Образцом представлений о цели человечества является идея Божьего мира, элементы которого даются в виде символов. Конечно, нельзя утверждать, что христианство полностью отвергало предметный мир, наоборот, оно подчёркивало его значимость, ибо в нём происходит утверждение человеческой личности и спасение её души. Многие картины средневековых художников глубоко символичны, ибо главное внимание в них уделено потустороннему миру. Сам же художник рассматривается как средство в руках Божьих, поэтому художники, поэты-трубадуры, как правило, не подписывали свои творения. Поэтому-то не установлено авторство многих произведений культуры средних веков.

—Противостояние папской и светской властей. Философски идея противостояния церкви и государства была обоснована в вышеупомянутой работе Августина Блаженного «Сказание о двух градах». Противостояние папы и императора часто провоцировало войны. Причём светские правители, вступая в конфликт с папой, как правило, стремились заставить его дать религиозную санкцию на правление государством. Например, в 800 году Карл Великий вошёл в Рим и заставил понтифика короновать себя императорской короной. Этим Карл Великий стремился показать обществу, что он получили власть милостью Божией.

—С середины VIII в. начинается эпоха феодализма. В это время Карл Мартелл проводит бенифицианскую реформу, согласно которой дворянин за службу королю получает надел земли – бенифиций – вместе с крестьянами. От этой земли, а точнее сказать, от работы крестьян на этой земле сеньор получал прибыль.

—Традиционализм (исходит из принципа: чем древнее, тем подлиннее. Отсюда-то и анонимность многих произведений).

—Дидактизм (проявлялся в искусстве проповеди, преподавания).

265

—Рефлексивность. Эта черта связана с религиозностью общества. Само христианство обратило взор человека к познанию себя как тварного подобия Бога. Примером рефлексивности является «Исповедь» Августина Блаженного.

—Регламентация жизни.

—Иерархизм общества.

Термин «средневековье» был введён немецким историком Горном в 1667 г. Средневековье занимает длительный временной отрезок в истории Европы: от распада Римской империи (в 476 г.) до эпохи Возрождения (XIV– XV вв.). Фиксированную дату окончания периода средневековья назвать трудно. Некоторые историки в качестве такой даты называют май 1453 года, когда турки-османы взяли штурмом Константинополь. Чаще называется дата начала революции в Англии, то есть 1640 год. Однако в целом окончание периода средневековья знаменуется началом Ренессанса, хронологические рамки которого в различных странах отличаются друг от друга.

Культура, складывавшаяся в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия; прежде всего, в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник – Священное Писание, повернувший развитие общественной мысли в эпоху Средних веков в русло христианства. Именно на античной и библейской традициях происходило развитие культуры Средних веков, выработка тех культурных ценностей, правил поведения, кои определяли стиль жизни общества того времени.

Зарождение христианства проходило на фоне духовного и нравственного кризиса в Римской империи, особенно в самом Риме. Пока Рим мог обеспечить сохранность связи поколений в пределах фамилии или рода, его государственность имела значение, когда же эта функция перестала выполняться, а семейные боги были преданы забвению, крах Римской империи стал неизбежным. Те правовые принципы, на основе которых происходило объединение разных народов в одно государство, оказались неэффективными. Результатом такого кризиса в Риме стало обесценивание в социуме культивируемых идеалов, связанных с гражданственностью и долгом перед обществом. Государство перестало быть ценностью для большинства римлян, которые культом императора заполнили свой душевный вакуум, что повлекло массовое обесчеловечивание людей. Справедливость при таких условиях стала весьма абстрактным понятием, которому в Риме чаще всего не придавали большого значения. В.С. Дуров пишет: «Культа исторической истины у римских историков никогда не было, когда фактов не хватало, они их просто домысливали, ведь в истории искали, как правило, исторические уроки, а от историков ждали яркого поучительного рассказа». Христианство же предлагало поставить справедливость, истину и честь отдельно взятого человека в качестве первостепенных ценностей бытия человека.

Многие древнеримские историки, например, Катон, полагали, что «упадок гражданского и политического сознания римлян, связанный с упадком нравственных устоев, приведёт к крушению Рима». Фактически переосмысление государства в качестве высшей ценности было связано с деградацией рим-

266

ской элиты и привело к падению Римской империи. Однако, как говорится, «свято место пусто не бывает»: крушение одних принципов образовало свободное место для других принципов, а самое главное, породило необходимость в новых основах человеческого единения. Последние были найдены наиболее одухотворённой и волевой частью общества в новой религии – христианстве.

В эпоху падения Рима в философско-религиозной мысли складывается принципиально новый подход к пониманию сущности человека. Весьма точно отмечает К.Г. Юнг: «Античный мир отличался… почти исключительно биологической оценкой человека… В средние же века… человеку давалась метафизическая оценка». В Христе, как замечает исследователь истории философии К. Фишер, «разрешается глубочайшая и самая трудная из всех мировых проблем, проблема освобождения человека от мира».

Вместе с тем до нашей эры зарождение таких антропологических идей было невозможным, ибо недостаточная развитость сознания античного человека не позволяла ему представить своё бытие за рамками предметного мира. К. Фишер отмечает: «Сначала должна была явиться личность, воплощающая божественную идею человека, восстанавливающая и открывающая через себя человеческий первообраз; затем человечество должно признать этот первообраз как свой собственный и уверовать в личность Иисуса как Спасителя мира».

Распространению христианства способствовало то, что огромное географическое пространство было объединено под властью Рима, на огромной территории действовали единые римские законы, успешно функционировали дороги, а языковая среда определялась только латинским и греческим языками.

Христианство было поразительно созвучно своему времени. Именно в то время, когда деградация общества, обесчеловечивание людей, кризис государственной системы Рима достигли своего апогея, зародилась религия страдающего Бога, отдавшего своего Сына возлюбленного на крестные муки. В начале новой эры фактически произошло переосмысление прежних ценностей и был сделан выбор новых оснований для единения, причём последние укоренялись в сакральных представлениях общностей и были обращены к духовности как отдельного человека, так и социума в целом. Следует заметить, что ещё в догосударственные периоды общности объединялись именно на основе религиозных воззрений, однако последние были локальны и по своей сущности могли воздействовать лишь на немногочисленную группу людей. Принципы христианства по своей сути являются обращёнными ко всему человечеству и претендуют на складывание такой основы, на которой могло бы произойти объединение значительных групп людей из разных этнических общностей, с разными социальными организациями и первоначальными религиозными системами и культами.

«Принцип порядка» средневекового мира

Весьма заметную роль в жизни средневекового общества играл «принцип порядка», в котором, как считалось, выражалась Божья воля. Именно на этом

267

принципе зиждились такие черты культуры средневекового общества, как регламентация жизни и иерархизм. Желание человека разрушить этот принцип было равносильно мятежу против Бога. В обществе каждый занимал определённое социальное положение согласно этому принципу порядка. Общественный статус человека выражал и величину его потребностей. Материальная сторона жизни средневекового общества играла второстепенную роль, ибо на первом месте был духовный облик человека. Каждый должен потреблять материальные блага в силу необходимости выживания и в силу социального положения. Конечно, материальная обеспеченность желательна, поскольку она может стать условием для проявления милосердия и богоугодной благотворительности. Тем не менее стремление к чрезмерному богатству есть грех. В качестве греха рассматривалось стремление вассала быть богаче своего господина.

Разумеется, человек, как правило, стремится приобрести наибольшие материальные блага, но в средние века люди понимали, что это отнюдь не является самоцелью, и принцип экономической выгоды и логической целесообразности был подчинён духовным ценностям. Поэтому экономическая выгода извлекалась в нетрадиционных сферах труда, таких как алхимия, разбой, кладоискательство. В традиционной сфере труда, например, в сельском хозяйстве, блага должны были позволить семье жить, не зная голода, а также платить налоги королю и феодалу. Однако такого принципа, как «деньги делают деньги», не существовало.

Средневековое общество было весьма иерархичным и в нём выделялись сословия, каждое из которых имело свои задачи. В целом выделялось три общественных сословия. В первой половине XI века французский епископ Адальберон Ланский предложил общественную структуру, включавшую в себя три сословия: 1) Oratores – те, кто молится; 2) Bellatores – те, кто сражается; 3) Laboratores, aratores – трудящиеся или землепашцы. В этой схеме индивидуальность не учитывалась, и при характеристике конкретного человека достаточно было указать, к какому сословию он принадлежит. К тем, кто молится, относились монахи и священнослужители, которые должны были заботиться о духовном спасении людей, об их благочестии. Ко второму разряду относились рыцари, в обязанность которых входила защита христианства. Надо отметить, что рыцарь должен был быть человеком очень богатым, поскольку полное рыцарское снаряжение стоило весьма дорого, и, если найти ему эквивалент по цене в ХХ веке, то оно соответствовало бы стоимости современного тяжёлого танка. Также рыцаря отличало осознание своего положения как самостоятельного, профессионального воина с рыцарским кодексом чести. Для короля было крайне сложным делом найти общий язык с рыцарями, как-то управлять их поведением, держать их в подчинении, поскольку те считали, что рыцарь сам себе господин. Особой недисциплинированностью отличались французские рыцари, что и подвело их в Столетней войне. Что же касается трудящихся, то в их число входили крестьяне и горожане. Мнения об этом сословии разнятся – одни считали, что у людей, которые должны лишь обеспечивать доход королевской казне, доход сеньору и церкви, есть мало шансов на спасение. Действительно, зашоренность и неграмотность не способствуют духовному росту. Однако суще-

268

ствовало и другое мнение, согласно которому выходило, что у трудящихся соблазнов и ответственности меньше, чем у духовников или рыцарей, поэтому они лучше выполнят свои обязанности, а, следовательно, спасутся. Надо учесть то, что духовенство, совершая грех, несло двойную ответственность перед Богом; рыцари имели слишком большой соблазн не подчиниться власти короля и воспользоваться своим оружием в различных целях, в том числе разбойничьих. Купцы, как правило, оказывались мошенниками. Вместе с тем крестьяне, которые не обладали никакими серьёзными излишками и не имели широкой возможности для греха, должны были спастись. Наконец, именно труженики ремёсел и земли обеспечивали благосостояние всей страны.

Итак, священнослужители заботились о духовном спасении человека; дворянство занималось государственными и военными делами; народ трудился. Это и есть опора королевской власти в государствах средневековой Европы. Человек в этом случае воспринимался через призму принадлежности к определённому сословию. Причём, несмотря на такой внешне стройный порядок, общество было дробным и распадалось при всяком удобном случае. Лишь некоторым королям удавалось на какое-то время объединить под своей властью значительное количество земель. Например, империя Карла Великого просуществовала до Верденского раздела в 843 г. Такое положение дел было обусловлено идеей личной подчиненности своему сеньору. В результате каждый состоятельный сеньор мог иметь свою армию, подчиняющуюся не государству и королю, а лично ему. В результате дворяне часто обладали большими военными и финансовыми возможностями, чем сам король. Последнему же было весьма трудно подчинить себе дворян, заставить их отказаться от междоусобных разорительных войн, которые в средневековой Европе были нередкими и за которые расплачивались простые люди. Фактически войны часто были единственным развлечением сеньоров, где мог принять участие народ.

Более или менее действенным средством влияния на феодалов стал королевский суд. Вообще, в средние века утвердились четыре вида суда: церковный; королевский; феодальный, или суд сеньора; городской. Каждый из этих судов разрешал проблемы различного характера на разном уровне. Так, суд сеньора решал проблемы в определённом районе, например, в деревне, которая принадлежала феодалу. Городской суд решал проблемы в рамках того или иного города. Другие два вида суда функционировали на более высоком уровне. В частности, королевский суд разрешал споры между сеньорами. В ходе урегулирования конфликтов между сеньорами такой суд обеспечивал порядок в стране и безопасность для большинства граждан. Церковный суд был более ориентирован на решение вопросов брака, нравственного облика людей, наследства.

Королевский суд и церковный соперничали друг с другом весьма длительный период, что время от времени приводило к столкновениям между ними. В конфликтах между этими видами судов отражалось противостояние папы и императора. Наиболее тяжёлый конфликт между ними начался в 1078 г., продолжался более 30 лет и закончился победой церкви. Однако в результате последующих конфликтов королевский суд утвердился как организующее начало государства. Далее право и государственный суд становились более сложными.

269

Развитие права, в целом, было обусловлено практической необходимостью, но в своей основе сохраняло теорию. Теоретические принципы средневекового права заключались в римском праве, которое читалось в средневековых университетах на факультетах права. Это указывает на то, что средневековое право сохраняло связь с культурой Древнего Рима и включало в себя нормы античного мира. Поэтому мы можем говорить, что в средневековье позитивное право, опирающееся на государственное законодательство, является продолжением естественного права, которое основано на априорных (доопытных) знаниях. Римское право, обращённое к объективности и независимости от религиозных и культурных норм, стало фундаментом для правового образования в средневековой Европе. Каждый правовед изучал римское право и вырабатывал на своей родине, на базе римского права, собственное национальное право с учётом местных особенностей. Восприятие римского права через призму местных культурных черт называется рецепцией римского права. Так, человек получал правовое образование в университете какого-либо итальянского города, а, закончив учёбу, возвращался в свою страну и предлагал своему государству законы, разработанные на основе норм римского права, но с учётом местных культурно-национальных особенностей. Наконец, государственные суды преследовали интересы большинства людей. Господствующее положение королевского суда обещало людям спокойную жизнь, защиту от войн между сеньорами и от их произвола. Феодалы также могли обратиться в королевский суд для разрешения спорных вопросов. В этих случаях королевский суд принимал роль независимого арбитра, который руководствовался объективными, законными и общими нормами.

На развитие правовой культуры средневекового общества огромную роль оказало соперничество между папской (церковной) и королевской (светской) властями. Ещё в работе Августина Блаженного (354-430 гг.) «О граде Божьем» был поставлен вопрос о соотношении этих двух видов властей, причём Августин пишет, что светская власть подвержена страстям и должна быть в подчинении церковной. Вскоре в V веке была разработана теория «двух мечей», суть которой состояла в том, что церковная власть владеет, образно сказать, двумя мечами – духовным и светским. Иначе говоря, на основе толкования некоторых текстов Библии, часто придавая им политическую окраску, авторитетные лица западной христианской церкви, впоследствии католической, обосновывали приоритет папской власти над королевской. На основе теории «двух мечей» власть католической Церкви документально объявляла о праве Папы римского называться вселенским, санкционировать Соборы, низлагать и назначать епископов, низлагать императоров, освобождать подданных от налогов императору, впавшему в грех. Отдельно в теории «двух мечей» оговаривалось то, что Папа неподсуден и ему необязательно согласовывать свои решения с иными инстанциями. Такие установки основывались на догмате о непогрешимости Папы. В современном мире католическая Церковь по-прежнему активно вмешивается в государственную жизнь, в том числе в политическую борьбу партий, особенно это заметно в Испании и в Польше.

270