Панищев А.Л. Культурология

Средневековые университеты и города

С латинского языка universitas буквально означает община или объединение. Следовательно, университет представляет собой объединение преподавателей и студентов. В отличие от большинства других социальных институтов, в университетах могли учиться и добиваться высокого должностного положения даже люди из простонародья. Главное, что требовалось от студента университета, – это религиозность, развитость ума, широкое и точное знание своей специальности. Традиционно университеты были центрами свободомыслия. Ряд выдающихся учёных средневековья и последующей эпохи Возрождения получили основы научных знаний в университетах.

Одним из первых европейских крупных образовательных заведений считается Салернский университет. Уже во II веке н. э. в небольшом городе Салерн функционировала медицинская школа. В 820 году в этом городе была построена первая в Европе гражданская больница, которая финансировалась за счёт средств города. Однако полноценным университетом эта школа не стала, поскольку была чужда научным методам и слепо следовала античной медицинской традиции. К началу XIX века Салернская медицинская школа окончательно уступила место настоящим университетам.

Основными предметами в университетах являлись следующие: теология, философия, право и медицина. Особенно интенсивно в этих учебных заведениях развивалось и изучалось право. В XII веке в Болонье был открыт университет, который в год выпускал 1 500 специалистов по праву.

Прежде, чем стать полноправным студентом университета, человек должен был закончить артикуляционную школу, где изучались семь свободных искусств. Теоретическое обоснование семи свободным искусствам в образовательном контексте было дано ещё в VI веке Боэцием. Его учебные трактаты долгое время лежали в основе средневекового образования, а трактат «О музыке» изучался в Оксфорде даже в XVIII веке. Учёба в артикуляционной школе занимала несколько лет. Точный же срок обучения не был определён и зависел от интенсивности работы и интеллектуальных способностей конкретного ученика.

Надо заметить, что университетов в Европе было достаточно много и они функционировали не только в Италии, но и в других европейских странах. Так,

в1200 году был основан университет в Париже, в 1229 году университеты открылись сразу в двух французских городах – в Орлеане и в Тулузе. В грамоте испанского короля Альфонса X (1243 год) было окончательно утверждено основание университета в Саламанке. Некоторые университеты возникали вследствие раскола в уже сложившихся университетах. Так, Падуанский университет возник в результате ухода из Болонского университета части студентов, которые были не согласны с особенностями преподавания в Болонье. В XIV веке университеты появляются в Праге, Кракове, Вене, Лейпциге. Всего к 1500 году

вЕвропе насчитывалось 80 университетов.

271

Преподаватель читал обычно два типа лекций: ординарные (обязательные), идущие с 9 часов утра, и экстраординарные (дополнительные), идущие с 6 до 10 часов вечера. Студенты, согласно своему статусу и самоуважению, не имели права требовать от преподавателя медленной диктовки или повторения. Школяры должны были являться на лекции с книгами, которые к началу лекции уже ими прочитаны. Книги, конечно, были очень дорогими, и студентам приходилось их переписывать. На отдельных занятиях (repetitio) проходило объяснение отдельных текстов под различными углами зрения. Особое внимание в университетах уделялось диспутам, в ходе которых студенты оттачивали искусство ведения спора, защиты своего мнения. Самые известные диспуты проводились философом Пьером Абеляром. Помимо серьёзных диспутов касательно спора об универсалиях, спора об аристотелевских силлогизмах, разворачивались и полушутливые, хотя и весьма остроумные, споры, например, спор о верности наложниц католическим священникам. В ходе диспутов строго запрещались крики, грубости и оскорбления, и учащиеся приучались к академизму. Первоначально, если студент сдавал экзамен, то он получал степень бакалавра. В следующие два года он мог стать магистром и получить право на преподавание. Принцип, по которому жили студенты, был сформулирован в XIII веке оксфордским преподавателем Эдмундом Абингдонским: «Учись так, как будто тебе суждено жить вечно; живи так, как будто ты должен завтра умереть».

Важно заметить, что университеты играли существенную роль в развитии города, как средоточии интеллектуальной жизни общества. В целом европейские средневековые города исторически, по происхождению, можно разделить на два типа: выросшие на основе античных городов (Кёльн, Париж, Лондон, Вена, Йорк), и образованные непосредственно в средние века. Как правило, в первых концентрировалось административное управление. В XII–XIII веках наблюдался весьма быстрый рост городов. Параллельно города освобождались от зависимого положения от сеньоров. Городские суды получили те же права, что и феодальные, и так же, как и последние, находились под контролем королевского и церковного судов. Однако подчинённость города королю вовсе не исключала действия местных городских законов. Вместе с тем были и вольные города, не подчинявшиеся королевской власти. В свободном городе власть чаще всего принадлежала магистрату – выборному совету. В магистрат входили наиболее знатные и богатые люди. Горожане объединялись в товарищества, купцы – в гильдии, ремесленники – в цеха. Несмотря на то, что абсолютное большинство населения в средние века жило в селе, не исключалась возможность перехода крепостного крестьянина из села в город в качестве свободного человека. Причём существовали условия для этой смены социального положения: беглому крестьянину нужно было, по сути нелегально, прожить в городе 1 год и 1 день. Города из поколения в поколение постепенно разрушали феодальные отношения, выводили людей из привычного сельского быта, в котором равномерность проистекания времени позволяла в полной мере хранить традиции. Развитие цехового производства обусловило необходимость планирования

272

времени не только по принципам, диктуемыми природными условиями, такими как смена времени года, но и по принципам деловой жизни горожан.

Общие понятия культуры эпохи Средних веков

1.Теоцентризм (греч. Theos – Бог) – такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступень в системе знания помещается теология; ниже

ее– находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже – различные частные и прикладные науки.

2.Креационизм (лат. creatio – создание, сотворение) – принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

3.Провиденциализм (лат. providentia – провидение) – система взглядов, в соответствии с которыми всеми мировыми событиями, в том числе историей, поведением и судьбами отдельных людей управляет божественное провидение. Надо отметить, что идея провиденциализма в разных направлениях христианства понимается неодинаково. Так, в протестантизме провиденциализм имеет силу догмата о предопределении и рассматривается в абсолютном значении. Протестанты считают, что для человека даже вопрос о возможности спасения души предопределён Богом. В православной же и католической традиции полагается, что события в жизни людей носят не случайный характер, а предопределённый Богом; выбор, перед которым оказывается индивид, также предопределён Божьей волей, но сам выбор осуществляется человеком на основании его свободного решения, его разумения. В этом решении проявляется свобода человека и его персональная ответственность за свои деяния.

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления: патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

4.Патристика – совокупность теолого-философских взглядов «отцов Церкви», которые взялись за обоснование христианского вероучения, опираясь в догматическом смысле на Священное Писание, а в мировоззренческом смысле – на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа: 1) апологетика (II–III вв.), сыграв-

шая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; 2) классическая патристика (IV–V вв.), систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период (VI–VIII вв.), стабилизировавший догматику.

Апологетику относят к отдельному разделу богословского знания. Аполо-

гетика (от греч. – защита; оправдание; заступничество; речь, сказанная или написанная в защиту) – это защита христианства; раздел богословия, имеющий целью опровержение неверных религиозных и мировоззренческих взглядов. В области апологетики происходит защита и обоснование христианской веры.

273

Наиболее известные апологеты: в Византии – Иоанн Дамаскин («Состязание христианина с сарацином»); в Испании – Раймонд Мартин («Оружие веры против мавров и иудеев»), Альфонсо де Спина («Твердыня веры против иудеев, сарацин и других противников христианской веры»). В эпоху Ренессанса среди апологетов можно выделить доминиканского монаха Иеронима Савонаролу и немецкого мыслителя Николая Кузанского («Опровержение Корана»). В России апологетика в значительной мере развивалась на основе противостояния православия с католицизмом, а с XVII века стимулом к развитию апологетики стал церковный раскол. В России к апологетам относятся Иосиф Волоцкий, написавший в 1515 г. крупный труд «Просветитель», и св. Тихон Задонский, живший в XVIII веке («Об истинном христианстве», «Сокровище духовного мира собираемое»). В XIX в. достойно проявил себя в деле защиты православной веры митрополит Московский св. Филарет («Изложение разностей между Восточной и Западной Церквами в учении веры» 1811, «Беседы к глаголемому старообрядцу» 1830). Апологетика продолжает развиваться и в ХХI веке.

В апологетике выделяют три основных раздела: богословский, историкофилософский и естественнонаучный. В богословском разделе даётся обоснование христианской догматике не столько на основе авторитета Писания, сколько на основе интеллектуальных, культурологических приёмов. Историкофилософский занимается вопросами происхождения религии, критическим анализом атеистических гипотез, оценкой определённых философских систем относительно христианства. Естественнонаучный раздел основан на исследовании естественного мира с целью рассмотрения его первоистоков и устройства с позиции христианства.

5.Схоластика – представляет собой тип философствования, при котором на основании человеческого ума пытаются логически обосновать принятые на веру идеи и формулы. В схоластике человек, не имея эмпирического знания, делает выводы на основании собственных умозаключений. Соотношение учения церкви и схоластики заключается в том, что учение церкви определяет то, во что следует верить; схоластика должна выяснить, почему предмет веры истинен. Догма гласит: «Deus homo?» (Бог вочеловечился?). Схоластика задаётся вопросом: «Cur Deus homo?» (Почему Бог вочеловечился?). Необходимо, чтобы религиозное учение стало ясным для естественного рассудка. Принцип схоластики можно выразить так: «Credo ut intelligam» (Верую, чтобы познать). Её фундаментом является вера Церкви, а целью – обоснование веры. Схоластика по своей сути является рациональной теологией под господством Церкви.

6.Экзегетика – искусство толкования текстов Библии, точного выведения смыслов из текстов Библии.

274

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Августин Блаженный. О Граде Божием. – Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000.

2.Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. – М.: Издательская группа Прогресс, Прогресс-Академия, 1992. [Электронный ресурс] http://www. gumer. info/bibliotek_Buks/History/Goff/index. php

3.Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. – М.: Искусство, 1972. [Электронный ресурс] http://www. philology. ru/literature3/gurevich72a. htm

4.Гуревич А. Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. – М.: Наука, 1989.

5.Гуревич А. Я. Проблемы средневековой народной культуры. – М.: Искусство, 1981.

6.Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. – М.: Искусство, 1990.

7.Карсавин Л. П. Культура средних веков. – Киев, 1995.

8.Мережковский Д. Лица святых от Иисуса к нам. – Харьков: Фолио; М.:

АСТ, 2000.

9.Герье Н. Блаженный Августин. – М.: Изд-во Эксмо, 2003.

10.Соловьёв В. С. Кризис западной философии // Философское начало цельного знания. – Минск: Харвест, 1999.

11.Юнг. К. Г. Исторические типы. – Минск: Харвест, 2003.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ:

1.Какие можно выделить общие черты эпохи Средних веков?

2.Что могло обусловить дуалистичность мировоззрения человека в средние века?

3.Что такое схоластика?

4.В чём заключается «принцип порядка» средневекового общества?

5.Почему апологетика в средние века наиболее интенсивно развивалась в Византии и в Испании?

6.Какие вы видите пути взаимодействия между Церковью и университетами в средние века?

7.Какую роль в развитии общественных отношений играли средневековые города?

8.Почему церковные и королевские суды являлись друг для друга основными конкурентами?

9.Что могло мотивировать работу русских апологетов?

10.Каким образом теория «двух мечей» находит практическое проявление в жизни современной католической Церкви?

275

Тема 18: Культура эпохи Возрождения. Ренессанс как переходный тип культуры

Хронологические и географические границы эпохи Возрождения

Хронологические и географические границы эпохи Возрождения не могут быть определены достаточно точно. Безусловно, Возрождение начинается в XIII веке в Италии, но в другие страны оно пришло значительно позже. Например, Англия в XIII веке больше заботилась о войне с Шотландией, а в 1337 г. начинает столетнюю войну с Францией. Лишь к концу XV столетия Ренессанс начал проявляться в среде английской культуры. Эпоху Возрождения в Германии, как правило, связывают с зарождением в 1517 г. протестантизма, деятельностью М. Лютера и его переводом Библии на немецкий язык. Таким образом, правомерно утверждать, что хронологические и географические границы эпохи Возрождения носят «плавающий» характер.

Общие черты эпохи Возрождения

Среди основных черт Ренессанса следует выделить следующие:

1.Гуманизм (humanitas на лат. – человеческая природа, человеческое достоинство). Слово гуманизм было введено в XIV в. Колюччо Салюсати и Леонардо Бруни. Это понятие тесно связано с антропоцентризмом и предполагает не только гуманное отношение к человеку, оказавшемуся перед лицом трагедии, но и высокое представление о достоинстве человека, дерзнувшего стать сотворцом Бога, уподобиться Богу на основании лишь своей человеческой природы.

2.Поиск области единения духовного и телесного. К началу XIV в.

философия подошла к такому этапу своего развития, на котором прежние теологические принципы не позволяли находить логические ответы, удовлетворявшие бы духовные запросы людей. Положения Платона и Аристотеля попрежнему были базовыми для развития ряда философских воззрений, но это античное наследие уже настолько слилось с теологической компонентой, что при пересмотре принципов последней возник вопрос о соотношении античной

исредневековой философии, философии и богословия. С одной стороны, отказаться от законов и догм Священного Писания и начать жить на основе принципов материализма люди боялись, ибо были научены горьким опытом античного мира, пришедшего к духовному кризису и деградации человека. Но, с другой стороны, античное наследие так возвышенно и прекрасно обосновало материальную, телесную компоненту человека, что последний уже не хотел и не мог отказаться от неё, и неприятие своей обозримой телесности ради веры в незримый дух стало непосильным требованием для людей. Таким образом, сложилась необходимость в обнаружении точки наилучшего баланса соотношения античного и средневекового наследия философской мысли. Собственно говоря,

276

в эпоху Ренессанса был поставлен вопрос о соотношении двух видов бытия: идеального, или интеллигибельного (умопостигаемого), и материального, или сенсибельного (постигаемого чувством). Причём значимость и истинная красота (то есть красота, как объект любви) стали мыслиться в соответствии с идеей, воплощению которой она служит. Красота человека может предназначаться только для раскрытия божеского начала. Душа, как пишет итальянский фило- соф-неоплатоник Марсилио Фичино, одобряет лишь то, что «находится в согласии и в соответствии с идеей ангела… и с разумом души… Ибо в самом соответствии в действительности и заключается красота, а в этом одобрении чувство любви» (Фичино М. «Комментарий на пир Платона, о любви»). Фактически в начальный период эпохи Возрождения каждому телесному качеству стремились придать духовный смысл, сокровенную идею, которая в свою очередь влияла на физическую природу человека. Так, итальянский писатель Аньоло Фиренцуола замечает, что venusta (благородность, целомудренность) в женщине выражается в осанке, в каждом её движении. Однако те женщины, честь и совесть которых запятнана, заболевают духовным недугом и в результате теряют красоту (Фиренцуола А. О красотах женщин). Достаточно интересно показана попытка найти наилучший баланс духовного и телесного в человеке в поэзии В. Шекспира:

У сердца с глазом тайный договор – Они друг другу облегчают муки, Когда тебя напрасно ищет взор И сердце задыхается в разлуке.

Твоим изображеньем зоркий взгляд Даёт и сердцу любоваться вволю. И сердце взгляду в свой урочный час Мечты любовной уступает долю.

Ты в помыслах моих и во плоти, Ты предо мной в мгновение любое, Не дальше мысли можешь ты уйти, Я не разлучен с ней, она со мною.

Мой глаз тебя рисует и во сне И будит сердце, спящее во мне.

3.Антропоцентризм – это та система взглядов на мир, в центре которой находится человек. Антропоцентризм складывался в противоположность теоцентризму.

4.Трагизм. Трагизм эпохи Возрождения является наиболее болезненным переживанием общества, прельщённого мыслью о величии человеческого существа, потенциалом его духа. Здесь следует учесть то, что стремление к урегулированию отношений между духовным и биологическим человеком, так или иначе, предлагает последнему найти своё место в мире, который сотворил Бог,

277

а главное – найти в себе основу для собственного духовного роста; ибо, если индивид не сохранит свою душу на земле, то и там, в ином мире, он не будет жить. В данном случае происходит смешение понятий сохранения и спасения, ибо сохранение души ради этого мира не позволяет спасти её в мире Божьем.

Человек предшествующего периода – Средневековья – оказался не в состоянии отказаться от христианства, ибо принципы последнего настолько глубоко укоренились в его ментальности, что тот не мог мыслить свою жизнь без религии. Согласно Писанию, только вера в живого Бога даёт истинный и вечный смысл всему бытию человека – спасению души. Всё, что человек ни творил бы под небом, подвержено разрушению и смерти, как и сам человек. Возникает вопрос: ради чего жить? Всё временно и непостоянно. Человек эпохи Возрождения как раз и должен был найти именно на этой земле, в этом мире, среди порока то, что придаст его жизни такой смысл, который оправдает все страдания людей и их смерть. Пересмотрев ряд религиозных позиций, индивид теперь желал в себе самом увидеть основу для собственного духовного роста. Если ранее он видел идеал, высший критерий совершенства в облике Христа, то теперь он пытается найти меру всего в себе, ибо он сам должен пройти все круги ада, сохранив в этом «аду» свою душу, осуществить индивидуальное познание основ своего бытия.

Что же может означать попытка найти в себе последний критерий совершенства? Прежде всего, это означает стремление стать независимым, вопервых, от предметного мира, а, во-вторых, от образа Бога, бытие Которого ни в коем случае не отвергалось. В первом утверждении мыслители исходили из положения о том, что природа не может быть познанной из самой себя, объяснена собственными естественно-физическими законами, поскольку бытие Творца вне предметного мира. Второе же положение, утверждающее независимость человека от религии, более сложное, и именно оно придало эпохе Возрождения особую напряжённость и принципиальную новизну. Человек Ренессанса стремился спастись без Писания, найти рай в себе, создать идеальное общество здесь, тут сотворить утопию, город Солнца, увидеть свою Мадонну в земной девушке… самому быть по своей сути достойным её. Возрожденческий человек пытается построить новый, совершенный мир на земле. Это стремление проявилось в искусстве, например, в архитектуре. Так, если средневековые готические храмы с их стрельчатыми сводами уводили мысли человека к небу, то архитекторы Ренессанса создают прекрасные здания, приковывающие взор человека к радостям земной жизни. Именно такое искусство должно будет составлять часть безупречного общества, выражать его идею. Если человек этого совершенства не достигнет, не построит совершенный мир, то умрёт, окажется частью небытия. Поэтому-то перед всеми художниками Возрождения стояла задача личностного духовно-телесного приближения к миру вечных сущностей.

Для христианина такой путь вёл либо к спасению, либо к смерти. В случае успеха он становился самостоятельным, независимым от Бога, но Ему подобным, сотворцом; а в случае неудачи – оказывался гордецом и бунтарём против Господа. Язычнику проще: он верит, что после смерти снова возродится и вновь обретёт эту вспышку жизни, чтобы опять умереть и снова родиться;

278

язычник не имеет опыта христианского переживания жизни и смерти; он не знает линейного времени с его началом и концом истории, с его рождением и смертью. В неканоническом Евангелии от Филиппа сказано: «Язычник не умирает, ибо он никогда не жил, чтобы он мог умереть. Тот, кто поверил в истину, начал жить, и он подвергается опасности умереть, ибо он живет». Действительно, человек в борьбе с собой за собственное совершенство обречён на крайности: либо он в этой временной жизни, устраивая идеальное общество, достигнет личностного совершенства, либо он, отказавшись от ряда положений Писания, умрёт, а единственным местом его существования будет ад! Данте Алигьери писал: «Судите сами, если я к надежде последней и единственной прибег – все тяготы земные человек несёт, средь них убийственное бремя». Этой последней и единственной надеждой для человека является он сам: если он не найдёт в себе как личности основу для достижения идеала, то бремя антропоцентризма будет убийственным. Итак, человек эпохи Возрождения обрекает себя на крайности: либо жизнь вечная, либо смерть без надежд на возрождение.

В данной крайности особую роль играет личность. В принципе идея личной ответственности за свои деяния была и в раннем христианстве, но теперь человек более обострённо осознал это положение, прочувствовал его. Эта острота чувства персональной ответственности за содеянное чётко прослеживается в творчестве В. Шекспира. Примечательна его историческая хроника «Ричард III». В ней В. Шекспир осуждает короля за то, что тот приказал убить детей своего политического соперника. Король поступил с будущими наследниками так же, как и поступил бы любой правитель на его месте; но Ричард не должен был прикрывать свою греховность порочностью других – он несёт личную ответственность за содеянное. Более того, В. Шекспир поднимает тему самостоятельности человека в вопросах самоопределения, его личной независимости от власть имущих. Как говорится одним из героев хроники «Ричард II»: «Жизнь королю отдам, как долг велит, но честь моя лишь мне принадлежит». Это ясное чувство личной ответственности заставило индивида понять то, что никто из людей не властен над его духовным миром. Надо отметить, что человек эпохи Ренессанса особенно остро почувствовал значимость духовной чистоты, то, что без чести вся жизнь проистекает во зло и приводит к духовной смерти. В. Шекспир пишет об этом так:

От века люди честью дорожили: Ведь без неё мы стали б горстью пыли. Сокровище на свете разве есть Ценней, чем незапятнанная честь? Нужнее жизни добрая мне слава:

Её отдав, на жизнь утрачу право.

Итак, человек, казалось бы, утвердил в себе собственный духовный мир и свою свободу в качестве фундамента для дальнейшего развития. Говоря словами Бердяева, ранее «мир жил религиозным послушанием или преступным непослушанием». Теперь же человек в себе попытался найти основы и оправда-

279

ние в своём имманентном мире, надеясь узреть в нём исключительно человеческую святость, лишённую Божьей благодати. Именно теперь творческий потенциал, гениальность человеческой личности, её эротизм и свободный полёт мысли стали осознаваться как жизненно необходимые и спасительные. Личность стала представляться высшей ценностью, познаваемой не через образ Божий, а через раскрытие собственного человеческого имманентного (внутреннего) мира, ибо не в Писании, а в себе она должна найти путь к спасению. Неудивительно, что качества мифологических античных богов стали пониматься преимущественно в антропоморфном ключе и начали рассматриваться людьми как основа для построения идеального мира. Так, самым приближённым к человеку, по качеству и силе чувства, стал мыслиться античный бог Эрот. Следовательно, в воззрениях возрожденческого человека Эрот являлся посредником между ним и Богом (Фичино М. Комментарий на «Пир» Платона. О любви). Здесь духовные качества человека, прежде всего, способность к переживанию любви, служат основанием для его собственного утверждения в человекобожественном совершенстве.

Интересно, что ранее литератор, как и всякий другой человек, рассматривался лишь как орудие в руках либо Бога, либо беса. Ренессанс же попытался утвердить самостоятельность человека, независимость его идей. Именно в эпоху Возрождения со всей очевидностью поднялся вопрос о личном вкладе в развитие культуры, персональном участии в жизни общества. Причём это участие было экзистенционально необходимым человеку, ибо позволяло ему осмыслить содержание собственного внутреннего мира и своё место во внешнем мире. Примечательно, что в литературе вплоть до времён В. Шекспира авторские права даже не были защищены.

Однако, несмотря на формирование ряда прогрессивных идей в области рациональной деятельности, идея личности привела индивида к чувству одиночества и обречённости на погибель в аду. Чувство того прекрасного, что приносило радость в этом предметном мире – произведения искусства – стали восприниматься как самостоятельные ценности, не обязательно связанные с религией.

Такой крутой поворот с нравственного на эстетическое в творческой мысли возрожденческого человека неосознанно, но естественно был подготовлен католической традицией, обращавшей внимание на необходимость искупления вины людей перед Богом (имеется в виду догмат об искуплении). При таких условиях человек превращается в вечного земного должника, обязанного всю свою жизнь раскаиваться в совершении греха древнего Адама; творить благие дела не столько ради личного индивидуального совершенствования, приобщения к Божьей благодати, сколько для искупления первородного греха. Эстетическое же позволяет забыть прошлое, в том числе и грехопадение Адама, и обратиться к настоящему, даже к будущему, в котором индивид пытается найти пути спасения души. Здесь-то и возникает вопрос: можно ли осуществлять духовное развитие, не искоренив прошлых пороков в душе человека, не восстановив его духовной природы? Можно ли нравственно совершенствоваться с грузом деяний, находящихся за порогом дозволенного?

280