нхт

📕29 ВОПРОС Тема: Традиционный свадебный обряд как комплексный вид народного художественного творчества. *Начало формирования общеславянской свадебной обрядности принято относить к 6-7 векам нашей эры, т.е. к периоду, когда патриархальная семья с присущим ей многобрачием (полигамией) переходила к единобрачию (моногамии). *Христианство, став с конца 10 начала 11 веков главенствующей религией, оказало большое влияние на формирование свадебного обряда. С этого времени церковные браки постепенно становятся обязательными, а венчание входит в народный свадебный обряд как его составная часть. *В 14 веке, с образованием великорусской народности, складывается и развивается национальный свадебный обряд, который постепенно становится нормой для русского народа. *Русский свадебный обряд включал в себя разнохарактерные элементы: символические, магические и игровые действия, выполняемые всеми участниками обряда или отдельными лицами; большое количество предметов (ритуальная одежда, украшения, приданое, дары, угощение и т.п.); различные жанры словесного и музыкального фольклора (причитания и плачи, свадебные-величальные, поздравительные, плясовые, игровые, шуточные, «корительные» и др. песни; малые жанры – поговорки, приметы, заговоры, приговоры, загадки и др.; разнообразные пляски, игры, потехи и забавы. В определенной мере свадьба носила театральный и развлекательный характер. Её не просто справляли, а играли, эпизод за эпизодом. Каждый участник обряда знал свою «роль» и исполнял её как можно точнее, нарушение правил могло навлечь беду на новобрачных. *Свадебный обряд был связан и с целым комплексом религиозных, социальных, правовых, семейных, имущественных норм и представлений. *Композиция свадебного обряда имеет строго последовательный ряд эпизодов, связанных между собой и вытекающих один из другого: Свадебному пиру предшествовал длительный и сложный переговорный процесс. Сначала собирался семейный совет – «сход» в доме жениха, на котором близкие родственники обсуждали родословную, здоровье, характер, поведение, имущественное положение, умение вести хозяйство, способности к женскому рукоделию невесты. При положительном решении следующим шагом было сватовство. (Существовало несколько способов сватовства, например, родители жениха ехали в дом невесты; засылали свата или сваху; сам жених ехал свататься). Сватовство заканчивалось сговором. (Родственники жениха и невесты сговаривались о дате свадьбы, приданом, подарках, о количестве гостей и т.п.. Невеста после сговора называлась сговорёнка и должна была вести себя соответственно новому статусу – хранить честь жениха и причитать-скорбеть в песнях о свой девичьей жизни). Сговор заканчивался рукобитьем. (Отцы пожимали друг другу руки и тем самым скрепляли свои обещания своим честным именем.) Перед семейным застольем устраивалось Богомолье, которому придавалось особое значение «Богу помолились, значит дело сватовства закончено». Иногда после Богомолья жених и невеста трижды целовались и обменивались кольцами – обручались. Только после всего этого всем односельчанам объявляли о предстоящей свадьбе. Срок от сватовства до свадьбы был разным. Это зависело, прежде всего, от церковного календаря, по которому свадьбы и сватовство не устраивались в дни годовых постов, в среды и пятницы; от крестьянского труда – во время подготовки к посеву, выращивания и уборки урожая; от несения траура – по близким родственникам - год, дальним – сорок дней; от материального состояния – иногда требовалось время заработать на свадьбу. Таким образом, наиболее подходящим временем для свадеб была осень от Покрова (14 октября) до Филиппова поста (28 ноября); зима от Крещения до Масленицы; весна от Красной горки до Троицы. А самым счастливым днем для свадьбы считалась Красная горка. Традиционным для завершения предсвадебного этапа был запой. Это большое застолье, на которое приглашалась вся родня со стороны и жениха и невесты. Для русской свадьбы характерны также и смотрины. Наиболее распространенными были смотрины невесты и жениха, которые чаще всего и устраивались на запое; приданого невесты; смотрины хозяйства жениха и др. Последний день перед свадьбой именовался девичником. Девичник это целый ряд обрядовых действий: изготовление «красоты» (венок, деревце или что еще как символ воли, свободы), прощание с «красотой» (передача её подругам, родителям или жениху), расплетение и заплетение косы, мытье в бане и др. Весь девичник сопровождался песнями, причитаниями и плачем. На девичнике невеста плакала последний раз, собирая слезы в платочек, который она перед поездкой к венцу выбрасывала через плечо, оставляя их в старой жизни. В некоторых местах бытовал и молодечник. *Кульминацией всего свадебного обряда был день свадьбы. Участниками свадебного торжества становилась вся деревня, а то и две, если жених и невеста были из разных деревень. Утром в дом жениха съезжались его родственники и после распределения «свадебных чинов» ненадолго присаживались за столом, после чего отправлялись в дом невесты. Каждый свадебный чин обязывал к определенным действиям. Главным распорядителем на свадьбе был дружка – женатый парень, хорошо знающий весь обряд, бойкий на язык, весельчак и затейник. Ему помогал подружье, или третьяк. Они всегда были рядом с молодыми, в храме держали над их головами брачные венцы, а на свадебном пиру развлекали гостей. Старшим по свадьбе считался тысяцкий, обычно крестный и посаженный отец жениха. Тысяцкий распоряжался свадебным поездом и всеми обрядами, оплачивал свадебные расходы из денег, выданных женихом. Все гости назывались боярами (со стороны жениха – большие бояре, со стороны невесты-малые). Новобрачных после венчания величали князем и княгиней. Свадебный поезд обычно составлялся из нечетного числа поезжан. Среди поезжан, кроме молодых, были тысяцкий, дружки, несколько бояр. В доме невесты её отец сначала вручал жениху плеть - символически передавал свою власть над дочерью, а затем и саму дочь. Получив, благословение жених и невеста вместе со всем свадебным поездом отправлялись в храм. Невеста ехала в храм с расплетенной косой, покрытая большим платком с нашитым крестом, чтобы не сглазили. В храме происходил обряд венчания по предписанным церковным правилам, а после этого в силу вступали вековые народные традиции. Во многих местностях было принято сразу же после венчания переодевать невесту в церковной сторожке в наряд замужней женщины, заплетать волосы в две косы и повязывать повойник. Этот обряд мог происходить и в доме жениха, за столом, назывался он «окрутить молодую». По дороге домой деревенская молодежь останавливала поезд, перегородив путь и требуя выкуп. Дружки угощали парней и девушек пряниками, пирогами, вином и пивом, иногда приходилось откупаться и деньгами. Родители жениха встречали молодых на пороге дома с иконой, хлебом и солью. За столом молодые сидели в «красном углу». Приготовлением блюд для свадебного стола занимались только замужние женщины. Выносили яства к столу и раздавали в определенном порядке «по чину». Первый стол на свадьбе назывался княжий или свадебный. За ним молодые не ели и не пили. В их честь пелись величальные, поздравительные песни и звучали здравицы. Вскоре их уводили в другое помещение – подклет(ь). Там их поджидало брачное ложе, устланное ржаными снопами и накрытое мехами – символами благополучия, прибытка, богатства. Потом молодых кормили пирогами, вареным петухом или курицей. К этому времени накрывали и второй стол – горный или даровой. За этот стол приезжали родители и родственники молодой, она одаривала родственников мужа подарками, называя свекра – батюшкой, а свекровь – матушкой. Застолье второго дня свадьбы называлось сырный или поклонный или поцелуйный стол. Главный обряд этого стола «разрезание сыров» - дружка по чинам вызывал сначала родных молодых, а затем всех бояр, просил их принять угощение от молодых–чарку и закуску, положить что-нибудь «на сыры». Второй день свадьбы это время для веселых потех и развлечений. Ряжение – одно из самых любимых свадебных забав. На свадьбах рядились цыганами, зверями, птицами, мужики рядились бабами, бабы - мужиками. С вениками, метлами, заслонками, горшками с шумом и криками ходили или ездили ряженые по деревне развлекая всех. Устраивали и «испытания молодой» - заставляли её разжигать печь, мести пол (при этом всячески мешали – бросали мусор, деньги, разливали воду, закрывали печную трубу и т.п.). Свадьба по установленной традиции продолжалась три дня, но часто это время растягивалось на неделю и даже дольше. Застолье устраивалось то в доме молодого, то в доме молодой, но начиналось и заканчивалось всегда в доме мужа. *В течение первого года совместной жизни пара находилась в статусе «молодых». В этот год им разрешалось ходить на вечерки и посиделки, участвовать в развлечениях, играх, хороводах. В народном календаре в определенные дни полагалось «окликать молодых»; масленичные дни «тещины вечера» и «золовкины посиделки», в первую очередь, связаны с молодыми. Весь первый год совместной жизни молодые оставались под пристальным вниманием деревенского общества.

📕31 ВОПРОС Тема: Народное художественное творчество в традиционных обрядах похоронно-поминального цикла. * Народное художественное творчество тесно связано с религиозным мировоззрением, трудом, бытом, всеми сферами жизни человека. Сама жизнь людей представлялась как путь в вечность. На этом пути главными событиями считались рождение, свадьба и смерть. Сложилась целая система взаимосвязанных семейно-бытовых обрядов, частью которых являются и жанры художественного творчества. Несмотря на то, что смерть и похоронно-поминальные традиции носят драматический социально-бытовой характер, художественное творчество присуще и им. *Самым ярким примером являются песни – причитания (или причеты) и плачи. Похоронные причитания – это самый древний вид обрядовой лирики. На каждый случай смерти были свои причитания (дочери по отцу, жены по мужу и т.п.), передававшиеся из поколения в поколение. Причитали только девушки и женщины. (До 20 в. каждая деревенская женщина умела причитать). Но были и «профессиональные» причитальщицы (вопленицы, плачеи, плакуши), которых специально приглашали на похороны. Причитания – это печальная песнь потери, лишения, сопровождаемая всхлипываниями и стонами. Женщина, обливаясь горючими слезами, падала на гроб или на могилу, то ударяя себя в грудь, то ударяясь об могилу, плакала и причитала. Все слова причитания произносятся речитативом, громко, с надрывом и рыданиями. * Со смертью тематически связано огромное количество малых жанров устного народного творчества. На первом месте среди них стоят приметы. Приметы предвещали смерть (скрипят стены, балки, стол; упала икона; буря сорвала крышу; собака воет; ласточка влетела в избу и т.д.); по приметам ждали нового покойника (умер с открытыми глазами, гроб слишком большой для покойного и т.п.) и даже погоду и будущий урожай определяли по приметам на день похорон. * Со смертью связано и много произведений заговорно-заклинательной поэзии: охранительные и очистительные заговоры, заклятия, приговоры. * Существует и целый тематический цикл пословиц и поговорок. В них отражено отношение людей к смерти, жизни, смыслу жизни и т.п. («Бойся жить, а умирать не бойся», «Смерть лучше бесчестья», «Не на живот рождаемся, а на смерть», «Кончина не бывает без причины» и т.д.). * Почти в каждой русской былине и в каждой волшебной сказке тема смерти является кульминационной. Здесь смерть временный переход из мира живых в мир мертвых, или из одного состояния и положения в другое (был дураком - стал умным; был бедняком - стал богачем; был уродливым – стал красавцем и т.п.). Это, прежде всего, говорит нам о том, что смерть представлялась ни концом жизни вообще, а концом земной жизни. Вера в загробный мир существует во всех мировых религиях. Русский народ не исключение. Наша традиционная культура характеризуется смешением языческих и христианских мировоззренческих представлений. Эти представления и легли в основу последовательного ряда похоронно-поминальных обрядовых действий. • Обрядовая структура состоит из трех этапов: -предпогребальный -похороны -поминки *Предпогребальные обрядовые действия направлены на подготовку тела к погребению и включают в себя: -омовение (или обмывание) Омовение носило ритуальный характер, магическую направленность. Оно совершалось на полу у порога избы. Вода, которой мыли покойника называлась «мертвой», и её, а также тряпку и мочалку, после омовения необходимо было захоронить в укромном месте, там, куда не ходят люди и домашние животные и нет растений. Для омовения приглашали омывальщиков – старых дев или вдовцов давно не имевших «греха». -обряжение Переодевание покойного в специальную «покойницкую одежду». От обычной одежды она отличалась материалом, цветом, покроем и способом шитья. Одежду шили из белой холщовой ткани, стежки прокладывали от себя, нитку не закрепляли узлами. Иглу держали левой рукой, ткань рвали руками. На ноги надевали лапти, которые тоже плели особым способом. На голову женщинам одевали платки. Если умирала молодая незамужняя девушка, её одевали в свадебный наряд и похоронный обряд совмещался со свадебным. -положение во гроб При положение тела в гроб применялись меры магической предосторожности, тело брали не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб. По христианской традиции умерших хоронят на третий день после смерти. Все время до похорон покойный находился в доме, родные читают Псалтирь, молятся. Перед похоронами приглашают священника для обряда отпевания или отпевают в храме (часовне). Все ночи, которые покойный находится в доме, родные проводят у гроба. *Похороны На третий день после смерти покойного хоронили. Большинство обычаев и обрядов этого дня несут на себе отпечаток языческой предохранительной магии. Мертвый представлял опасность для живых. К мерам, оберегающим живых, относится обычай выносить тело из дома ногами вперед, стараясь не задеть косяк двери и порог. Существовал и обычай выносить умершего не через входную дверь, а через окно или специально проделанное отверстие. При выносе тела было принято громко плакать и причитать. Обычай нести гроб на руках сравнительно поздний. В русских деревнях ещё в прошлом веке из суеверных соображений гроб переносили в рукавицах, на полотенцах, на жердях, на носилках и даже на санях, причем даже летом. Похоронная процессия двигалась на кладбище по самой длинной и запутанной дороге, сани с покойником несколько раз поворачивали на перекрестках. Это должно было, по поверьям, «запутать» умершего, если бы он захотел вернуться. Оставшиеся люди в доме старались сделать его неузнаваемым: переворачивали вверх ножками столы, стулья, табуреты; «смывали» все следы смерти: вымыть пол, стены, лавки, посуду. Постель умершего выносили в курятник, чтобы её «отпели петухи». По лавке, на которой стоял гроб, били топором – «отсекали смерть». Читалось много очистительных и охранительных заговоров, заклятий, народных молитв. С этими целями использовали и крещенскую воду, веник, ухват, топор и другие обереги. *Поминки Поминки были необходимы для облегчения страданий души умершего, чтобы сделать её путь в загробный мир более легким, снять с умершего грехи. Поминки проводились в течение года после смерти человека в определенные дни: на третий день после похорон, на девятый, сороковой и в годовщину. Поминки включали в себя посещение храма и заказа поминальной церковной службы (панихиды, сорокоуста и др.), посещение кладбища, раздачу милостыни и поминальный обед. Сложилось много разных форм милостыни: милостыня приносилась в храм в виде хлеба, пирогов, масла; блины, пироги, сладости раздавали нищим на кладбище; бытовала в деревнях «тайная милостыня» - родственники покойного сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам бедных соседей вещи, коробки спичек, яйца, блины и др.; после похорон на поминальном обеде всем раздавались деревянные ложки; делали пожертвования на новый колокол, чтобы он «вызвонил» погибшую душу; отдавали соседям петуха и др. Поминальная трапеза была обязательной частью поминок. И это не только традиционная форма выражения сострадания, но и жизнеутверждающая традиция, формирующая чувство близости, единения людей. Это и средство передачи от одного поколения к другому народных традиций.

Тема: ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ И ВИДЫ НАРОДНОГО ТЕАТРАЛЬНОГО ТВОРЧЕСТВА *Ритуально-магические основы народного театрального творчества. Народное театральное творчество по происхождению связано с архаической культурой магического обряда и игровыми действиями, которые составляли часть религиозно-магической практики. У каждого традиционного компонента зрелища и театра есть длительная предыстория перехода магического действия в явление искусства. Только в позднем историческом состоянии игровые зрелища обрели чисто художественную природу. Термины "театр" и "драма" вошли в русский словарь лишь в 18 веке. В конце 17 века бытовал термин "комедия", а на всем протяжении века - "потеха". В народных массах термину "театр" предшествовал термин "позорище", а термину "драма" - "игрище", "игра" (они встречаются ещё в "Повести временных лет"). Игрища зародились ещё в родовом обществе и в дохристианские времена носили исключительно ритуально-магический характер. С принятием христианства постепенно игрища утрачивают своё магическое значение и становятся своеобразной формой забавы, развлечения деревенской молодежи, сохраняя наиболее яркие традиционные элементы. До наших дней сохранились сведения о содержании некоторых из игрищ восточных славян, благодаря тому, что они не утратили своего бытования до конца 17 века. А в игровой художественно-театральной форме игрища сохранялись в некоторых местах до середины 20 века. К числу старейших игрищ относятся весенние игрища - посвященные зазыванию, встрече и проводам-похоронам духа весны. В весенний период устраивались и свадебные игрища - в языческие времена форма создания семьи. Повсеместно были распространены покойницкие игрища - изначально способ изгнания и обмана духа смерти, а затем одно из самых любимых развлечений молодежи в Святки. Непосредственно к театру, к комедии подводят святочные игрища - они строятся на развитом действии, на распространенном диалоге, в них ярко очерчены образы, они носят сатирический характер; эти игрища часто имели сюжетную основу, главным элементом святочных игрищ было "ряжение". Таким образом, игрища из религиозной языческой традиции преобразовались в веселое забавное развлечение с элементами театрального творчества. * Виды народного театрального творчества. Народное театральное творчество условно можно разделить на : -зрелища с элементами театрализации (вождение "ученого" медведя, ряжение); -театр кукол (театр Петрушки и вертеп); -театр живого актера; -городской площадной театр. -Зрелища с элементами театрализации. М е д в е ж ь я к о м е д и я. Медвежья комедия является одним из древнейших и любимых народных увеселений. Поводыри с четвероногими артистами бродили по дорогам России, показывая свое искусство везде, где собиралось достаточно народа и можно было заработать. Самыми первыми "медведчиками" на Руси были, вероятно, скоморохи. Представление устраивалось на небольшой лужайке. В нем участвовали дрессированный медведь Михайло Иванович, вожак с барабаном, помощник-"коза", мальчик лет 10-12. До начала комедии вожак зазывал зрителей смешными выкриками, заставляя медведя приседать, привставать на цыпочках, поворачиваться и т.п. Сама комедия состояла обычно из трех частей: пляска медведя с "козой", пляска медведя с поводырем, борьба медведя со скоморохом. Эти представления имели большой успех и в деревнях и в городах; их зрителями были как простые люди так и представители высших сословий включая царский двор. Медвежья потеха просуществовала до первой четверти 20 века. Р я ж е н и е. Утратив свой обрядово-магический смысл ряжение обрело развлекательно-игровую функцию. По традиции чаще всего рядились в святочные вечера и на свадьбах. Ряжение всегда связано с хождением по дворам . Рядились как можно "чуднее", например, в горбатого старика, колдуна, цыгана (цыганку), урядника, черта, козу, коня, журавля, быка и т. п. Лица закрывали масками, которые в народе называли - рожи, хари, личины. Каждая "маска" вела себя соответственно образу. Ряженые устраивали веселые представления - простейшие формы театрального зрелища. -Театр кукол. Русский народный кукольный театр представлен в двух видах: театр Петрушки (пальцевой) и вертеп (стержневой). Т е а т р П е т р у ш к и очень прост по устройству: сама кукла и легкая складная ширма. Один кукольник управляет всеми куклами и озвучивает их. Одновременно в представление задействовано не больше двух кукол - по числу рук манипулятора. Петрушка - главный персонаж. Это мужчина весельчак и балагур с необычной внешностью - у него большой с горбинкой нос, горб; на нем чудаковатый наряд шута-уродца. Голос Петрушки резкий и пронзительный, его слышно повсюду. Этот эффект достигается с помощью специального инструмента - пищика, который кукольник держит во рту. У Петрушки много прозвищ - Петруха-Фарнос, Ванька, Озорник-Петрушка, Петр Петрович Уксусов и др. Во всех драмах Петрушка борец с алчными, жадными, глупыми, богатыми, хитрыми противниками простого человека, а главное его оружие острый язык и скалочка. Он никого не боится и всегда из всех ситуаций выходит победителем. Простой народ очень любил Петрушку, а власть его ненавидела. В е р т е п . С принятием христианства, вместе с другими традициями, пришел и обычай устанавливать в храмах на праздник Рождества Христова ясли с фигурками Богородицы, Младенца, пастухов, животных. Эта статичная картинка со временем ожила, превратившись в театральное кукольное действо. Вертепная драма разыгрывалась в специальном ящике, разделенном на два (три) этажа. События, связанные с Рождением Христа, разыгрывались в верхнем ярусе, а эпизоды с Иродом и бытовая , комедийная часть, на нижнем. Справа и слева имелись двери, через которые куклы появлялись и исчезали. Деревянные куклы делались высотой 15-20 см., их раскрашивали или наряжали в одежды, закрепляли на стержнях, с помощью которых передвигали по прорезям в полу домика-вертепа. Кукольник был один, он сам говорил за всех персонажей, но за ящиком были хор и музыканты. В русской традиции религиозная часть не занимала много места, зато довольно развитой была комедийная часть с песнями, бытовыми анекдотами. -Театр живого актера - вышел из традиции ряжения. "Актеры" - деревенская молодежь, которая устраивала потеху себе и своим односельчанам. Представления устраивались, как правило, в зимнее время. Для этого специально "арендовали" избу. Представление происходило без сцены, занавеса, кулис, бутафории и реквизита. Действие разворачивалось в середине избы, среди народа; не участвующие в сцене актеры стояли полукругом, по мере надобности выходя вперед и представляясь публике. Перерывов не было. Ярчайшей чертой народного театрального действия была условность времени и пространства, что требовало активного сотворчества зрителей. Литературно-драматургической основой народного театра была устная народная драма. Устная народная драма создавалась в народной среде. Для неё характерны сильные страсти, неразрешимые конфликты, непрерывность и быстрота действий. Отличительной чертой народной драмы являются выходные монологи его героев: герой должен был рассказать кто он, откуда прибыл, зачем явился, что собирается делать. Излюбленные темы драм - антибарская и разбойничья. Обе несли заряд социального протеста. Соединение трагических сцен с комическими присутствуют во всех сюжетах и текстах драм. Особую роль в народной драме играют песни - своеобразный эмоционально-психологический элемент представления. Они исполнялись большей частью фрагментарно, раскрывая эмоциональный смысл сцены или состояние персонажа. Обязательными были песни в начале и в конце представления. Большинство народных драм записано. В печатных изданиях их делят на: сатирические драмы (н-р, "Барин", "Мнимый барин", "Маврух", "Пахомушка" и др.); героико-романтические драмы ("Лодка", "Черный ворон", "Шайка разбойников", "Ермак" и др.); бытовые драмы ("Царь Максимилиан" и др.); драмы для кукольного театра Петрушки и вертепные драмы. -Городской площадной театр. Особую, чрезвычайно яркую страницу народной театральной зрелищной культуры составляют ярмарочные увеселения и гуляния в городах по случаю больших праздников (Рождества, Пасхи, Масленицы и др.) или событий государственной важности (помазание на царство, рождение царского наследника, царская свадьба, военные победы и др.). Расцвет гуляний приходится на 18-19 века. Обычно на время гуляний в традиционных местах возводились целые увеселительные городки с балаганами, качелями, каруселями, торговыми палатками, зимой добавлялись ледяные горки. Центр праздничной площади - балаган. На сценах балаганов выступали актеры, музыканты, певцы, дрессировщики, циркачи. Выступления были платными. На балаганные представления людей зазывал балаганный дед - профессиональный зазывала. Часто послушать и посмотреть на деда подходили даже те, кто не мог заплатить за представление в балагане. На праздничной площади работали еще и карусельные зазывалы. Главный талант зазывал - остроумие и импровизация. Они также были одарены актерскими способностями. Их внешний образ необычен, например, лохматая борода, огромные усы; на ногах огромные лапти, вся одежда в ярких нашивках и заплатах. Они знали огромное количество выкриков и зазываний - жанров, наполненных шутками, сатирой, розыгрышами. Частью городского площадного театра была также потешная панорама или раек. Это небольшой ящик с увеличительными стеклами внутри. Внутри его механически перематывается длинная полоса с картинками городов, людей, сюжетов. Передвигает картинки и рассказывает присказки к ним раешник - веселый балагур, близкий своим творчеством зазывалам. Все виды народного театрального творчества - медвежья комедия, кукольный театр, театр актера, потешная панорама- были органично представлены на праздничной площади , создавая её специфическую атмосферу.

23 ВОПРОС Дополнение к теме летние праздники. Летний календарный цикл,характеризуется как самый бедный по содержанию в нем обрядов и праздников , это объясняется тем что лето для крестьян горячая пора земледельческого труда. Самая главная задача вырастить хороший урожай. 💬Готовь сани летом а телегу зимой. Помимо этого к летнему сезону ,как правило у крестьян заканчивались продовольственные запасы. Самым большим обрядовым праздником яв-ся Иван Купала. Ему посвящены целые сутки. По срокам празднование этого дня приходилось на период летнего солнцеворота-опасного времени. Дни когда важно соблюдать все обрядовые ритуально -магические действа.Кроме этого Купала языческое божество плотской лви покровительствующее плодородию плодоношению оплодотворению,люди считали ,что будущий урожай зависит от того,как пройдет этот день. Все остальные праздничные дни носили больше семейно-бытовой характер ,