Религии Востока_Учебные материалы_Словари / Накорчевский Синто

230	А. А. НАКОРЧЕВСКИЙ. Синто

За самой разветвленной сетью святилищ Инари следует божество по имени Хатиман, у которого 25 000 отделений, и только на третьем месте — Аматэрасу, у нее «отдельных палат» 18 000. За ней уже следует Тэндзин (Сугавара-но Митидзанэ) с 10 544 святилищами, а замыкают первую пятерку святилища Мунаката и Ицукусима, посвященные трем морским богиням, родившимся в результате спора о «чистоте помыслов» между Аматэрасу и Сусаноо.

Домашние алтари (камидана)

Однако числом святилищ количество мест почитания ками не ограничивается. В каждом традиционном японском жилище есть маленький алтарь камидана (доел.: 'полка для ками'), но их повсеместное распространение — дело не такого уж далекого прошлого. Ранее некое подобие алтаря сооружалось лишь на время празднеств, когда, например, благодарили «ками полей» за урожай или встречали души предков. Первые упоминания о специально отведенных постоянных местах почитания ками в доме от-

носятся к XII в., но только с XVII в. эти	«полки
для ками» перестают быть редкостью, что	связано

с развернутой пропагандистской деятельностью святилищ в Исэ.

Дело в том, что до XII в. подношения божествам храмов в Исэ могли делать только государь или его уполномоченные. Главной обязанностью священнослужителей было должное служение коми, от правильности и чистоты проведения которого непосредственно зависело благополучие государева рода, а с ним и всей Японии. Никакие частные интересы не должны были мешать этому, в связи с чем храмы и содержались исключительно на средства государст-

ГЛАВА 4. Где живут японские божества

231

ва, а любые подношения от частных лиц были запрещены. Однако с XII в., когда власть перешла к сегунам, государственное финансирование прекратилось. И святилища, все более и более приходя в упадок, вынуждены были нарушить древние традиции. Более того, им пришлось призвать на помощь буддизм, чтобы убедить частных лиц раскошелиться. Ведь все старинные церемониалы были направлены на благополучие государства в целом, как, например, обряд очищения страны от скверны, проводимый раз в год. Однако далеко не все индивидуальные жертвователи были альтруистами, которых подобная аргумен-

тация могла заставить расстаться с частью		нажитого.
Нужна была новая	трактовка, и она была	найдена,
В древних норито	были изменены слова, старые ли-

тургические тексты подправлены, и теперь синтоистский обряд очищения — хораэ трактовался как необходимое условие достижения буддийского просветления!

Однако в условиях всеобщей нестабильности, длившейся вплоть до объединения расколотой междоусобицами страны под властью сегунов из рода Токугава в начале XVII в., говорить о материальном благополучии не приходилось. Дело ограничивалось нечастыми взносами от немногочисленных сильных

мира сего. Поэтому, как только в стране	насту-
пил мир, принесший с собой и относительное	мате-

риальное благополучие, святилища занялись активной вербовкой прихожан и среди простого люда. При них сложились целые корпорации так называемых «почтенных наставников» (онси, или оси), которые, отправляясь в провинцию, агитировали народ совершать паломничество в Исэ, что было в древности невозможно из-за запрета, а потом — из-за непрекращающихся усобиц. Эти паломничества стали

232	А.А.НАКОРЧЕВСКИЙ.Синто

весьма популярны, порой принимая лавинообразный характер всенародного помешательства.

В своих странствиях по Японии «почтенные наставники» раздавали своим потенциальным клиентам амулеты в виде табличек, полосок бумаги или материи с именем Аматэрасу. Есть данные, что к XIX в. около 90 процентов всех семей в стране получили подобные амулеты, называемые дзингу таима. А если добавить к этому, что подобная пропагандистская деятельность велась в те времена всеми более-менее крупными святилищами, то можно с уверенностью сказать, что каждый японец имел дома аналогичный амулет, одновременно считавшийся и «божественным телом», в котором пребывает дух коми. Это был как бы процесс «деления духа» коми в масштабах всей страны. Такая реликвия нуждалась в особо бережном отношении, и для ее хранения и почитания как раз и стали сооружать миниатюрные подобия синтоистского святилища, действительно устанавливаемые на полке. Симбиоз синто и буддизма получал и наглядное воплощение — синтоистские камидана стали соседствовать с буддийскими алтарями, на которых почитали души предков. Эта ситуация нисколько не изменилась и в наши дни, разве что соблюдающих традиции стало меньше.

ГЛАВА 5

Кто и как

-fir служит японским божествам

В любом обществе и любой стране мира к богам обращаются за помощью в тех случаях, когда силы человеческие явно недостаточны для решения возникшей проблемы или же существует необходимость в божественной поддержке. Чем больше проблем человек может решить самостоятельно, собственными силами, тем меньше он ощущает необходимость обращаться за помощью к богу, и наоборот. Поэтому неудивительно, что в современном мире в технологически развитых странах, защищенных от многих природных непредсказуемостей скорлупой науки и техники, влияние религии распространяется исключительно на духовную сферу, оставляя отношения с природой, материальным миром во власти машин и механизмов. Но так было не всегда и не везде. Человек, пытаясь, но не имея возможности защититься от неумолимых сил природы, стремился воздействовать на те спиритуальные силы, которые, по его мнению, контролировали буйство стихии. Если нет возможности построить дом, способный устоять под ударами тайфуна, то единственный выход — просить бога ветра смилостивиться и не насылать бурю. Если нет умения вылечить зубную боль, то единственная возможность — обратиться к помощи божественного «врачевателя». И даже если си-

234	А.А.НАКОРЧЕВСКИЙ.Синто

туация не критична, любое действие в мире, который воспринимался сплошь заселенным сверхъестественными сущностями, было действием хотя быотчасти религиозным, требующим соответствующего обряда или ритуальной последовательности, направленных прежде всего на предотвращение возможного гнева потревоженных божеств. Нет ничего более далекого от такого мироощущения, нежели базаровское «Природа — мастерская, а человек в ней работник».

В таком архаичном мировоззрении, которое в японском варианте можно назвать синтоистским,материальное полностью не отделяется от духовного, сакральное — от мирского, человеческое — от божественного. Между ними нет четких границ, а лишь бесконечная переходная шкала оттенков. Естественно, если даже простая рубка деревьев есть в определенной мере акт духовный, ибо вводит человека во взаимодействие с духами этих деревьев, то чтоуж говорить о таком наисложнейшем занятии, как управление государством. Именно поэтому почти всегда во главе архаичных обществ стоит государь-первосвя- щенник, правитель-жрец, помазанник божий или сын бога, для которого управление страной и почитание богов есть не просто две разные сферы, а единое неразделимое служение.

• Человек и нами: три главные основы их взаимоотношений

Служить и ублажать (мацуру)

Япония не была в этом смысле исключением. Ее верховный правитель, именовавшийся исконно

ГЛАВА 5. Кто и как служит японским божествам

235

сумэра-но микото\ что можно условно перевести как 'небесный повелитель', одновременно был и во

многом

остается

ее

верховным

жрецом, а

убла-

жение

богов и управление страной передается од-

ним словом — мацуру,

о конкретном содержании ко-

торого

мы

поговорим чуть

позже. Именно

этим

мироощущением

объясняется тот факт, что учреж-

денное в самом начале VIII в. Министерствобо-

жественных дел (Дзингикан)

имело более высокий

статус,

чем тогдашний Совет

министров (Дайдзё-

кан).

Это

единство

сакрального

и мирского

в

управ-

лении

государством,

знаменитый

принцип

«единства

почитания

богов

и политики»- (сайсэй итти) не

явля-

ется,

однако,

исключительной

чертой

японской

куль-

туры.

Позволю

себе

напомнить,

что

отсутствие

четкого

разделения

на духовное

и светское

являлось

отличительной

чертой

Московского

государства

еще

в

XVII

в., накануне

петровских

преобразований.

Как

и

наместники

японских

провинций,

одной

из главней-

ших

обязанностей

которых

было

воздавать

поче-

сти местным

ками, чтобы

избежать

бедствий, вое-

воды

в русских

провинциях

организовывали

крестные

ходы,

чтобы

снискать

милость

Божью

во

време-

на

недорода,

а

московские

власти

посылали

иконы

и

мощи

для

выполнения

ими

общественно

полезной

службы.

Японское

своеобразие

проявилось

разве

только

в

том, что если

петровская

модернизация

России,

предпринятая

в

начале

XVIII

в., решительно

разо-

рвала

зависимость

светской

власти

от

церковной,

1 Слово «император» (тэнно) было сконструировано позже по китайскому образцу.

236		А.А.НАКОРЧЕВСКИЙ. Синт
то японская	модернизация конца	XIX	в. сопровож-
далась, наоборот, возрождением		теократического
государства	(с определенными модификациями,				ко-
нечно), а сам упомянутый выше принцип				«единст-
ва почитания	богов и политики»	в 1936		г.(!)	япон-
ский кабинет	министров провозгласил		политическим
кредо.

Наказывать (татару)

Да и поныне, в конце XX в., соблюдение определенных ритуальных действий для замирения богов является важнейшим предназначением японского императора. Ведь коми существа отнюдь не благостные. Известный языковед Ооно Сусуму, возводя слово коми к древнему кому, указывает три главных значения, в которых оно употреблялось: 1) гром, гроза; 2) страшный дикий зверь наподобие тигра или волка; 3) горы. Единое чувство опасности, страха, ощущение мощи, переживаемое древним японцем по отношению к коми, слились в понятие сверхъестественной силы, повелевающей и непреклонной. Если надлежащим образом эту силу не ублажить (маиуру), то она будет демонстрировать свое недовольство, наказывая (татару) виновника.

С течением времени коми, в представлениях людей, стали несколько добрее, «смягчились». Например, тот же Ооно Сусуму сравнил употребление слова коми в сборнике стихов-песен «Манъёсю» (VIII в.) и романе «Гэндзи моногатари» (X—XI вв.). Если в первом произведении коми предстают главным образом как некая страшная сила, властители земли, ду- хи-привидения, то во втором примеров восприятия божеств как исключительно грозной, карающей силы уже мало. В «Гэндзи моногатари» коми прежде

ГЛАВА 5. Кто и как служит японским божествам

237

всего «помогают», «спасают», тогда как в «Манъёсю» примеров обращения к коми с какой-то просьбой почти нет. Ученый видит в этих переменах влияние буддизма, восприятие Будды как учителя и заступника, вызвавшее изменение и в представлениях об исконных японских божествах.

Овладевать (какару)
Тем не менее коми по-прежнему сохраняет		свою
буйную ипостась (арамитама),	которая, если	коми
должным образом не ублажен,	вырывается наружу.

Японские хроники полны упоминаний о том, что первой реакцией на случившееся несчастье является желание узнать, что за коми его вызвал и чем он недоволен. Так было, в частности, и в правление государя Судзин (90 до н. э. —30 н. э.), который, как мы помним, впервые вынес место почитания Аматэрасу за пределы дворца. Непосредственным поводом к этому были страшный мор, а потом крестьянский бунт. Государь воспринял эти события как выражение гнева богов, и именно потому, «устрашившись их мощи», повелел перенести место их почитания подальше. Однако главное было выяснить, кто же все-таки гневается и насылает напасти (татару). Для этого государь, как записано в «Нихонги», созвал «мириад богов», чтобы узнать, кто из них недоволен. В результате один из них, вселившись в тело принцессы или, дословно, «навесившись» (какару), стал вещать:

«Зачем, государь, горюешь ты, что Поднебесная не управляется? Если будешь служить мне ритуалы (мацуру) надлежащим образом, все успокоится само собой».

238	А. А. НАКОРЧЕВСКИЙ. Синто

Спрашивает государь: «Что за бог говорит?» Ему в ответ: «Я — бог, пребывающий на границе страны Ямато, имя мне — Оомоно-нуси-но ками1 ».

Вот, услышав слова божества, в соответствии с наставлением этим совершили ритуалы. Однако никаких знаков не последовало. Тогда государь сам совершил ритуальное омовение (мисоги), а потом ритуальное очищение (хараэ) дворца, вознес молитвы и рек: «Разве я не сделал все, что мог, чтобы' послужить богу? Почему же все никак не принимает он моих [подношений]? Прошу, еще раз наставь меня во сне, доверши милость бога».

Затем идет описание, как ками, явившись государю во сне, потребовал, чтобы ритуалы совершил его родной сын. И только после того, как все было исполнено, «мор прекратился, страна стала успокаиваться, пять злаков — плодоносить, люди ста родов — богатеть».

Порою же ками сами, без усилий со стороны людей, могут овладевать телом человека для выражения своей воли. В состоянии камигакари ('одержимости ками'), люди начинают вещать от имени богов, передавая их требования. Причем требования эти бывают порою весьма меркантильны, доказывая, что ничто человеческое ками тоже не чуждо. Вот еще один пример из «Нихонги». Государь Тюай (192—200) вел войну с племенем кумасо, но успехов все не было. И в этот момент ками овладевает телом императрицы, которая начинает вещать от его имени:

1 Имяэтого бога можно перевести как Обладатель Большого Духа-лоно. Именно этот бог и почитается в святилище Мива, где нет «павильона для ками», так как «божественным телом» почитается вся гора, которая только, наверное, и может поместить «большую душу», явно зловредную, о чем говорит использование слова моно.

ГЛАВА 5. Кто и как служит японским божествам

239

Зачем, государь, ты печалишься о неповиновении кумасо? Земля их бесплодна. Стоит ли ради нее собирать войско и нападать? По ту сторону [моря] есть страна, сокровища которой далеко превосходят [страну кумасо], сравнить ее можно с бровями [прекрасной] девы. В той стране есть ослепляющие [своим блеском] глаза золото, серебро, несметные многоцветные сокровища. Зовется она Силла1, [что как белоснежная] ткань бумажного дерева. Если ты прилежно исполнишь обряды в мою честь, то подчинишь себе эту страну, не обагряя меча кровью. И кумасо тебе подчинятся. Во время обрядов поднеси мне государеву ладью и возделанное залитое водой поле по имени Оота, Большое Поле, которое поднес государю Хомутати, атахи из Анато.

Однако государь не внял словам бога, ибо не мог поверить, что за морем где-то есть земля. Он решил, что это какой-то бог, которому не было выказано должного почтения, стремится таким образом наказать не соблюдающего своих обязанностей владыку. Государь был не прав. Страна эта бьша, а бог просто хотел получить и указанное поле, и государеву ладью, и, наверное, часть сокровищ из далекой страны,— уж больно подробно он их расписывал. За свое неправильное истолкование воли нами Тюай поплатился жизнью — «внезапно занемог и на следующий день скончался».

Так что вопрос об истинных намерениях того или иного коми стоял, как мы видим, достаточно остро. Речь шла о жизни и смерти. Нужен был хороший знаток, который бы помог разобраться, какой коми — хороший или плохой — входит в контакт и каковы его настоящие побуждения. К услугам именно такого специалиста и прибегает государыня Дзингу, ставшая после смерти мужа правительницей страны. Ей надо

1 Одно из княжеств на Корейском полуострове.