- •История психологии
- •Часть 1
- •Содержание
- •Глава 1. История психологии: теоретические и методологические основания
- •1.1. Характеристика предметной области истории психологии
- •1.2. Принципы историко-психологического исследования
- •1.3. Методы историко-психологического исследования
- •Вопросы для самопроверки
- •Список литературы
- •Глава 2. Психологические воззрения в античную эпоху
- •2.2 "Протофилософский" этап развития античной психологии
- •2.3 Античная натурфилософская психологическая мысль
- •2.3 Эллинистическая психологическая мысль
- •2.4 Итоги античного этапа психологической мысли
- •Вопросы для самопроверки
- •Список литературы
- •Глава 3. Психологическая мысль в период средневековья
- •3.1. Особенности культуры и образования периода средневековья
- •3.2. Основные течения философско-психологической мысли средневековья
- •3.3 Арабоязычная наука, философия и психология
- •3.4 Философско-психологическая мысль средневековой Руси
- •Вопросы для самопроверки
- •Список литературы
- •Глава 4 индийская и китайская философско-психологическая мысль
- •4.1 Развитие философско-психологической мысли в Индии
- •4.2 Философия Древнего Китая
- •4.3. Современное состояние философии Востока
- •Глава 5 развитие психологических знаний в эпоху возрождения
- •5.1 Особенности социально-экономического, политического и культурного развития периода Возрождения.
- •5.2 Моральная философия и натурфилософия возрождения как основа развития психологических идей
- •5.3 Педагогические воззрения эпохи возрождения
- •5.4 Литература и искусство как сферы развития гуманистических представлений о человеке
- •Список литературы
- •Глава 6 философская и психологическая мысль нового времени
- •6.1. Социальные условия перехода к «новому времени»
- •6.2. Основные черты науки нового времени
- •6.3. Методология научного познания в концепции г. Галилея
- •6.4 Вклад ф. Бэкона в формирование научного мировоззрения XVII в.
- •6.5 Рене Декарт как основатель современной философии и психофизиологии
- •6.6. Сенсуализм Томаса Гоббса
- •6.7 Философско-психологическое учение Бенедикта Спинозы
- •6. 8. Эмпирическая психология и сенсуализм Джона Локка
- •6.9 Научное наследие г.В. Лейбница
- •Вопросы для самопроверки
- •Список литературы
- •Глава 7 психологические идеи просветителей
- •7.1 Социально-экономические и идеологические предпосылки развития европейской психологической мысли XVIII века
- •7.2 Развитие философско-психологической мысли Англии
- •7.3 Французские энциклопедисты
- •7.4 Философско-психологическая концепция и. Канта
- •7.5 Философско-психологическая мысль в России XVIII века
- •Вопросы для самопроверки
- •Список литературы
- •Глава 8 развитие психологии в романтический период (первая половина XIX века)
- •Вопросы для самопроверки
- •Список литературы
- •Глава 9 предпосылки формирования психологии как самостоятельной науки (вторая половина XIX в.)
- •9.1 . Развитие философских идей и общественно-исторической мысли и их значение для развития психологического знания
- •9.2 Предпосылки формирования научной психологии в других областях знания
- •Вопросы для самопроверки
- •Список литературы
- •10.4 Психология как наука о культурных проявлениях
2.2 "Протофилософский" этап развития античной психологии
Процесс выделения философского рационального мышления из мифологии шел медленно и на первом этапе можно говорить о "протофилософии", для которой характерно наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие философской терминологии, иносказательность.
Античная протофилософия датируется VI в. до н.э. и включает в себя:
1) ионийскую философию (Милетскую школу Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита);
2) италийскую философию (Пифагорийский союз и школа элатов - Ксенофан, Парменид, Зенон);
3) философию Эмпедокла, объединяющую в себе ионийскую и италийскую традиции.
Первой философско-психологической школой античности считается Милетская школа, создателем которой был Фалес(624-547 гг. до н.э.), один из полулегендарных "7 мудрецов Греции", впервые назвавший число дней в году, вписавший треугольник в круг, предсказавший солнечное затмение 585 г. до н. э. (по свидетельству Геродота). Имя Фалеса стало нарицательным, обозначающим мудреца вообще. Фалес первым формулирует научную проблему: "Что есть все?", нацеливающую на поиск всеобщего субстрата мироздания. И он отвечает, что основой всего является вода. Земля плавает на воде, происходит из нее, окружена ею. Вода подвижна, изменчива, переходит из одного состояния в другое и тем самым образует все сущее. Из нее возникают все вещи и все космические явления, включая человека и его душу. Таким образом, человек рассматривается как часть природного мира. Это означает возникновение природоцентристского подхода к его пониманию. Мифологичность взглядов Фалеса проявляется вгилозоизмеианимизмепри описании мира: космос - одушевленное целое, полное божественных сил; все явления мира (и живые и неживые) наделяются душевными способностями. Фалес признает наличие божества, но дает ему не антропоморфное, а рациональное объяснение: Бог - тот ум, "который все создал из воды". Душа - это особое состояние воды. То есть душа наделяется субстратом, общим для всего мира, рассматривается как природное явление. Душа бессмертна. Определяется функция души - способность давать всему движение. Эта рациональная идея сочетается с анимистическим утверждением, что души присущи всем явлениям мира, включая неживую материю: "Камень (магнит) имеет душу, т.к. двигает железо". Душа связана с телом, зависит от его здоровья: те, у кого тело здоровое, имеют лучшие душевные способности. Фалес дает определения понятий высокой степени общности: "космос", "пространство", "время", "мысль". В этом ряду особого внимания заслуживает введенное им понятие "необходимость" как всеобщая причинность, которая "одолевает всех". Это - зародыш детерминистического подхода. Высказанные Фалесом изречения содержат важные этические положения ("Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях"; "Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами"; "Не обогащайся нечестным путем"; "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей" и др.). В них фиксируются и точные психологические наблюдения ("Что трудно? - Познать самого себя"; "Что самое приятное? - Достичь того, что желаешь"; "Что всего слаще - успех"; "Что вредно? - невоздержанность"; "Что невыносимо? - невоспитанность"; "Учи и учись лучшему"; "Блюди меру"; "Находясь во власти, управляй самим собой"; "Как легче всего переносить несчастье? - Если видишь, что врагам приходится еще хуже"). Чрезвычайно актуально звучат слова Фалеса: "Как прожить самую праведную жизнь? - Если сами не будем делать то, в чем упрекаем других". Фалес рисует идеального человека, говоря, что он "телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан".
Представитель Милетской школы -Анаксимандр(610-547) считал, что всеобщим субстратом является апейрон (предвестник атома) - вечное беспредельное божественное начало, не имеющее определенной вещественной формы, качественных характеристик (смесь всех элементов) и всем управляющее. Движущая сила развития мира - борьба и обособление противоположностей (в первую очередь, тепла и холода). Он стоял у истоков эволюционной идеи, утверждая, что живое происходит из неживого, а человек - от животных. Доказывал невозможность существования "первочеловека" как предшественника всех живых существ: "…Первоначально человек произошел от животных другого вида, т.к. прочие животные скоро начинают самостоятельно добывать пищу; человек же один только нуждается в продолжительном кормлении грудью. Вследствие этого первый человек, будучи таковым, никак не мог бы выжить".
Ученик Анаксимандра - Анаксимен (умер предположительно в 528 /525 гг. до н. э.) считал, что субстрат всех вещей, первоматерия воздух, который является бесконечным, способным разряжаться и сгущаться, порождая тем самым все сущее. Земля, камни - застывший воздух. Он не отрицал существование богов, но утверждал, что не они сотворили воздух, а сами произошли из него (свидетельство Августина). При описании космических явлений он использовал метод аналогий с житейскими явлениями: образование земли из воздуха сравнивал с валянием шерсти для войлока; говорил, что звезды входят в небосвод, как гвозди; сравнивал движение неба вокруг Земли с поворачивающейся вокруг головы шапочкой. Душа, согласно Анаксимену, состоит из воздуха и выполняет интегральную функцию: "Как душа наша … сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос". Впоследствии идеи о воздухе как о составляющей души получили развитие в учении Эпикура. Вершиной милетской школы было учение Гераклита (530/ 540-470/ 480 гг. до н. э.).Гераклит Эфесский жил в Эфесе и имел наследственный титул басилевса (царя-жреца).
Гилозоисту Гераклиту космос представлялся в виде "вечно живого огня", а душа ("психея") – в виде его искорки. Таким образом, душа включена в общие закономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, который один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но который всегда был, есть и будет "вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим".
С именем Гераклита связано и выделение не скольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание. Однако чувственное и разумное познание не противопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как "многознание" и "ум". Гераклит подчеркивал, что "многознание не научает уму", но в то же время ученый, философ должен знать многое, чтобы составить правильное представление об окружающем мире. Таким образом, разные стороны познания у Гераклита – это взаимно связанные гармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.
Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка, так как, с его точки зрения, по мере взросления душа становится все более "сухой и горячей". Степень влажности души влияет на ее познавательные способности: "сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая", говорил Гераклит, а потому ребенок, у которого более влажная душа, мыслит хуже, чем взрослый человек. Точно так же "пьяный шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа у него влажная". Так Логос, который правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.
Термин "Логос", введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множество смыслов, но для него самого он означал диалектическийзакон, по которому "все течет", явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Следовательно, постигать себя (свою "психею") – значит углубляться в закон (Логос), который придает непрерывно текущему ходу вещей динамическую гармонию, сотканную из противоречий и катаклизмов. После Гераклита (его называли "темным" из-за трудности понимания и "плачущим", так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего) в запас средств, позволяющих читать "книгу природы" со смыслом, вошла идея закона, который правит всем сущим, в том числе – безостановочным течением тел и душ, когда "нельзя дважды войти в одну и ту же реку".
Таким образом, в работах Гераклита выдвинут целый ряд важных психологических идей: 1) материальность (огненность) души; 2) зависимость законов души от Логоса; 3) внешняя и телесная обусловленность психики; дифференциация уровней жизнедеятельности (сон, бодрствование); 4) соотношение познавательных и побудительных сил.