- •Модуль 2. История философии как
- •2.2. Историческое начало истории философии
- •2.2.1. Милетская школа
- •2.2.2. Пифагор и пифагорейцы
- •2.2.3. Элейская (элеатская) школа Ксенофан Колофонский
- •Парменид
- •Зенон Элейский
- •2.2.4. Гераклит Эфесский
- •2.2.5. Эмпедокл
- •2.2.6. Левкипп и Демокрит
- •2.2.7. Анаксагор
- •2.2.8. Софисты
- •Протагор
- •2.2.9. Сократ
- •Принцип Сократа
- •Философия Сократа
- •Мегара. Мегарики – Евбулид, Стильпон.
- •Кирена, сев. Африка. Киренаики-гедонисты
- •Киники (циники)
- •2.3. Классический период античной философии
- •2.3.1. Платон
- •Порядок знакомства с диалогами (ступени вхождения в философию):
- •Диалектика Платона
- •2.3.2. Аристотель
- •2.4. Эллинистический период античной философии
- •2.4.1. Стоики и Эпикур
- •2.4.2. Скептики
- •2.4.3. Неоплатоники
- •2.4.3.1. Плотин
- •2.4.3.2. Прокл
- •2.5. Христианское философствование средних веков
- •2.5.1. Ансельм Кентерберийский
- •2.5.2. Реалисты и номиналисты
- •2.6. Философствование эпохи Возрождения
- •2.6.1. Гуманисты
- •Франческо Петрарка
- •2.6.2. Николай Кузанский
- •2.6.3. Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандолла, Пьетро Помпонацци, Бернардино Телезио
- •2.6.4. Джордано Бруно
- •2.7. Эмпиризм и метафизика XVII века
- •2.7.1. Исторические условия возникновения
- •2.7.2. Френсис Бэкон
- •2.7.3. Рене Декарт
- •2.7.4. Бенедикт Спиноза
- •2.7.5. Джон Локк
- •2.7.6. Лейбниц
- •2.7.7. Джордж Беркли
- •2.8. Философия эпохи Просвещения. 5.8.1. Дэвид Юм
- •2.8.2. Французские материалисты: Вольтер, д`Аламбер, Дидро, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах и Руссо
- •2.8.3. Немецкое просвещение: Христиан Вольф, Готхольд Эфраим Лессинг, Иоганн Готфрид Гердер
- •2.9. Классическая немецкая философия. 5.9.1. Иммануил Кант
- •2.9.2. Иоганн Готлиб Фихте
- •2.9.3. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг
- •2.9.4. Георг Вильгельм Фридрих Гегель
- •2.7. Западная неклассическая философия 2-й пол. Хiх – хх вв.
- •2.7.1 Марксизм и позитивизм
- •2.7.2 Неклассическая философия а. Шопенгауэра и ф. Ницше
- •2.7.3 Западная постклассическая философия хх в.
2.5. Христианское философствование средних веков
2.5.1. Ансельм Кентерберийский
Прежде всего следует бросить взгляд на исторические условия средневекового философствования, ибо без них трудно уяснить себе его специфику.
При рассмотрении средневековой мысли следует иметь в виду, что ее источником и почвой были те скудные остатки античного образования, которые сохранились после упадка римского мира и нашествия варваров. Можно сказать без всякого преувеличения, что к началу средних веков мировая культура почти прекратила существовать. Вследствие утраты античного рукописного наследия и незнания греческого языка на Западе в это время не знали ничего другого, кроме «Ведения» ученика Плотина Порфирия в неоплатоническую философию, латинских комментариев Боэция на логические сочинения Аристотеля и извлечений из этих комментариев Кассиодора. Кроме этого существовала лишь патристика – труды святых отцов церкви (Дионисия Ареопагита, Августина Блаженного, Иоанна Дамаскина и др.), излагавших основы христианского вероучения.
Эти работы представляли собой смесь христианских и неоплатонических представлений и по всем основным пунктам расходились с классическим античным мировоззрением. Если в языческом мире источником познания были природа и мышление человека, считавшиеся чем-то хорошим, достойным удивления и внимания, то в средневековом христианстве истина является чем-то данным, полученным человеком в результате Откровения. Внешняя действительность, посюсторонний мир вовсе не должен интересовать человека, который должен отказаться от себя, погрузиться в потустороннюю действительность и лишь там обрести свою ценность. Такая установка станет вполне понятной, если учесть, что христианскому воспитанию должны были быть подвергнуты грубые варварские души. Сначала воспитание человека в варваре могло быть только догматическим – опирающимся на страх, внешнюю дисциплину и слепое послушание - авторитет церкви и священников, внушавших пастве готовые представления о Боге и лежащем во зле, покинутом Богом мире.
На известном этапе этого воспитания возникла схоластика – своеобразная форма средневекового христианского философствования. Сразу скажу, что это была не философия в собственном смысле слова, а именно философствование благородных и благочестивых людей, в своих размышлениях почти тысячу лет не выходивших за пределы догм христианства. Это была не свободная мысль, как у Сократа, Платона и Аристотеля, а лишь экзегеза, т.е. истолкование священных текстов христианства. Схоластиков - монахов, читавших при больших монастырях и соборах лекции по важнейшей науке средних веков, теологии - было много. Я упомяну только тех из них, кто в своем философствовании был наиболее ярок и остановлюсь на основной проблеме средневековой мысли.
Начну с Ансельма Кентерберийского(ок.1034–1109), который первым поставил себе цель с помощью рассудка доказать учение церкви.
В работе «Почему Бог - человек?» Ансельм писал: «Мне кажется небрежением, если мы тверды в вере, но не стараемся также постичь то, во что веруем». Этот архиепископ не считал, стало быть, веру выше познания и долго мучился мыслью доказать простым рассуждением бытие Бога. Ансельм отказался от бытия Божия как недоказанной предпосылки, принимаемой на только веру, и через некоторое время нашел свое доказательство.
Во второй главе «Прослогиона» он изложил его так: одно дело, что некая вещь находится только в нашем уме, мыслится, и совсем другое – что она есть в реальности. Даже невежда может иметь мысль о Боге, о котором мы верим, что он есть величайшее существо, больше которого нельзя помыслить. Однако то, больше чего нельзя помыслить, во всяком случае реально есть, ибо если бы оно находилось только в нашем уме, то оно было бы тем, больше чего можно помыслить. Поскольку это явно невозможно, Бог не только мыслится нами, но и реально существует.
По содержанию это доказательство, которое позднее назвали онтологическим, совершенно правильно: настоящая мысль не есть голая выдумка; она не может быть беспредметной и имеет своим содержанием единство мышления и бытия. Это – философский момент в онтологическом доказательстве. Но по форме оно неудовлетворительно, ибо имеет недоказанную предпосылку - субъективную мысль о величайшем существе. Откуда взялась противоположность субъективного мышления и реального бытия, Ансельм не исследует и еще не может исследовать, ибо сам стоит целиком в пределах этой противоположности.
Бессознательной предпосылкой философствования Ансельма выступает, стало быть, рассудочный способ мышления о всеобщем, абсолютном содержании. Но может ли содержание быть всеобщим, абсолютным, если ему противостоит субъективное человеческое мышление? Почему вещь может мыслиться, но не быть, а может и быть, и мыслиться? На эти вопросы Ансельм еще не может ответить, ибо его философствование, как и вся схоластика, есть попытка рассудочным способом, опирающимся на противоположность мышления и бытия, подойти к разумному содержанию - к единству мышления и бытия. В этом и состоит историческая необходимость схоластического философствования, ибо разум у Платона и Аристотеля еще исключал из себя рассудок. Для возникновения развитого разума требуется развитой рассудок. Схоластика и выступила длительным этапом культивирования рассудка, без которого эта форма мышления не могла бы развиться. Поэтому, хотя средневековая схоластика – это не философия, а лишь философствование, она была необходимым этапом исторического развития философии.