- •Модуль 2. История философии как
- •2.2. Историческое начало истории философии
- •2.2.1. Милетская школа
- •2.2.2. Пифагор и пифагорейцы
- •2.2.3. Элейская (элеатская) школа Ксенофан Колофонский
- •Парменид
- •Зенон Элейский
- •2.2.4. Гераклит Эфесский
- •2.2.5. Эмпедокл
- •2.2.6. Левкипп и Демокрит
- •2.2.7. Анаксагор
- •2.2.8. Софисты
- •Протагор
- •2.2.9. Сократ
- •Принцип Сократа
- •Философия Сократа
- •Мегара. Мегарики – Евбулид, Стильпон.
- •Кирена, сев. Африка. Киренаики-гедонисты
- •Киники (циники)
- •2.3. Классический период античной философии
- •2.3.1. Платон
- •Порядок знакомства с диалогами (ступени вхождения в философию):
- •Диалектика Платона
- •2.3.2. Аристотель
- •2.4. Эллинистический период античной философии
- •2.4.1. Стоики и Эпикур
- •2.4.2. Скептики
- •2.4.3. Неоплатоники
- •2.4.3.1. Плотин
- •2.4.3.2. Прокл
- •2.5. Христианское философствование средних веков
- •2.5.1. Ансельм Кентерберийский
- •2.5.2. Реалисты и номиналисты
- •2.6. Философствование эпохи Возрождения
- •2.6.1. Гуманисты
- •Франческо Петрарка
- •2.6.2. Николай Кузанский
- •2.6.3. Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандолла, Пьетро Помпонацци, Бернардино Телезио
- •2.6.4. Джордано Бруно
- •2.7. Эмпиризм и метафизика XVII века
- •2.7.1. Исторические условия возникновения
- •2.7.2. Френсис Бэкон
- •2.7.3. Рене Декарт
- •2.7.4. Бенедикт Спиноза
- •2.7.5. Джон Локк
- •2.7.6. Лейбниц
- •2.7.7. Джордж Беркли
- •2.8. Философия эпохи Просвещения. 5.8.1. Дэвид Юм
- •2.8.2. Французские материалисты: Вольтер, д`Аламбер, Дидро, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах и Руссо
- •2.8.3. Немецкое просвещение: Христиан Вольф, Готхольд Эфраим Лессинг, Иоганн Готфрид Гердер
- •2.9. Классическая немецкая философия. 5.9.1. Иммануил Кант
- •2.9.2. Иоганн Готлиб Фихте
- •2.9.3. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг
- •2.9.4. Георг Вильгельм Фридрих Гегель
- •2.7. Западная неклассическая философия 2-й пол. Хiх – хх вв.
- •2.7.1 Марксизм и позитивизм
- •2.7.2 Неклассическая философия а. Шопенгауэра и ф. Ницше
- •2.7.3 Западная постклассическая философия хх в.
2.7.4. Бенедикт Спиноза
Следующий шаг в направлении, намеченном Декартом, сделал Бенедикт Спиноза (1632-1677). Основное положение его метафизики состоит в том, что есть только одна субстанция – Бог или природа, атрибутами которой являются мышление и протяжение. Субстанция и ее атрибуты бесконечны и существуют с необходимостью, а все конечные вещи представляют собой лишь модусы или акциденции субстанции – ее случайные, преходящие состояния, без следа исчезающие в субстанции.
Спиноза начинает изложение своей философии с определения субстанции как causasui(лат.) – причины себя самой. «Под причиной себя самой я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, что по своей природе не может мыслиться иначе, чем существующим» (Спиноза Б. Этика//Избр. произв. В 2-х тт. Т.1. М., 1957. С.361).Это определение причины разрушает обычное представление о причине как чем-то отличном от действия.Causasuiесть такая действующая причина, которая, действуя, производит не что-то иное, а только себя саму и именно поэтому не может быть и мыслиться несуществующей. Это и есть субстанция. Она существует исключительно благодаря себе самой и может быть понята только из себя самой, а не из других вещей.
Поскольку субстанция свободна, т.е. независима ни от чего, кроме себя самой, она существует только по необходимости своей собственной природы. Все ее определения вызваны ею самой, а потому сами по себе бесконечны и свободны, т.е. субстанциальны. Согласно Спинозе, эти бесконечные определения субстанции суть ее атрибуты, каждый из которых определенным образом представляет собой субстанцию как всеобщую сущность. Следуя за Декартом, Спиноза говорит только о двух атрибутах субстанции – протяженности и мышлении.
Как атрибуты субстанции мышление и протяженность бесконечны и, несмотря на свою противоположность, ничуть не ограничивают друг друга. Напротив, они выступают такими определениями, которые, будучи взяты в их единстве, исчерпывающе выражают природу субстанции как таковой. Поэтому Спиноза включает атрибуты в определение абсолютной сущности, Бога. Мышление как атрибут есть не субъективное, человеческое мышление, а бесконечное, субстанциальное мышление – вечная сущность или природа всякого конечного, в т.ч. и человеческого мышления. Равным образом и протяженность как атрибут есть определенная сущность всякого явления протяженности, бесконечная субстанциальная природа любого конечного тела.
Конечные, преходящие состояния бесконечной, вечной субстанции Спиноза именует модусами: «Под модусом я разумею состояние субстанции, т.е. то, что существует в ином и постигается через это иное» (Там же). Эти единичные модификации существуют, стало быть, не сами по себе, а лишь благодаря субстанции. Поэтому они и не могут быть познаны сами по себе, а только через всеобщее понятие субстанции и ее особенные атрибуты, мышление и протяженность. В связи с этим Спиноза различает naturanaturansиnaturanaturata, т. е. природу порождающую и природу порожденную. Так он определяет различие между Богом и миром. Поскольку модусы есть состояния субстанции, они абсолютно необходимым образом связаны друг с другом. Но поскольку сама субстанция есть для них иное, эта порожденная природа не субстанциальна и представляет собой бесконечное множество акциденций – случайных конечных вещей. К этому миру несущественной, сотворенной природы и принадлежит от рождения человек с его телом и душой, чувствами и рассудком.
Согласно Спинозе, в отличие от субстанции, т.е. сами по себе мир и человек вовсе не существуют. Поэтому чувства и мнения людей, направленные лишь на порожденную природу, питают в их душах страсти – аффекты радости и печали, страха и надежды, веры и отчаяния, зависти и сочувствия, самодовольства и уничижения, презрения и гордости и т.п. Эти состояния души силой воображения порабощают все существо человека и превращают его жизнь и судьбу в функцию происходящего, которое от него не зависит. Рассудок способен только примирить нас с тем, что случилось, раскрыв неизбежность этого. Но освободить человека от господства страстей души может лишь разум, интеллект. Он имеет своей единственной целью познание вечной истины – самой субстанции или творящей природы.
Из разумного взгляда на природу вещей с необходимостью возникает высшее состояние человеческой души – АmorDeiintellectualis, интеллектуальная любовь к Богу. Это познавательное влечение души к субстанциальной истине является для нее бесконечным источником силы, мудрости и блаженства. На этом пути, по Спинозе, открывается возможность спасения человека не только от бед и несчастий, подстерегающих на каждом шагу, но и от самой смерти. «Из сказанного ясно, - заключает Спиноза, - насколько мудрый сильнее и могущественнее невежды, действующего единственно под влиянием страсти. Ибо невежда, не говоря уже о том, что находится под самым разнообразным действием внешних причин и никогда не обладает истинным душевным удовлетворением, кроме того, живет как бы не зная себя самого, Бога и вещей, и как только перестает страдать, перестает и существовать. Наоборот, мудрый как таковой едва ли подвергается какому-либо душевному волнению. Познавая с некоторой вечной необходимостью себя самого, Бога и вещи, он никогда не прекращает своего существования и всегда обладает истинным душевным удовлетворением» (Там же, с.618). И хотя путь к спасению труден, его все же можно пройти. Нужно только научиться смотреть на все происходящееsubspecieaeternitatis(лат.) – с точки зрения вечности, т.е., по завету Спинозы, не смеяться, не плакать, но и не отворачиваться, а понимать.