1. Культура периода петровских реформ.

18 в. в России, или "век Русского Просвещения", - период в развитии русской культуры, означавший постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени (русской классической культуре 19 в. ), начало которому положили петровские реформы (первая последовательная попытка модернизации России "сверху"). Главное содержание петровских реформ составила секуляризация культуры, разрушившая средневековую цельность древнерусской культуры, несмотря на все ее внутренние противоречия, сплошь религиозной и "застывшей" как система готовых эталонов, клише, форм этикета. Будучи логическим продолжением драматических процессов русского религиозного раскола 17 в., полоса петровских реформ, проникнутая пафосом секуляризации, расчленила единую до того русскую культуру (синкретическую "культуру-веру") на собственно "культуру" и собственно "веру", т.е. фактически на две культуры: светскую и религиозную (духовную). При этом религиозная часть русской культуры уходила на периферию национально-исторического развития, а новообразовавшаяся секулярная, светская культура укоренялась в центре культурной и общественной жизни, приобретая самодовлеющий характер. 

Возникший в результате исторически закономерного раскола единой средневековой культуры плюрализм поначалу естественно укладывался в барочную модель состязательности различных мировоззренческих тенденций и принципов: в одном семантическом пространстве сталкивались в напряженном диалоге-споре пессимизм и оптимизм, аскетизм и гедонизм, "школьная" схоластика и дилетантизм, дидактизм и развлекательность, этикет и сенсационность, константность и окказиональность. Однако характерный для российской цивилизации, начиная уже с конца 16 в., "государствоцентризм" в конце концов восторжествовал в лице светской культуры, подчинившей себе элементы культуры духовно-религиозной. В концепции мира, утверждаемой Петром, на место "красоты" ставится "польза"; традиционный для Древней Руси приоритет слова, словесного этикета, отождествляемый реформаторами с косностью и шаблонным мышлением, отходит на второй план перед авторитетом вещи, материального производства, естественных и технических наук; "плетение словес" сменил деловой стиль, а введенный Петром гражданский шрифт, противостоящий церковнославянскому, окончательно отделил светскую книжность от религиозной. 

Принципиально новыми феноменами, немыслимыми для традиционной русской культуры, явились - в результате петровских реформ - библиотеки и общедоступный театр, Кунсткамера и Академия наук, парки и парковая скульптура, дворцовая архитектура и морской флот. Апофеоз вещи и борьба с "инерцией слова" были связаны в Петровскую эпоху с упразднением многочисленных запретов в культуре, общественной жизни и в быту, характерных для средневековья, с обретением нового уровня духовной свободы. Преодолевая статичность, русская культура 18 в. начала проникаться принципом историзма: история отныне воспринимается не как предопределение, не как застывшая вечность, эталон, идеал мироздания, но как иллюстрация и урок современникам, как результат участия человека в ходе событий, итог сознательных действий и

поступков людей, как поступательное движение мира от прошлого к будущему. Появляются первые представления о социальном и культурном прогрессе как поступательном движении общества вперед, его развитии и совершенствовании - от низших форм к высшим. 

Реальная картина русской культуры 18 в. осложнялась тем, что идеи либерализма и западнические реформы нередко исходили из самих властных структур - монарха и его ближайшего окружения, а охранительно-консервативные и национально-почвеннические настроения шли "снизу", совпадая с настроениями народных масс и большинства провинциального поместного дворянства, уходя корнями в традиционную, патриархальную культуру Древней Руси. 

В России 18 в. вестернизация культуры парадоксально выступала как средство ее ориентализации (относительно Европы и западных ценностей), а внешняя демократизация жизни служила укреплению абсолютизма восточно-деспотического типа, выступая подчас как средство социокультурной мимикрии деспотизма под личиной "просвещения".

Новые явления в политической и социальной сфере явились толчком мощных процессов в области духовной культуры, в значительной степени определяя ее особенности. Каковы же эти особенности? Культуру XVIII века по типологии часто соотносят с западноевропейским Просвещением. Отметим сразу: это далеко не полное и даже не близкое соотношение имеет для России особый смысл. Как известно, западноевропейское Просвещение было подготовлено Возрождением и периодом Нового Времени, уже обеспечившими разрыв со средневековой богословской культурой и провозгласившими незыблемый авторитет научного знания. 

С петровских реформ усиливается интерес русских писателей к человеческой личности, происходит углубление гуманистического начала в искусстве. В новой концепции человек уже окончательно перестает быть источником греховности, воспринимается как активная личность, ценная и сама по себе, и еще больше — за «услуги отечеству». Отсюда и изменение главного ценностного ориентира: на смену представлений о греховной природе человека, свойственных официальной культуре допетровской Руси, на смену культуре, направлявшей интересы человека к соблюдению чистоты христианской веры, приходила культура, основанная на представлениях о человеке как частице новой системы, социальной; иерархически упорядоченного монархического государства. Обращение к личности, гуманизм — это третья особенность духовной культуры не только периода петровских реформ, но и XVIII века в целом. Петр I, прорубивший «окно в Европу», поставил страну на путь европеизации, ввел Россию в круг европейского просветительского движения. Европеизация России начиналась с заимствования в области бытовой культуры: появляются Секуляризация (ср. лат. saecularis - светский) - освобождение от церковного подчинения общественной, интеллектуальной и художественной деятельности.

новые предметы домашнего обихода, идет подражание роскоши польских и немецких костюмов. Заимствуется этикет общения.

Один из главных принципов просветительной культуры — синкретизм. На духовную культуру в целом воздействует характерная для Нового Времени идея закономерности и познаваемости окружающего мира (природы, самого человека и человеческого

Синкретизм (гр. synkretismos - соединение, объединение) - слитность, нерасчлененность, существование в единстве всех видов творческой деятельности.

Отвлеченной книжной учености предпочитается знание, полученное в результате собственного опыта, собственной практической деятельности. Этот принцип был усвоен русской культурой XVIII века безоговорочно.