2). Философско-исторические учения

Античность.

Древние греки воспринимали мир эстетически, как завершенный Космос с его гармонией и цикличностью. Везде они видели круговорот, касалось ли это Космоса или жизни человека (микрокосма).

Нынче горе, завтра счастье –

Как Медведицы небесной

Круговой извечный ход.

Софокл «Трахинянки»

Круговое движение – это геометрический образ вечности и временности, причем во взаимоотношениях времени и вечности приоритет принадлежит вечности.

По меткому замечанию молодого Гёте, люди ещё полностью погружены в природу и она в них. Природа включает мир человека, но и противостоит ему как мир органический миру искусственному, и как мир неизменного – миру изменчивого, случайного. «Закон природы» - врождённая, неодолимая сила, определяющая внутриобщинные распорядки и межобщинные отношения. Таково наблюдение Фукидида, сделанное им на материале истории Пелопон-несской войны.

Средневековье.

С возникновением христианства оказалось возможным иное понимание истории, которое можно назвать линейным. В природном мире время растянуто в линию: от сотворения мира через грехопадение первых людей до второго пришествия Бога и Страшного Суда. Начало и конец земного времени смыкаются с божественным, а все, что происходит внутри исторической линии, предопределено божественным замыслом и развивается в соответствии с божественной волей. В божественном мире время трансформируется в вечность, а пространство распадается на различные уровни: небо (рай) и подземное царство (ад).

Ярчайшим и крупнейшим представителем христианской философии истории был Аврелий Августин (354 – 430). Он всецело опирается на Священное Писание, истоки его историзма в историзме самой Библии, которая может быть представлена как история определенного народа.

Природное бытие не имеет своей истории, оно таково, каким его сотворил Господь. Человек, созданный по образу и подобию Божьему, вследствие грехопадения, утрачивает свое исходное совершенство и вынужден сам, хотя и с помощью своего творца, воссоздавать себя. В этом пространстве, где возможно движение к утраченному совершенству, и есть место истории. История есть эпоха взросления руководимого Богом человечества. Так у истории появляется цель и смысл, поиск которых продолжается до сих пор. Христианская философия истории органично связана с провиденциализмом, согласно которому миром правит Божественное провидение. Философия истории Августина эсхатологична – земная история человечества завершается новым Пришествием Христа, концом света и Страшным судом.

Новое время XVII – XIX вв.

В эпоху Нового времени и особенно в эпоху Просвещения концепциям провиденциализма противопоставляются рациональные объяснения исторических фактов. На место Божественного провидения ставятся понятия естественного закона истории и прогресса.

Джамбаттиста Вико (1668 – 1744), основатель философии истории и психологии народов, утверждает, что историческое развитие всех народов подчиняется единому закону, выдвинул идею объективного характера исторического процесса. Исходя из того, что познать мы можем только то, что сами делаем, Вико считал историческую науку сознанием человечества о собственных деяниях. Вико отделил социальное от природного, и представил человеческую историю как единый процесс. Он ищет в истории объективный критерий, внутреннюю логику общественного развития. Вико развивает теорию исторического круговорота. Суть ее в том, что развитие наций идет по циклам, состоящих из трех эпох: божественной (эпоха варварства), героической (аристократическое государство, феодализм) и человеческой. Человеческая эпоха – это зрелость человечества, здесь демократическая республика или представительная монархия, эпоха городов, юридических законов и разума – век цивилизации. Смена эпох осуществляется в силу борьбы между «отцами семей» и «домочадцами» – в патриархальном обществе, позднее – борьбы феодалов и простого народа. По завершении цикла из трех стадий развитие возобновляется и проходит те же стадии и в той же последовательности, но на более высоком уровне. Развитие идет по спирали, т.е. оно прогрессивно и бесконечно. Вико видит смысл истории в достижении цивилизованности.

Вико впервые пытается рассматривать историю как закономерный процесс, за деятельностью личностей видеть социальные отношения, за историческими фактами – исторические законы, за цепью случайностей – историческую необходимость. Вико считают родоначальником историзма. Его идеи предварили философию истории Гердера и Гегеля.

Иоганн Готфрид Гердер (1744 – 1803) сформулировал идею органического развития мира, прослеживая ее и в неживой, и в живой природе. История общества непосредственно примыкает к истории природы и является ее продолжением. Основной труд Гердера «Идеи к философии истории человечества» (1791). Философия истории Гердера основана на идее, что человечество в своем развитии закономерно приходит к гуманизму, т.е. к совершенному развитию разума и нравов. Живые человеческие силы – вот двигательные пружины истории. Для него история есть «закономерное развитие культуры». Факторы развития общества: язык, науки, ремесла, традиции, искусства.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) опирается на постулат «всё действительное разумно». Иными словами, история с самого начала представляет собой сферу разума, что разум господствует в мире, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Гегель считает, что «философия истории означает не что иное, как мыслящее рассмотрение ее. Разум должен не бездействовать, а размышлять…, кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно».

Разум у Гегеля предстает как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа, или абсолютной идеи. Вся история есть, по существу, история мысли, история саморазвития разума. Гегель считает, что мировой дух осознает логику собственного развития и постигает свое содержание в философии.

Мировой дух, а именно он у Гегеля является подлинным субъектом истории, изначально содержит в себе как свое собственное содержание все то, что осуществится в качестве эмпирической истории. Принципиальным образом в истории совершается только то, что и должно осуществиться. Это ведет к пониманию истории как целесообразного процесса. Целью истории является реализация идеи свободы, «сознание духом его свободы», это абсолютная конечная цель истории.

Мировой дух достигает своей цели, приводя в движение людей. «Эта неизмеримая масса желаний, интересов и деятельностей является орудием и средством мирового духа, для того, чтобы достигнуть его цели». При этом народы, добиваясь своего, не догадываются, что «оказываются средствами и орудиями чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают и что они бессознательно исполняют». Это можно назвать «хитростью разума» – он заставляет действовать для себя страсти, ибо ничто великое не совершается без страсти, «причем то, что осуществляется при их посредстве, терпит ущерб и вред», т.е. итог деятельности людей не вполне совпадает с их намерениями. В дальнейшей деятельности люди должны считаться с этим как с объективной предпосылкой. Так, по Гегелю, случайность становится необходимостью.

Согласно Гегелю, мировой дух осуществляет свои цели таким образом, что каждый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Но процесс этот не хаотичен. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы:

 Восточный мир (один только знает, что он свободен);

 Греко-римский мир (некоторые знают, что они свободны);

 Германский мир (все знают, что они свободны, достигли гражданских и политических свобод).

В конечном итоге Гегель стремился обосновать мысль, что именно германский народ, который якобы уже установил разумное государственное устройство и есть настоящий носитель всемирно-исторического прогресса.

Материалистическое понимание истории,

или формационный подход к анализу исторического процесса.

В 1846 г., когда Карлу Марксу было двадцать восемь лет, а Фридриху Энгельсу двадцать шесть, они написали интересную книгу (так и оставшуюся в рукописи) «Немецкая идеология». Она была первым рубежом их духовного развития, «уяснением дела самим себе». Здесь же мы находим предпосылки материалистического понимания истории.

«Первая предпосылка всякой человеческой истории – это, конечно, существование живых человеческих индивидов. Первый исторический акт этих индивидов, благодаря которому они отличаются от животных, состоит не в том, что они мыслят, а в том, что они начинают производить необходимые им жизненные средства». Именно телесная организация человеческих индивидов обусловила их отношение к остальной природе. Обеспечивая своё существование, люди сами производят необходимые для этого средства, используя вещество и энергию природы. Практическое взаимодействие общества и природы ещё называют материальным производством.

В рамках материалистического понимания истории сложился формационный анализ исторического процесса, как антитеза идеалистическому его пониманию. Формационная теория опирается на выделение способа производства как ведущего, детерминирующего фактора общественного развития. Критерием поступательного развития общества является уровень производительности общественного труда. Само выделение способа производства знаменует переход человечества со ступени варварства к цивилизации.

Особенности способа производства определяются, с одной стороны, уровнем и харак-тером развития производительных сил, с другой – уровнем и характером производственных отношений. Производственные отношения напрямую зависят от господствующих форм собственности. Совокупность производственных отношений образует базис общества, над которым возвышается надстройка: политические, правовые, религиозные и т.п. отношения и институты. Этим институтам соответствуют формы общественного сознания: религия, мораль, право, искусство, философия и т.д. Противоречия между производительными силами и производственными отношениями порождает социально-экономический кризис, который разрешается революционной сменой общественно-экономической формации.

Но марксистская концепция философии истории не сводится только к утверждению определяющей роли производства. В то же время она пыталась понять и некоторые идеальные структуры – мотивы деятельности человека: экономические, политические, нравственные, религиозные.

Люди делают свою историю сами, при определённых предпосылках и условиях, среди которых экономические являются в конечном счёте решающими. Но это не исключает роль, иногда значительную, политических условий, других духовных факторов, «даже традиций, живущих в головах людей». Каждый преследует свои собственные, сознательно поставленные цели, и общий результат – историческое событие – получается от столкновения множества отдельных человеческих воль. «Воля определяется страстью или размышлением». За ними стоят идеальные побуждения: честолюбие, личная ненависть, служение идеалам, или просто «индивидуальные прихоти всякого рода». И вот тут возникает новый вопрос: каковы те исторические причины, условия, «которые в головах действующих людей принимают форму данных побуждений?». Энгельс подчёркивает, что «всё, что приводит людей в движение, должно пройти через их голову; но какой вид оно принимает в этой голове, в очень большой мере зависит от обстоятельств». Другими словами, корни, истоки идей, учений, мотивов, которые побуждают и приводят людей в движение, надо искать в условиях их жизни, их существования, их социального бытия. Как люди живут, так они и думают.

История протекает подобно естественно-историческому процессу, подчиненному, в сущности, «тем же самым законам движения». Но история развития общества существенно отличается от развития природы тем, что в природе действуют стихийные бессознательные силы, а в истории действуют люди, наделённые сознанием, поступающие обдуманно, целенаправленно. Эта субъективная деятельность людей оказывает влияние на проявление общих объективных законов истории. Законы общества носят сугубо статистический характер. Они проявляются как суммарное действие огромного множества случайных факторов. Статистические методы исследования дают возможность обнаружить необходимость там, где на поверхности видна лишь игра случая. Поступки индивида определяются множеством случайных факторов, далеко не всегда поддающихся рациональному истолкованию, но эти поступки «гаснут» в совокупном действии огромной массы людей.

Достоинства формационного подхода:

Понимание истории как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса.

Недостатки формационного подхода:

Именно в проблеме человека марксистская концепция философии истории столкнулась с большими трудностями, что стало основанием для ее критики. Недопустимо сводить человека к несубъективным факторам производства. Ведь последние, в конечном счете, просто не имеют самостоятельного значения: средства производства – это символы самих людей. Излишняя схематичность. Формационная теория, претендующая на всеобщность, на самом деле является обобщением исторического развития только западноевропейского сообщества. Формационный подход неприменим для объяснения развития азиатских обществ.

Концепции исторического развития ХХ в.

Разрабатывавшиеся в ХХ веке концепции исторического развития, как правило, принимали идею исторического прогресса. Не отрицали они обычно и то, что доминантой общественного развития являются материальные факторы, но усматривали их не в способе производства, а чаще всего в технике. На этом фундаменте выросли теория пяти стадий экономического роста американского исследователя У. Ростоу, теория индустриального общества французского ученого Р. Арона, многочисленные теории конвергенции, а также теория постиндустриального общества Д. Белла.

Теория стадий роста возникла во многом под влиянием формационного подхода к анализу истории. Стадия роста – этап общественного развития, связанный с определенным уровнем развития промышленности, науки и техники. Стадиальная теория выделяет следующие этапы или стадии общественного развития:

 доиндустриальное общество (занятое преимущественно аграрным хозяйством);

 индустриальное общество (данная стадия начинается с возникновения машинного производства);

 постиндустриальное общество (происходит дальнейшее развитие науки и техники);

 будущее постпостиндустриальное общество (технотронное, информационное общество XXI в.).

Р. Арон (1905–1983) – один из родоначальников теории индустриального общества. В своих работах основывался на сравнительно-историческом анализе с использованием концепции «социальной индустриализации» или «технологического детерминизма», переросшей затем в теорию «индустриального общества». Оценивая происшедший после второй мировой войны значительный подъем в производстве и потреблении в развитых странах мира, он предложил определить его как «новый промышленный переворот», достигнутый в результате колоссальных изменений, движущей силой которых явилась автоматизация производства, повышение производительности труда, огромное увеличение объема производимой продукции и «революция в доходах». Позже аналогами названий «индустриального общества» стали «народный капитализм», «гуманная экономика», «государство всеобщего благоденствия».

Д. Белл – один из создателей теории постиндустриального общества, выразил идею, что бурное развитие науки и техники сделает излишними социальные революции, а индустриальное общество вступит в новый этап социальной жизни – постиндустриальное общество, которое будет основано на развитии науки, научных знаний. Отличительными признаками постиндустриального общества, по Беллу, являются:

 переход от производства товаров к экономике обслуживания;

 занятие господствующего положения в управлении обществом социальной группой профессионалов-технократов и «больших ученых»;

 повсеместное распространение «интеллектуальной технологии» (информатики, теории игр и моделирования, компьютеризации);

 саморазвивающийся технологический рост при широком развитии теоретических знаний.