3. Цивизационные концепции исторического процесса.

В ХХ в. среди философов доминирует цивилизационная концепция исторического процесса. Цивилизационный подход противостоит формационному прежде всего в том, что отрицает линейность, универсальность и необратимость смены форм в развитии общества. Выделенные в рамках этих теорий типы цивилизаций локальны, обладают своеобразными особенностями, что не позволяет представить историю в виде единой линии развития. Эти локальные цивилизации представляют собой устойчивые и обладающие максимальной степенью общности духовно-культурные образования, которые являются конкретными реальными субъектами – носителями исторического развития.

Цивилизационный подход начинает формироваться в XIX в. Так, Н.Я. Данилевский сформулировал концепцию, согласно которой нет единой истории, а есть лишь история множества отдельных цивилизаций. В ХХ в. О. Шпенглер определил цивилизацию как заключительную стадию развития культуры, для которой характерно развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы.

Русский ученый Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) в книге «Россия и Европа» (1869) изложил социологическую теорию обособленных «культурно-исторических типов» (цивилизаций), находящихся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, и проходящих предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип – это единство религиозного, социально-бытового, промышленного, политического, научного, художественного планов исторического развития народа. Они могут существовать одновременно или последовательно сменять друг друга.

Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов или самобытных цивилизаций. Данилевский выделяет их десять: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский и германо-романский, или европейский. Наиболее исторически перспективным типом Данилевский считал «славянский тип», наиболее полно выраженный в русском народе и противостоящий культурам Запада.

Эту же идею продолжил немецкий ученый О. Шпенглер (1880 – 1936) в книге «Закат Европы» (1914). Уподобив культуру биологическому организму, Шпенглер полагает, что «всякая культура переживает возрасты отдельного человека. У каждой имеется своё детство, юность, возмужалость и старость». Шпенглер выделяет 8 культур, жизненный цикл которых достиг своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. На стадии возникновения, по его мнению, находится русско-сибирская культура.

В основе каждой культуры лежит душа, её внутренние возможности, которые культура стремится реализовать. Когда цель достигнута, всё изобилие внутренних возможностей осуществлено, «тогда культура вдруг застывает, отмирает, её кровь свёртывается, силы её надламываются – она становится цивилизацией».

Культуре свойственно духовность и свободное творчество. В области культуры лежат религия, искусство, нравственность. Цивилизация не имеет духовной составляющей, она рациональна и технологична. Это период общественного развития, для которых характерен высокий уровень научных и технических достижений, упадок искусства и литературы. Это период, когда материальная культура доминирует над духовной.

Цивилизация – это то, что дает комфорт, это удобство, предоставляемое в наше распоряжение техникой. Комфорт, его создание и использование, предъявляет такие моральные и физические требования к цивилизованному человеку, благодаря чему человек до такой степени срастается с техническим коллективом, что у него не остается ни времени, ни сил для культуры, и он часто больше не ощущает внутренней потребности быть не только цивилизованным, но также культурным. Техногенная цивилизация приходит на смену культуре.

Английский историк, философ и социолог Арнольд Тойнби (1889 – 1975) в много-томном труде «Постижение истории» исследует причины развития и упадка обществ, или цивилизаций. Цивилизация, по Тойнби, устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими границами, историческими рамками. История – нелинейный процесс, это процесс зарождения, жизни, гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли.

Внутренняя структура цивилизаций состоит из творческого меньшинства и инертного большинства. Движущими силами истории или факторами развития цивилизаций по терминологии Тойнби являются «Вызовы-и-Ответы». «Вызов» – это воздействие на цивилизацию природных, исторических, социальных факторов. «Творческое меньшинство» – это элита, которая раньше других слышит «вызов», выдвигает новые идеи для «ответа» и проводит их в жизнь. Таким образом, «ответом» цивилизации является новый этап культурно-исторического созидания.

Однако творческое меньшинство не всегда может определять жизнь большинства. Большинство склонно «тушить» энергию меньшинства, поглощать ее. В этом случае развитие цивилизации прекращается, начинается застой. Исчерпанность возможностей «творческого меньшинства» ведет к кризису, упадку и гибели цивилизации.

К настоящему времени, по Тойнби, сохранилось лишь пять основных цивилизаций – китайская, индийская, исламская, русская и западная. Прогресс человечества Тойнби видит в его духовном совершенствовании, в частности в религии. Для Тойнби смысл истории состоит в реализации нравственного и творческого человеческого достоинства в ответ на внешние для человека вызовы.

Немецкий философ Карл Ясперс (1883 – 1969) в работе «Истоки истории и её цель» (1949) предполагает единое происхождение человечества и единую историю. Рисуя схему мировой истории, он выделяет четыре периода:

- «прометеевская» эпоха (возникновение речи, изобретение орудий труда, овладение огнем);

- эпоха «великих культур древности»;

- эпоха «духовной основы человеческого бытия» («осевое время»);

- эпоха «развития техники».

Центральным положением исторической концепции Ясперса является понятие «осевого времени». Осевое время есть вполне конкретная историческая эпоха – 800 – 200 гг. до н.э. Эта эпоха определяется небывалыми в истории человечества прорывами духа к подлинному бытию. Именно в этот исторический период возникают все мировые религии и философские системы. Их основатели в своем творческом усилии определяют основные русла духовной жизни, в которых человечество существует по сей день. В Китае это Конфуций и Лао-цзы, в Индии – Упанишады и буддизм, в Иране – Заратустра, в Палестине – пророки, в Элладе – Гомер и великие философы. «Осевое время» – это как бы корень всей последующей истории.

Фундамент «осевой» культуры – так называемая «философская вера», это ни религиозная вера, ни научное знание. Этот фундамент есть общий «завет» человека и человечества, который, по мысли Ясперса, обеспечивает подлинную связь между народами и культурами, и только на его основе возможно обретение вновь идеала ценностей единой общечеловеческой культуры.

Основные положения цивилизационного подхода можно свести к следующему:

1. Определение преобладающего вида хозяйственной деятельности – земледелие, ремесло, промышленные технологии. Господствующая система ценностей.

2. Нет абсолютных социально-экономических законов; Необходимо учитывать сложное переплетение факторов: технических, экономических, политических, религиозных и др.

3. Единство исторического процесса не абсолютно; Каждый народ имеет свой социально-исторический опыт.

4. Единство специфического и общего в исторической судьбе народов; Считается, что на первой ступени все народы прошли через аграрный труд как ведущий.

5. Возможность множества концепций цивилизационного подхода.

Однозначного и общепринятого определения цивилизации нет. На наш взгляд, возможны две позиции в понимании цивилизации. Во-первых, историческая, связанная с возникновением древнеримской гражданской общины – civilis, – отношения в которой регулировались писанными законами. Цивилизация понимается как высшая историческая ступень развития человечества, после дикости и варварства. Эпоха цивилизации наступает с «общественным разделением труда, возникновением частной собственности и государства». Отношения между обществом и государством осуществляются на основе «права, возведённого в закон». Понятие «гражданское общество» выражает сущность такого понимания цивилизации, и уровень цивилизации напрямую связан с уровнем развития гражданских отношений.

Во-вторых, технологическая, или технократическая, когда понятие цивилизации связано с уровнем технической и энергетической оснащённости общества. Когда уровень цивилизации связывают с количественными и качественными характеристиками современной «интеллектуальной» техники. Сюда же относятся идеи, оправдывающие претензии технической интеллигенции на политическое руководство в обществе в силу присущего ей рационального мышления.

Запад – Россия – Восток

Часто обсуждается проблема «Запад – Россия – Восток». В силу бурных перемен, происходящих в России, ее будущее резонно связывать с уяснением проблемы Запад – Восток.

В данном случае понятия «Запад» и «Восток» не географические термины, а обозначение возможности интерпретации многообразия цивилизаций и культур. Связь Запада и Востока, их явная или демонстративная парная сопряженность символизирует единство мира, глобальный универсум, территориальное или смысловое всеединство мировых сил, природных стихий, разных народов и стран. Именно к такому универсуму апеллируют все мировые религии, наиболее общие и универсальные философские системы.

Характерна преемственность имперского герба – двуглавого орла, как раз и означа-ющего соединённость и неразрывность Запада и Востока, а также всеохватность власти, обнимающей безграничное пространство, а значит, в принципе неограниченной, абсолютной, вселенской.

Смысловая пара Запад – Восток носит ярко выраженный характер социокультурной и цивилизационной дилеммы. Для Запада характерны рационализм, христианская традиция (протестантство и католицизм), просветительство, представительная демократия, приоритет индивидуалистичес-кого начала перед коллективистским, развитая научно-техническая составляющая. Западная культурно-историческая традиция чаще всего противопоставляется культурам Востока как предельно динамичная.

Для Востока характерны мистерия, интуитивизм, буддийская и исламская религиозные традиции, традиционализм, общинность, приоритет коллективного перед индивидуальным, особый тип государственности, для которого типично отсутствие равенства в свободе по всеобщему закону. Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций.

Пограничное положение России и русской культуры между Западом и Востоком, вызванные этим внутренние противоречия русского национального характера, менталитета, непредсказуемость социокультурной истории явились источником вековых идеологических споров и конфликтов западников и славянофилов, сторонников и противников реформ, либералов и консерваторов, демократов и коммунистов.

Характеризуя противоречивость русской культуры, Н. А. Бердяев называл Россию Востоко-Западом и утверждал, что в России «сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад» («русская идея»). Еще раньше Г. В. Плеханов в своей «Истории русской общественной мысли» отмечал в русской культуре и в истории России также два противоположно направленных процесса, но «разбегающихся» в разные стороны – на Запад (европеизированная дворянская культура) и на Восток (традиционная культура русского крестьянства). Однако обе эти модели русской культуры, развивающейся между Востоком и Западом, при всей своей видимой противоположности отнюдь не исключают друг друга: культурно-исторические процессы западного и восточного происхождения и сталкиваются между собой в русской культуре, и отталкиваются друг от друга.

Между тем все едины во мнении, что Россия должна способствовать диалогу Запад – Восток и на этой основе вырабатывать арсенал своих собственных ценностей, органично сочетающихся с идеалами гуманизма, бережного отношения к природе, свободного, справедливого и безопасного мира, практичности. Россия, русская Евразия – это «место встречи» Востока и Запада; эта встреча соединяет и разделяет, сближает и отдаляет; это и конфликт, и диалог – воплощенные «единство и борьба противоположностей» в культуре; это «социокультурный водоворот»; это долгий и трудный поиск путей и форм культурного синтеза Запада и Востока.

Но Россия и русская культура – не единственный экспериментальный «полигон», где «отрабатываются» универсальные модели западно-восточного культурного синтеза. Своеобразный синтез западных и восточных культур осуществляется в Америке (соединение западноевропейских традиций с негритянскими, индейскими и латиноамериканскими). Феномен «дальневосточного чуда» (Япония, Юж. Корея, Гонконг, Тайвань, Сингапур) также демонстрирует различные варианты восточно-западного социокультурного синтеза.