8. Фольклористична діяльність Максимовича та Костомарова.

М. Максимович вважав, що українська мова і література сягають своїм корінням у Київську Русь. На його думку, історію літератури треба вивчати у зв'язку з історією народу, мовою і фольклором. М. Максимович першим в українській літературі обґрунтував поняття "народність".

До міфічного періоду художньої творчості він, щоправда, не доходив, зосередившись переважно на народних піснях і думах та старокиївській професійній літературі, але в передмові до зібраних ним "Малороссийских песен" (1827) він говорить і про потребу вивчення міфів, і про відображений у них засобами мови дух народу. "Дуже значні і тому гідні уваги, — пише вчений, — були б пошуки слідів народної міфології, обрядів, пісень, прислів'їв та ін. Особливо мова вдосконалюється внаслідок досліджень залишків минулого, в яких вона ближча до свого кореня, отже — чистіша за складом і міцніша в силі"6. У цій же передмові до "Малороссийских песен" М. Максимович наголошував, що в українських піснях звучить душа українського народу і нерідко — його істинна історія. Серед пісень слов'янських племен українські пісні посідають одне з чільних місць за артистизмом, поривами пристрастей, природністю вислову.

З таким критерієм і з таким науково обґрунтованим поглядом підходив М. Максимович і до тлумачення "Слова про Ігорів похід".

"Слово" як історична поема, доводить М. Максимович, не пропонує історичних подробиць у подіях, але воно сповнене історичної правди свого часу. З іншого боку, "Слово" тісно пов'язане з літературною традицією доби і водночас із народною поетичною творчістю. Це було відкриттям М. Максимовича, від якого пізніше відштовхувались у своїх дослідженнях фактично всі науковці, що займалися давньою українською літературою і зокрема "Словом про Ігорів похід".

Традицію дослідження "Слова" в дусі історичної школи, яку започаткував М. Максимович, пізніше розвивали багато українських учених.

Серед інших проблем, які цікавили М. Максимовича як українського філолога і які так чи так мали дотичність до "Слова", слід відзначити його роботи про народні думи як історичне джерело. Він переконливо показав, що думи (як і "Слово") характерні лише своїми історичними мотивами, але ніяк їхній зміст не можна безпосередньо співвідносити з конкретними історичними подіями. Для вченого вони являли собою не історичний документ, а художній твір, і так їх тільки й треба сприймати. Ось чому, наприклад, Дунай чи Дон у думах — це ніяк не конкретні власні назви, а лише певні символи народної поетичної фантазії. Цим своїм твердженням М. Максимович полемізував з П. Кулішем, який у "Записках о Южной Руси" доводив протилежне.

Взяв участь М. Максимович і у відомій дискусії, що пов'язана з так званою теорією Погодіна-Соболевського. Стосувалася вона історичного походження української мови та літератури. Вчений довів і споконвічність українського фольклору (зокрема — пісень), і те, що українська мова й література з'явились не після XIV ст., а своїм корінням сягають у Київську Русь і давніший період вітчизняної історії. Про це свідчить, зокрема, і "Слово про Ігорів похід" з його багатьма суто українськими словами і зворотами та зв'язками з українським фольклором.

Перші фольклористичні праці вченого написані на методологічних засадах романтичної критики. До таких належать “Обзор сочинений, писанных на малороссийском языке” (1843), більша частина тексту його маґістерської дисертації “Об историческом значении русской народной поэзии” (1843), статті “Литовская народная поэзия” та “Две русские народности”(1861) та інші.

У творчій спадщині М. Костомарова 1840­­-1850-х років центральне місце посідає ідея народності, яку він послідовно витримував у праці “Об историческом значении русской народной поэзии”. Учений зазначав, що українська мова до того часу майже не мала писемних пам’яток, проте зберігалася у народних піснях і казках. Специфіку єднання літератури з фольклором М. Костомаров вбачав у тому, що “рухи серця”, які в народних піснях виявляються невидимо, невловимо, письменник поєднує з думкою, втілює в образи й картини, через які воно стає зрозумілішим, яснішим.

У праці “Об историческом значении русской народной поэзии” М. Костомаров дійшов висновку, що народна оцінка, яка міститься у фольклорі, часто суперечить історичним фактам, але, за висловом І. Франка, саме вона має право на остаточну правду, бо генетично закладається в свідомості мас.

Дослідники зазначали, що та частина праці “Две русские народности”, яка стосується фольклору, частково перегукується з його дисертацією “Об историческом значении русской народной поэзии”, особливо там, де йдеться про поетику народно-календарних циклів. М. Костомаров переконливо довів велику різницю в морально-естетичному коді українців і росіян. І хоч це питання не було новим для молодої української фольклористики, бо ще М. Цертелєв, порівнюючи російські та українські пісні, писав, що “перші часто віддають грубістю і дикістю уподобань, в останніх завжди відбивається бажання слави, любові й свободи”. Саме М. Костомаров зумів пояснити таку відмінність фольклорного мислення цих двох народів на генологічному рівні. Зауваживши, що в російських піснях переважає епічний стрижень, а в українських - ліричний, він зазначив, що пісенна епіка – це загалом риса азійської культури, ліричне вираження почуттів властиве європейській.

Ще однією відмінністю російських та українських пісень М. Костомаров вважав незначну присутність образів природи в російських і надзвичайно помітну в українських пісенних текстах. У цьому плані не випадковою була його праця “Литовская народная поэзия”. За спостереженням ученого, литовські пісні й перекази мають багато спільних ознак зі слов’янськими і за духом, і за формами образного мислення. У литовських піснях реалії життя перебувають у нерозривній органічній єдності з природою. Поціновуючи поетику литовської народної поезії, дослідник виокремив її характерні особливості: “глибокі і ніжні почуття”, “слабкі пристрасті”, “обмежені бажання”, яскрава “насолода на лоні природи”; бажання “роздумувати”, “немає ворожнечі, заздрості”, присутність духу “невимушеної моралі і делікатності”. Важливими змістовими ознаками литовських пісень учений вважав теми єднання людини з природою, кохання. Це дало йому підставу зробити висновок, що литовці в житті й у поезії є перехідними від дієвої індоєвропейської натури до страждального побуту фінських народів.

9. Стародавні повісті про створення чеської держави. 

10. Чеські та слов'янські народні казки в обробці Нємцової та Ербена. (Приклад)

Уславився поетичною збіркою «Букет народних переказів», що вийшла у 1853 році. В основу більшості балад, складових збірки, покладена ситуація, в якій герой здійснює вибір. Порушення якоїсь моральної заборони стає джерелом трагічних наслідків. В загальному контексті збірки ці мотиви співвідносяться з ключовою метафорою вступного вірша, у якому уособленням батьківщини є образ матері. Зміст балад втлумачував читачам думку щодо необхідності збереження вірності вітчизні й рідному народові. «Букет» Кароля Яромира Ербена справив великий вплив на розвиток жанру балади в чеській поезії XIX і XX ст.

БУКЕТ

Душа матері

Переказ про походження materi dusky (богородичной трави, або чебрецю) в тому вигляді, як воно наводиться тут, побутує в колишньому Клатовскому окрузі в Чехії і виникло, мабуть, з простого тлумачення самого слова materi douska (душа матері). Це вступний вірш, образно характеризує народну творчість як вираження душі народу, створений Ербеном наприкінці 1851 початку 1852 р Відправним моментом у роботі над віршем з'явилася народна казка "Про Матір-дружку і Вратіче", запис якої зберігся в паперах Ербена. Казка оповідає про королеву і її дочку, що відрізнялися незвичайною добротою до підданих. Після смерті королеви її дочку в пам'ять про матір стали звати "Матері-Дружкою". У казці розповідається про любов "Матері-Дружки" до Вратічу і підступах злого чаклуна. Коли "Матері-Дружка" померла, її поховали в полі, на межі, де вона востаннє зустрічалася зі своїм коханим. На могилі виросли маленькі запашні квіти. Ербен запозичив з казки тільки мотив квітів, що виростають на могилі, надавши йому суспільний сенс. Ім'я Матері-Дружки він переробив на "Душа матері" (справжня назва одного виду польових квітів).

КЛАД Переказ, що ліг в основу цієї балади, в різних варіантах і в інших місцях Європи. У стародавній чеській літературі ми зустрічаємо його в легенді про св. Клименті. Троян, римський імператор, наказав св. Климента втопити в морі, попередньо прив'язавши до горла морський якір. Як розповідає ця легенда, кожен рік, починаючи з дня його смерті, на цілий тиждень море в тому місці на три милі розступається, люди йшли туди посуху і знаходили там чудесний мармуровий храм, а в ньому тіло св. Климента в прекрасній гробниці. Одного разу в цей храм, вже на сьомий день, як розступилося море, прийшла жінка з дитиною. І в той час, як дитя заснуло, море раптом заревіло, повертаючись знову. Тут жінка разом з іншими людьми в страху кинулася до берега, забувши про дитину. Прийшовши до тями вже на березі, вона згадала про малятку, стала кликати його і, плачучи, довго дивилася на море в надії, що хвилі викинуть до неї на берег хоч труп немовляти. Втративши надію дочекатися дитини, вона повернулася додому і весь рік провела в печалі. На наступний рік, як тільки море розступилося знову, вона найперша побігла до гробниці св. Климента. Там, у храмі, вона знайшла своє дитя сплячим на тому ж самому місці. Вона розбудила дитину і, радісно притискаючи до себе, запитала, що він робив весь цей рік? Дитина ж відповіла: "Не знаю, я спав тільки одну ніч".Балада написана в 1837 р, надрукована в 1838 р в альманасі "Весна", рочники 21, стор. 129-151. Джерелом, крім легенди про св. Клименті, зазначеної Ербен у примітках до "Букету", послужило народний переказ "Скарб", опубліковане І. К. Пільгою в "Суміші" празької газети. Ербен пам'ятав також розповіді про зариті скарби, чуті їм у дитинстві.

Весільна сорочка Цей переказ розповідають в Чехії в двох різних варіантах. На цю тему збереглися і залишки народних пісень. В одній з них говориться, як небіжчик кличе дівчину з собою наступними словами: Вставай, моя мила! Вставай, збирайся,Час моє йде, ніколи чекати,Мій кінь, швидкий, як стріла,Віднесе нас до ранку на сто миль. Перекази і народні пісні, в яких розповідається про те, як небіжчик, вставши з гробу, прийшов за дівчиною, коханої ним за життя, відомі майже у всіх слов'ян і в інших народів. Серби співають пісню про те, як померлий Іован приїхав на коні за своєю сестрою Єліцею. У словацької легенді розповідається, як дівчина закликала до себе свого мертвого милого, виварюючи в каші мертву голову, яка при цьому говорить людським голосом: "Прийди, йди, йди, йди!" В українців співається пісня, схожа на сербську. На російській легенді створено вірш Жуковського, а Міцкевич відтворив у своєму вірші польську чи литовську легенду. Німецька Ленора Бюргера так само широко відома. У народній шотландської пісні співається про те, як померлий Вільгельм прийшов за своєю милою Маргаритою; а в старовинної англійської пісні йдеться про те, як юнак, загиблий в бою, відвіз свою улюблену сестру, по імені Гвенноляйк, з собою на той світ. Це дивно широке поширення одного і того ж переказу серед народів, роз'єднаних між собою відстанню і мовами, вказує на глибоку його старовину. Балада вперше з'явилася в літературному додатку до "Венко" за 1843, стор. 114-123. У підзаголовку було зазначено: "Народна казка". Безпосереднім джерелом при створенні вірша послужила легенда, записана Ербен у себе на батьківщині, в Мілетіне. Крім того, Ербен добре знав цілий ряд народних балад вампіричного змісту, включених їм у збірник "Чеські народні пісні". У нас той же сюжет двічі використаний Жуковським, у поляків - Міцкевичем. Від аналогічної балади Бюргера вірш Ербена відрізняється благополучною розв'язкою. У благополучних кінцівках ряду чеських народних переказів на цю тему Ербен бачив приклад того, як навіть у повір'ях і переказах про мерців позначається моральна сила і "здоровий дух" народу.

Полудниця Перша редакція вірша "Полудниця" виникла ще в 1834 р Вірш було опубліковано вперше в 1840 р в "Зоряниця", т. 1, вип. 4, стор. 236. У слов'янській міфології дух жаркого полудня, наздоганяє тих, хто працює в полі опівдні (за народним звичаєм опівдні випливало відпочивати). Залишену в полі без нагляду дитину викрадає або ж може замінити своїм власним. Уявлення про полудницу відомі у всіх західнослов'янських традиціях. Представлялися у вигляді дівчат у білій прозорій сукні або кудлату стару. Найчастіше з'являються на житніх полях під час жнив, звідси друга назва - "Ржаниця", "ржіци". Можуть заявляючи мандрівника, заморити його міцним сном, після якого той може і не прокинутися.

ЗОЛОТА ПРЯДКА Легенда про золоту прялку оброблена і в збірці казок Божени Нємцової в першому випуску. Крім того, вона відома і серед південноруських казок. Вірш створено близько 1844, опубліковано вперше в "Букеті". Джерелом вірша з'явилася народна казка, передана Ербену чеською письменницею Воженою Нємцовою

ЛОЖЕ ЗАГОРЖА Це переказ відомо у чехів, поляків і лужицьких сербів. Чеське ім'я Загорж в польській легенді замінюється польським ім'ям Мадей (Madej), а лужицькою ім'ям Ліпскуліян. Зміст і напрям цієї легенди вказує на те, що вона існує з часів раннього християнства. Ще від 1836 1837 і 1843 рр. залишилися нариси поеми "Загорж". "Ложе Загоржа" було написано Ербеном в 1851-1852 рр. і вперше опубліковано в "Букеті". Працюючи над "Загоржем" і "Ложем Загоржа", Ербен йшов від легенди, яка розповідала про бідняка, що продав дияволові душу свого сина, про подорож юнака в пекло за позиковим листом, про зустріч його з розбійником Загоржем, який не чіпає юнака з тим, щоб той після повернення розповів про пекельні муки; потім розповідається про повернення юнака та спокуту розбійником своїх страшних злочинів.

ВЕРБА Звичайно, існують легенди, де йдеться про те, як людина перетворюється на дерево або в який-небудь інший предмет і навпаки. Є й такі легенди, в яких розповідається про те, що людська душа вночі, поки тіло лежить уві сні, як мертве, переселяється в мишу, птицю або змію. Але іншого переказу, де б людина ділилася своїм життям з деревом або з яким-небудь іншим предметом так, що ні людина без цього предмета, ні предмет без людини не могли б існувати, мені більше невідомо.

ЛІЛІЯ Вірш створено наприкінці 50-х рр., Надруковано вперше у 2-му виданні "Букету", в 1861 р Основний мотив вірша запозичений Ербеном з однієї казки, що зробила деякий вплив на баладу "Весільні сорочки". У казці розповідається про те, як померлий коханий приходть до дівчини і відвозить її на кладовище. Втікши від мерця, дівчина вмирає. Її ховають у полі. На могилі виростає лілія. Один дворянин зриває цю лілію і повертається додому, встромляє її за ікону. Вночі колір перетворюється в дівчину. Власник будинку одружується з нею. Однак через 7 років дружина його, зайшовши в заборонене місце, вмирає.