Тема: Философия как мировоззренческая система

Философия – от греч. Любить. Мудрость) – особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе. Обществу и духовной жизни.

Происхождение термина «философия» связано с античной культурной традицией. Древнегреческое слово – широко использовалось со времен Гомера в сочетании с любым существительным и обозначало влечение, любовь, страсть к определенным вещам (влечение к еде, богатству, чести и т.д.), термин в 5 в. до н.э. применялся для обозначения познания, знания, умения, преданности делу, способности к рассуждению, а также понимался в обобщенном смысле как обозначение высокой степени ума, мудрости.

По преданию (дошедшему до нас благодаря Гераклиту Понтийскому и Диогену Лаэртию) первое применение термина «философия» принадлежит Пифагору. Ионийские философы Фалес, Анаксимандр. Анаксимен называли свои учения не философией, а историей. К концу 5 в. до. э. в античной культуре начинает все чаще применяться отглагольная форма «философствовать», а в 4 в. до. э. у учеников Сократа – существительное «философия». Впоследствии этот термин закрепился для обозначения особого типа рационального познания, в рамках которого систематически формулируются и обсуждаются кардинальные проблемы человеческого бытия.

Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем. Она является теоретическим ядром мировоззрения. В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения, опирающихся на фантастические представления и веру, базируется на теоретических методах постижения действительности, используя особые логические и гносеологические критерии для обоснования своих положений.

Необходимость философского познания мира коренится в динамике социальной жизни и диктуется реальными потребностями в поиске новых мировоззренческих идей, регулирующих человеческую деятельность.

В развитии общества всегда возникают эпохи, когда ранее сложившиеся мировоззренческие идеи и принципы, выраженные системой универсалий культуры (представления о природе, обществе, человеке, добре и зле, жизни и смерти, свободе и справедливости и т.д.), перестают обеспечивать воспроизводство и сцепление необходимых обществу видов деятельности. В такие эпохи традиционные жизненные смыслы уже не позволяют найти ответ на новые исторические вызовы. Традиция перестает обеспечивать отбор и трансляцию социального опыта, становится неясным, что сохранить и что отбросить из опыта предыдущих поколений (распалась связь времен). Тогда особенно острыми становятся мировоззренческие проблемы, ответ на которые люди пытаются найти, чтобы обрести понимание себя и мира: «Что такое справедливость?», «Что такое добродетельная и недобродетельная жизнь?», «Как нужно относиться к природе?».

Социальное предназначение философии состоит в том, чтобы способствовать решению этих проблем. Она стремится отыскать новые мировоззренческие ориентиры путем рационального осмысления универсалий культуры, их критического анализа и формирования новых мировоззренческих идей.

Рациональная экспликация в философии смыслов универсалий культуры и их критический анализ начинается со своеобразного улавливания общности в качественно различных областях культуры, обеспечивающие отбор и трансляцию социального опыта. Формами бытия философских категорий на этом этапе выступают не столько понятия, сколько смыслообразы, символы, метафоры и аналогии.

В истоках формирования философии эта особенность прослеживается весьма отчетливо. Даже в относительно развитых философских системах античности многие фундаментальные категории несут на себе печать символического и метафорического понимания мира («Огнелогос» Гераклита, «Нус» Анаксагора). В еще большей степени это характерно для древнеиндийской и древнекитайской философии, где в категориях часто не отделяется понятийная конструкция от образной основы. Идея выражается не столько в понятийной, сколько в художественно-образной и символической форме, а образ и символ выступают как главные средства постижения истины бытия.

Уже в начальной фазе своей истории философское мышление продемонстрировало способность порождать нестандартные категориальные модели мира, не соответствующие и даже противоречащие архетипам и стереотипам сознания, доминирующим в культуре своего времени. Например, решая проблемы части и целого, единого и множественного, античная философия прослеживает все логически возможные варианты: мир делится на части до определенного предела (атомистика Левкиппа, Демокрита, Эпикура), мир беспередельно делим ( Анаксагор), мир вообще неделим (элеаты). Причем последнее решение явно противоречило стандартным представлениям здравого смысла. Логическое обоснование этой концепции выявляло не только новые. Необычные с точки зрения обыденного сознания аспекты категорий части и целого, но и новые аспекты категорий «движение», «пространство», «время» (апории Зенона). Здесь впервые были обнаружены проблемы, к которым потом не раз возвращалась научная мысль разных эпох. В апориях Зенона было показано, что любой путь, который должно пройти движущееся тело, может быть рассмотрен в качестве бесконечного множества точек. А любой отрезок этого пути так же предстает как бесконечное множество точек, что приводит к парадоксальному выводу: часть эквивалентна целому. Как отмечал историк науки А.Койре, эта проблема через несколько столетий стала одной из фундаментальных в математике. Над ней размышляли Бернард Больцано и Георг Кантор, и она в значительной мере стимулировала современную разработку теории множеств.

Вырабатывая новые категориальные смыслы, часто опережающие свой век, философия как бы заранее готовит мировоззренческие предпосылки для познавательного и практического освоения мира в будущем.

Философское познание выступает особым самосознанием культуры, которое активно воздействует на ее развитие. Генерируя новые мировоззренческие идеи, философия тем самым вводит новые представления о желательном образе жизни. Обосновывая эти представления в качестве ценностей, она может выполнять идеологические функции.

Изречение, характеризующее математику как науку о возможных мирах, в определенноей мере может быть применено и к философии, с учетом, конечно, специфики ее предмета и методов. И подобно тому, как теоретические концепции фундаментальной науки открывают возможности радикально новых технико-технологических достижений, так и теоретическое развитие философии конструирует своеобразные эскизы возможных миров человеческой жизнедеятельности, создавая новые мировоззренческие ориентации людей, регулирующие их отношения с природой, обществом и историческим опытом духовной жизни.

Порождение философией новых мировоззренческих идей осуществляется как за счет внутреннего оперирования философскими категориями, постановки теоретических проблем и поиска вариантов их решения, так и за счет постоянного обращения к различным сферам культуры (философский анализ науки, естественного языка, искусства, религии, политического сознания, нравственности и т.д.) в процессе которого выявляются смыслы мировоззренческих универсалий культуры и происходящие в них изменения. Ни один из этих способов нельзя устранить, не разрушая самой сути философского познания мира. Оно развивается в многообразии жанров – от тяготеющих к художественно-поэтическому изложению философских идей до почти аксиоматических построений, аналогичным научным теориям. Свойственная этапу зарождения философской мысли нагруженность философских категорий образно-метафорическими и символическими смыслами не исчезает с развитием философии, а сохраняется в той степени в какой она служит инструментом выявления смыслов универсалий культуры, а также переплавки новых идей.

В принципе на этой основе могут развиваться и достаточно сложные и оригинальные комплексы философских идей. В произведениях великих писателей может быть разработана и выражена в материале и языке литературного творчества даже целостная философская система, сопоставляемая по своей значимости с концепциями великих творцов философии (например, литературное творчество Л.Н.Толстого и Д.Ф.Достоевского). Оба типа мышления (ориентированное на образно-художественное и на концептуально-научное освоение мира) взаимодействуют в творчестве философов. Преобладание одного из них отличает художественно-синтетическую манеру философского размышления (Платон, Ницше, Сартр, Камю, современная философия постмодерна) от научно-аналитической (Аристотель, Кант, Гегель, позитивизм, марксизм, современная аналитическая философия).

Тема: Философия Индии

Индийская философия, как и культура – одна из самых древних в истории человечества. Ее неповторимость и мощь повлияла на творчество таких мыслителей, как Вольтер. Ж.-Ж. Руссо, Г.Гегель, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, Л.Толстой, Р.Роллан, А.Швейцер, А.Эйнштейн, В.Гейзенберг, М.Хайдеггер, Ж.Деррида и др.

Многовековое духовное наследие служило источником вдохновения и для выдающихся общественных деятелей в самой Индии: М.Ганди. Дж. Неру, С.Радхакришнана, С.Вивекананда, А.Гхоша и др.

Особенности индийской философии – слияние с обыденным нравственным сознанием и с религиозно-мифологическим мировоззрением, погружение в себя, растворение субъекта во всеобщем, многовариантность ответа на проблемы начала бытия. Древнеиндийская философия была изначально ориентирована на противопоставление преходящего мира повседневного человеческого существования и подлинной духовной первоосновы бытия, на слияние с которой и направлена душа человека.

Арии (представители трех высших каст – наследственных сословий), достигнув возраста, когда у них появлялись внуки, удалялись от мирских дел и становились отшельниками.

Духовная жизнь Индии, начиная с уровня мифологии и религии, была разнообразной и направлялась не просто на руководство поведением с помощью обрядов, обычаев, мудрых изречений, но и на чистое созерцание бытия. Духовность в традиционно неизменной жизни была не средством ее изменения, а своеобразным уходом для облегчения жизни каждого, некоторые из которых (жрецы или отшельники) проповедовали его как постоянный образ жизни. Так конституируется естественная погруженность философских размышлений в лоно мифологии и религии, углубленность в символические образы, что, собственно, обеспечивает устойчивость традиций древней философии.

Среди исторических фактов, формирующих историко-культурный контекст для появления философской мысли в Индии, можно отметить, во-первых, тот, что теоретическое мышление появляется здесь раньше, чем философия (в Древней Греции и Китае они складывались практически одновременно). Два первых метода теоретизирования – «диалектика» (критика суждений) и «аналитика» (систематизация понятий) – применяются в Индии, прежде всего, к предметам еще не философским и лишь затем к мировоззренческой проблематике. Речь идет о применении названных методов в дискуссиях ритуаловедов, в которых часто использовалась силлогистическая аргументация, и в обсуждениях проблем интерпретации ведических текстов.

Наличие специалистов – брахманов, способных вести такого рода дискуссии, обусловливалось сильными социальными позициями религии и жреческого сословия в древнеиндийском обществе. Главенство религии в духовной жизни Индии детерминировало практически раз и навсегда проблемное поле для исканий индийских мудрецов. В это поле вошли проблемы, связанные с исследованием таких главных предметов, как абсолют (Атман, Брахман), личность (Атман), бытие в мире как страдание (сансара), спасение (мокша, нирвана), закон воздаяния за деяния (карма). Их решение всегда было связано нее с изучением природного мира, а с изучением мира человека. Именно его, по представлению индийских мыслителей, следовало перестроить для установления мировой гармонии. Данная «интравертность» отличает индийскую философию от «эстравертивной», нацеленной, прежде всего на окружающий мир, греческой философии.

Философское наследие Индии включает этапы: ведийский (1-я пол. 1 тыс. до н.э.); эпический (2-я пол.1 тыс. до н. э.); классический (с 1 тыс. н.э. до 17-18 вв.). Первый основан на Ведах – священных текстах – шрути, как откровение мудрецов – риши). Состав Вед: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады, соответствующие жизненным стадиям человека – ученичеству, домохозяиничеству, отшельничеству, странничеству.

Самхиты (4 сборника гимнов в честь Богов – Ригведа (содержит 1028 гимнов, к ней примыкают 3 другие самхиты – Самаведа (Веда напевов, где преимущественно повторяются ригведийские тексты, но с подробными указаниями, как они должны исполняться); Яджурведа (Веда жертвоприношений – описание деталей ведийского ритуала); Атхарваведа (веда заклинаний и магических формул).

Брахманы (мифологические и ритуальные объяснения). Араньяки («лесные книги», предназначенные для отшельников, в них объясняется мистический смысл ведийских обрядов и их символики). Упанишады (в которых содержатся наставления относительно истины и мира).

В Ведах (Араньяках) вводится понятие Атман (примерный перевод – сам). Атман – это то, в чем выражается сущность живого организма. Вначале он ассоциировался с биологической активностью жизни, затем – с человеческим сознанием. В ведийском мировоззрении утверждается, что тело человека смертно, а душа вечна. Душа переселяется из одного тела в другое (это переселение называлось сансара), причем она может переселяться в тело животного или растения. Переселение ее в то или иное тело зависит от поведения человека до его телесной смерти (закон кармы). Благочестивое поведение, в конечном счете, может освободить душу от дальнейших переселений, от связи с телесным (мокша, освобождение).

В Ведах прослеживается эволюция взглядов и представлений о мире, в ходе которой зарождаются различные философские концепции.

В эпический период философия в Индии превращается в особую область знания, о чем пишет «Артхашастра» (3 в. до н.э.), называя его рационально-логическим знанием, в отличие от религиозных ведических текстов.

Кризис родовой идеологии определил начало классического периода индийской философии, связанного с творческой реконструкцией сакрально-мифологических элементов родового мировосприятия, выступающих предельными основаниями всей последующей культуры Древней Индии.

Многообразие философских школ этого периода обычно классифицируется относительно Вед: ортодоксальные, основанные непосредственно на текстах Вед (санкхъя, вайшешика, ньяя, йога, миманса, веданта) и неортодоксальные, отвергающие авторитет Вед (чарвака-локаята, джайнизм, буддизм). Последующее развитие индийской философии связано с формированием и усложнением систем (даршан).

Традиционная индийская философия никогда не знала деления на философские дисциплины. Вроде онтологии, эпистемологии, этики, эстетики и т.д.. В даршанах знание структурировалось по темам дискуссии (адхикарана), что было обусловлено сохранением там диалогической формы изложения материала (в западно-европейской традиции благодаря Аристотелю прочно утверждается форма монолога для научных и философских сочинений). Как правило, у авторов из различных философских школ обсуждались все известные категории, а не только собственные, с целью обосновать свои и опровергнуть чужие. Для обучения навыкам полемики в школах создавались специальные компендиумы категорий (санграха). Например, 26 категорий: индрия, пуруша, пракрити, атман, карма, гуна и др. Можно соотнести обсуждавшиеся индийскими мыслителями топики с философскими дисциплинами западной традиции, но отношение между ними не будет отношением равнозначности.

Буддизм – это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение.

Основная идея буддизма, заключающаяся в утверждении, что «жизнь есть страдание» и «существует путь к спасению», не противопоставляет буддизм другим религиозным системам. Общеизвестно, что человек – существо социальное. Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий. Чтобы убедиться в этом, достаточно познакомиться с сущностью буддизма, которая излагается в так называемых четырех «истинах», открытых и сформулированных Буддой ( просветленный) в своей первой проповеди.

1 истина – существует страдание «духкха». Его непременно и обязательно испытывает любое существо. Поэтому всякая жизнь – страдание. Сансара – (санскр. - блуждание), колесо жизни, круговорот перерождений – одна из ведущих концепций буддийской модели мироздания. Любое живое существо с его чувствами, желаниями и продиктованными ими поступками замкнуто внутри «колеса жизни», где его ожидает бесконечная цепь перерождений. 6 сфер или миров сансары (мир богов, асуров, людей, животных, ненасытных духов прета и мир адских мук) – вот то жизненное пространство, в пределах которого вращается все живое, перерождаясь либо в своем, либо в любом из остальных 5 мирах. Хотя способ существования в этих 6 воплощениях по внешним проявлениям неодинаковый (первые 3 считаются относительно благоприятными, последние 3 – неблагоприятными), суть их всех одинакова – страдание. Наиболее благоприятный из них для прорыва в цепи перерождений – мир людей, а вовсе не богов. Каждый человек при определенном количестве заслуг согласно карме может в следующий раз переродиться в мире богов, однако и боги не гарантированы от плена чувств, желаний и вытекающих из них неблагих поступков, а значит, как и все остальные, подвластны карме и в следующем перерождении вполне могут оказаться в облике животного, человека и асура. Ближе всего к прорыву цепи перерождений стоит человек.

2 истина – имеются причины страдания. Три основные причины – гнев, сладострастие, неведение, отравляющие сознание живых существ не дают им возможности вырваться за пределы «колеса жизни».

Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое образует карму.

Карма (санскр. – действие) – любые моральные и аморальные волевые намерения. В конституировании кармы главная роль принадлежит мысли, т.к. слова и действия являются вторичными по отношению к сознанию. Все учение буддизма акцентирует свое внимание на 10 видах греховных действий и 10 видах деяний, ведущих к хорошим последствиям. К 10 темным деяниям относит: три физических поступка: убийство, воровство, прелюбодеяние; четыре вербальных действия: ложь, клевета, оскорбление, легкомысленная речь; три намерения, вызванные жадностью, недоброжелательством, невежеством.

3 истина – можно прекратить страдание. Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается из процесса возрождения. Нирвана (санскр. – угасание, затухание привязанности к чувственному миру). Нирвана – конечная цель существования.

4 истина – существует путь к прекращению страдания. Это так называемый «благородный восьмеричный путь». Человек. Пожелавший следовать по этому пути. Должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы; что для него единственные убежища в этой жизни – это Будда, его учение (дхарма) и буддийская община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех предписанных буддизмом правил этического поведения и созерцательных упражнений приведет человека к освобождению от страданий.

Основные расхождения 3 вариантов буддизма можно свести к следующим. Хинаяне присущ больший интерес к классификации дхарм и опирающееся на учение о дхармах детальное описание индивидуального пути к спасению для архата – монаха, прошедшего 4 ступенчатый путь к спасению. Махаяна – это путь к спасению не только для монахов, но для всех живых существ. В ней формируется новый этический идеал бодхисаттвы – праведника, достигшего высокой степени совершенства, но отложившего переход в нирвану с целью использовать свои многочисленные перерождения для спасения других существ. Ваджраяна реализует спасение через магические формулы и заклинания.

Тема: Китайская философия

Китайская философия принадлежит к древнейшему слою мировой культуры. Возникнув в 1 тыс. до н.э., она стала неотъемлемой частью духовной цивилизации не только Китая, но и большинства стран Восточной Азии. Вместе с тем она является и яркой, самобытной страницей мировой философии.

Китайская философия и китайская духовная цивилизация теснейшим образом связаны между собой, образуя органическое целое. Философия как часть духовной культуры любого народа является неотъемлемой составляющей всей духовной деятельности человеческого сообщества. В большинстве стан и регионов философия является идейно-теоретическим основанием китайской философии. В Китае с момента появления цивилизации как совокупного духовного опыта общества философия становится ключевым нормативным компонентом деятельности человека во всех ее проявлениях и отношений с государством, социальными институтами, семьей и т.п. Китайская философия приняла на себя роль координатора всей системы социальных, духовных и нравственных ценностей, которая охватывает отношения человека к мирозданию (Небу и Земле). К государству и его правителям, а также к другим людям, принадлежащим к различным социальным слоям и семейным кланам.

Антропологизация окружающего мира и натурализация поведения человека стала важнейшей особенностью китайской философии. Отсюда вытекает специфически китайская постановка вопроса о единстве Неба и человека, о триединстве «Небо-Земля-Человек». Отношения человека и Неба регулировались этическими нормами и критериями соответствия человека занимаемому им месту в общественной структуре, т.е. той социальной роли, которая предписывается ему общественным или естественным разделением труда и иных функций. Небо выступало верховной мерой, высшим нравственным примером и высшей судьей, определяющим соответствие личности ее месту в иерархической система социальных отношений. Уже в древнейшем памятнике народной культуре Китая «Книге песен» (Ши цзин) содержится достаточно целостная система представлений о Небе, определившая фундаментальные взгляды всех школ мудрости в доциньском Китае, прежде всего – идею гуманности (жэнь), как конкретизацию понятия соответствия человека критериям Неба и справедливости.

Особая роль китайской философии состояла в том, что на протяжении почти четырех тысячелетий существования китайской цивилизации она побуждала всех просвещенных членов общества следовать высшей мудрости, которая определялась нормами справедливости, праведности и соответствия человека вне зависимости от его места в социальной иерархии, - провозглашаемой мудростью системе ценностей и предначертаниями небесной воли. Тотальность и универсальность этих требований придавали им обязательный характер. Только в этом смысле философия была связана с теологией, т.е. небесные предначертания выступили высшей мерой ценностей.

Первая и главная черта, отличающая китайскую философскую культуру от типов философской рефлексии иных цивилизаций, состоит в ее политической и социально-нравственной ангажированности и ее теснейшей связи с общественными отношениями и политикой. Философия в Китае всегда выполняла функции теоретического обеспечения и укрепления мощи государства, управления страной, регулирования отношений внутри социума, внутри иерархии. Слова Конфуция о том, что «Правитель должен быть правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном» являлись одним из важнейших принципов управления страной на протяжении более двух тысячелетий. Китайское государство всегда носило идеократический характер и это факт, в свою очередь, определил еще одну особенность китайской философии – ее приверженность канонам, нормативным сочинениям, составлявшим содержание китайской мудрости вплоть до начала 20 в. Именно учение о канонах – цзин сюэ – стало духовной сердцевиной китайской философии.

Главная черта китайской философии обусловила ее двуединую структуру – построение по вертикали и горизонтали. В вертикальном отношении она представляет собой совокупность высших норм мудрости и нравственности – духовной и политической. Такая вертикаль устанавливает жесткий порядок и иерархическую субординацию ценностей и добродетелей, эталоном которых выступает Небо. Путь нравственного существования человека – следование Небу, и его единство с ним.

Горизонтальная же структура китайской философии, которая заключена в замечательном понятии «многообразие в единстве», наложила отпечаток на все без исключения сферы духовной и материальной жизни китайского общества. Это многообразие базируется на методологическом и рационалистическом единстве – необходимости соответствия норм поведения человека велениям Неба, ритуалу, естественности, разуму и традициям.

Отмеченные выше особенности китайской философии в решающей степени были обусловлены самим характером китайской цивилизации как материковой культуры земледельческого типа. В.И.Вернадский, анализируя влияние биосферы на структуру научного знания применительно к земледельческой культуре Китая, особое внимание обращает на то, что «выработанная система и навык земледелия сохранялись и изменяли окружающий быт и природу». Таким образом, философия, как и другие виды духовной деятельности, была поставлена на службу земледельческой культуре в сравнительно замкнутом континентальном пространстве. Она рождалась как ответ на общемировоззренческие вопросы этой культуры и была теснейшим образом связана с экономической и политической практикой, что изначально сообщало китайской философии отчетливо выраженный утилитарно-прагматический характер. Более того, отдельные предметы, природные явления (времена года, календарь, материальные элементы мира – дерево, металл, земля, вода, огонь и т.п.) постепенно превратились в духовные символы и философские категории, составили основу китайской натурфилософии, а затем были включены в категориальный аппарат философских школ. Это не значит, что китайская философия была лишена онтологического и гносеологического содержания – просто она развивалась как всеобъемлющее духовное начало китайской цивилизации, как ее этическое и политическое основание. Все это наложило отпечаток на характер категориального аппарата китайской философии, который – в отличие от чисто логических категорий европейской философии – носит настолько специфический национальный характер, что порой трудно подобрать аналог в западной философской традиции.

Поэтому есть все основания утверждать, что китайская философия – это взгляд на мир земледельца: именно через призму его интересов и поведения рассматриваются и решаются основные онтологические вопросы. Это проявилось, в частности, в концепции взаимосвязи времени и пространства с «5 стихиями» (у син), темным и светлым началами и субстанцией ци. Не лишним будет напомнить, что ханьское конфуцианство канонизировало слова Конфуция о том, что все «должно делаться в соответствии со временем» и утвердило календарный подход в качестве принципа управления страной, который определял политику, культуру, мышление.

Конкретность времени и пространства в человеческом измерении обусловила специфический путь развития естествознания в Древнем Китае и породила оригинальный метод изучения природы. Суть этого метода можно свести к следующему:

1. Фокусом исследования являются не единичные явления, а целостность, всеобщность и комплексность.

2. Внимание концентрируется не на состоянии покоя, а на течении времени, движении объекта, на процессе, на взаимопревращении и взаимопреодолении 5 стихий, взаимодействии мужского, светлого (ян) и женского, темного (инь) ци.

3. В размышлениях доминирует интерес не к структуре и строению отдельного предмета, а к его возможностям и свойствам (критерии применимости); преобладает взгляд на вещи как на нечто непрерывно перетекающее из одного состояния в другое.

4. Важны не отдельные качества вещи, а ее реальная применимость к ответному воздействию на другие целостности в макрокосмосе.

5. При отсутствии интереса к моделям, формам и путям движения вещей особое внимание уделяется индуцированию знаний путем многочисленных измерений и подсчетов, построения нумерологических моделей и схем, при этом движение и развитие идей происходило главным образом по аналогии или согласно историческим прецедентам и традициям.

Еще одной примечательной чертой китайской философии является признание ею наличествования окружающего мира, как наличия, которое обозначается комплексно-символическими терминами – небо, Поднебесная, земля, вся тьма вещей (вань у). Причем утверждается что, все это сущее следует определенному пути (дао). И соответствует определенному порядку (дэ, ли). Понятия европейской философии приобретают значение констатации наличного бытия: «наличие»(ю) или «отсутствие наличия»(у). Не случайно, поэтому вопрос о том, существует ли внешний мир, и служит ли он источником человеческого знания, как правило, признавался как самоочевидный факт и не являлся предметом спора или философских размышлений в китайской культуре. Объектом таких размышлений был путь развития этого мира – дао, диалектика наличия/отсутствия и их извечное диалектическое взаимопревращение.

Изначальная нормативность китайской мудрости обусловила еще одну ее особенность: диалектика становления сущего, его развития, перехода в другую сущность и гибели приобрела в Китае символико-нумерологическое выражение, т.е. предстала в виде проблемы соотношения числовых множеств, которые формализованы в виде триграмм и гексаграмм «Книги перемен» (И цзин). Специфический оттенок имеет и принятое в Китае понятие круговорота в окружающем мире: согласно представлениям китайских мудрецов, в мире все взаимосвязано и взаимозависимо, соподчинено и взаимопревращаемо; в нем действуют вечное взаимопорождение и взаимопреодоление 5 стихий, двух противоположных начал инь и ян и саморазвитие материально-субстанционального и духовного начала ци. Подобно тому, как высшим совокупным единством мира является Небо, высшим пределом развития выступает «Великий предел» (тай ци), по достижении которого начинается новый цикл развития.

Органическая связь китайской философии с китайской цивилизацией в целом наглядно проявила себя также и в своеобразии характера, формы и культуры мышления, которые в известном смысле обусловлены иероглифической письменностью. Иероглифика вносит компонент дополнительной знаковой информации и выявляет сущностно-видовую принадлежность того или иного понятия или термина. Если в европейских языках слово – это формальный знак той или иной сущности, который идентифицируется только посредством сложившейся традиции или неписаного «общественного договора» в рамках той или иной социально-этической и культурной общности, то в китайском языке каждый сложный или простой термин-знак несет в себе кроме этого определенную образную информацию, дешифрующую и первоначально классифицирующую этот знак и относящую его к тому или иному классу вещей, образов, понятий и т.п. Иероглифы, которые были изначально изобразительными символами-знаками тех или иных предметов или отношений, а также современные слова-понятия одновременно несут в себе дешифровку смысла понятия на образном иероглифическом уровне.

С характером китайской письменности, китайским способом мышления тесно связана и определенная методология специфически китайского анализа вещей и явлений, весьма отличная от европейской.

На протяжении веков китайская философия формировала холистские тенденции в китайской культуре, культивируя органическое видение как мироздания в целом, так и человеческого общества. При этом следует учитывать и такую особенность китайской классической философии, как ее традиционалистский характер.

Традиции, в том числе и философские, составляют сердцевину любой национальной культуры, ее неповторимость, следовательно, основу дальнейшего развития данной цивилизации. В истории же китайской философии традиции не просто играют роль связующего звена между различными поколениями философов, но и выступают тем каркасом, на который нанизываются новые философские идеи. Причем эти идеи в прошлом преподносились не в виде чистых новаций, а всего лишь как новый комментарий к уже известному, общепризнанному философскому наследию. Именно в таких своеобразных рамках и шел процесс развития китайской классической философии.

Естественно, что новое прочтение и даже простое комментирование классических канонов способствовало возникновению иного представления о ставших уже привычными понятиях и образах. Но вся трудность адекватного восприятия нового содержания состояла в том, что автор новой трактовки пользовался для разъяснения своей позиции старыми, каноническими понятиями-символами, принадлежащими тому или иному классическому произведению.

Несмотря на то, что китайская философия в значительной степени носила умозрительный характер, ее теоретическим спекуляциям было присуще стремление выстроить цельную картину мира, воплощающую в себе единство человека, космоса-природы, общества. Эта системность мышления, превалирование «единого» над отдельным, особенным составляла характерную черту классической китайской цивилизации.

Наконец, существенной особенностью китайской классической философии, отличающей ее от философии Запада, выступает ее глубокая связь с социальной и политической практикой. Философское знание в Китае традиционно включало в себя комплекс знаний о природе, обществе и человеке, в том числе и искусство управления государством и поддержания гармонии в рамках иерархически выстроенного социума. Собственно онтологические и гносеологические концепции приобретали в нем форму моральных конструкций и принципов, норм и максим управления. Нормы социального поведения и общественного устройства выводились из представлений о сущности и структуре мироздания, небесной космологии. С другой стороны, содержательная емкость и многофункциональность китайской классической философии, ее последующая «идеологизация» - то есть превращение в официальную доктрину государства – обусловили ее роль общекультурной доминанты в жизни традиционного китайского общества. Философия в Китае превратилась в духовный стержень социальной жизни, фундамент, на котором покоилась вся культурная традиция страны. Философия глубоко проникла в обыденное сознание народа, сформировала стереотипы массового сознания и поведения, вызывая тем самым активную связь этого сознания с философской мыслью и практикой. Взаимодействие же «книжного» знания и народной культуры размывало грань межу собственно философией (как элитарным знанием) и обыденным массовым сознанием.

Китайская философия возникла примерно в то же время, что и древнегреческая и древнеиндийская философия, в середине 1 тыс. до н.э. Отдельные философские идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом большую часть лексикона традиционной китайской философии содержались уже в древнейших памятниках китайской культуры – «Шу цзине» (Каноне (документальных) писаний), «Ши цзине»(Каноне стихов), «Чжоу И» (Чжоуских переменах), сложившихся в 1 половине 1 тыс.

«Ши цзин» (Канон стихов) выступает как отражение реального, а не идеального, это описание «дел», в которых закрепился Путь правителя и его «устремлений». Согласно традиционной версии, произведения, вошедшие в него, представлялись ко двору правителя – вана династии Чжоу специальными чиновниками и служили источником сведений о нравах и настроениях народа, что помогало правильно принимать политические решения, способствовало совершенствованию церемониальных установлений и ритуальной музыки.

«Шу цзин» (Канон писаний), включает тексты разных эпох – записи сказаний, историзованных мифов, исторических событий, обращений правителей к подданным, указов, поручений сановникам, диалогов древних правителей с мудрецами и т.п.

«Ли цзы» (Ритуалы) – это сборники текстов о социальной структуре, обычаях, нормах поведения и т.п. Этому канону, естественно, свойственны «благоговение» (уважение, почтительность) и «культура» (вэнь), он «нормировочен» (формулирует закон) и «некоммуникабелен» (т.е. неэмоционален). Данный канон как бы «декретирует», как надо проводить соответствующие мероприятия, и представляет собой. Таким образом, своего рода свод правил и установлений.

«Чуньцю» (Весны и осени) характеризуется как текст, в котором проявление высших норм выражено не спонтанно, поэтому она «не спешит»

т.е. не торопится с заключениями, не увлекается, а предельно четка («сокровенна») и «ограничена» (лаконична). Это максимальная конкретизация, самый низший уровень, который можно понять, лишь обращаясь к высшим уровням. Летопись представляет собой погодичную хронику царства Лу, родины Конфуция. Ее название выражает идею временного циклизма («порождающие» весны и подводящие итог осени).

«Чжоу И» (Перемены) – наоборот, самое обобщенное описание космогонии как борьбы двух противоположных начал. Это самый высший уровень, который можно понять, лишь обращаясь к низшим.

Первым исторически достоверным творцом философской теории в Китае был Конфуций (551-479 г до н.э.), осознавшим себя выразителем духовной традиции жу – ученых, образованных людей, интеллигентов, чье наименование стало затем терминологическим обозначением для конфуцианства. Согласно традиционной датировке, старшим современником Конфуция был Лао-Цзы, основоположник даосизма – главного оппозиционного конфуцианству идеологического течения. Однако ныне установлено, что первые собственно даосские произведения были написаны после конфуцианских, даже , по-видимому, явились реакцией на них. Лао цзы как историческое лицо, скорее всего, жил позже Конфуция. Видимо, неточно и традиционное представление о доциньском (до конца 3 в. до н.э.) периоде в истории китайской философии как эпохе равноправной полемики «ста школ», поскольку все существовавшие в то время философские школы самоопределялись через свое отношение к конфуцианству. Не случайно, что закончилась эта эпоха «антифилософскими» репрессиями императора Цинь Ши Хуана в 213-210 гг. до н.э., направленными именно против конфуцианцев.

Термин «жу» с самого возникновения китайской философии обозначал не только и даже не столько, одну из ее школ, сколько философию как единый идеологический комплекс, сочетавший в себе признаки философии, науки, искусства и религии. В разные эпохи баланс этих признаков был различным.

Во 2 в до н.э. конфуцианство добилось официального статуса ортодоксальной идеологии, но и до этого оно неформально обладало подобным статусом. Следовательно, вся история китайской философии связана с фундаментальным разделением философских школ по признаку соотнесенности с ортодоксией. Это релевантный теологии классификационный принцип имел в традиционном Китае универсальное значение, распространяясь на все сферы культуры, и в том числе на научные дисциплины.

Конфуций и первые философы – жу – видели свою основную задачу в теоретическом осмыслении жизни общества и личной судьбы человека. Конфуцанцы как хранители и фиксаторы древней культуры (гу вэнь) не могли не зафиксировать дошедшие до них памятники этой культуры в виде канонической книги и не могли не объявить ее исполненной глубинного смысла. Как носители и распространители культуры, они были тесно связаны с социальными институтами, ответственными за хранение и воспроизводство письменных, в том числе исторических и литературных, документов (культура, письменность, литература в китайском языке обозначались термином – вэнь). Отсюда 3 основные особенности конфуцианства:

1. В институциональном плане – связь или активное стремление к связи с административным аппаратом, постоянные претензии на роль официальной идеологии;

2. В содержательном плане – доминирование социально-политической, этической, обществоведческой, гуманитарной проблематики;

3. В формальном плане – признание текстологического канона, т. е. соответствия строгим формальным критериям «литературности», как методологически значимой нормы.

С самого начала программной установкой Конфуция было «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее» («Лунь юй» (Беседы и суждения)). При этом акт передачи древной мудрости грядущим поколениям имел культуросозидательный и творческий характер, хотя бы потому, что архаические произведения (каноны), на которые опирались первые конфуцианцы, были уже малопонятны их современникам и требовали осмысляющих истолкований. В итоге доминантными формами творчества в китайской философии стали комментаторство и экзегеза древних классических произведений. Даже самые смелые новаторы стремились выглядеть всего лишь истолкователями или восстановителями старинной идеологической ортодоксии. Теоретическое новаторство, как правило, не только не акцентировалось и не получало явного выражения, но. Напротив, намеренно растворялось в массе комментаторского текста.

То, что собирался «передавать» Конфуций, было зафиксировано главным образом в исторических и литературных памятниках – «Шу цзине» и «Ши цзине». Таким образом, специфику китайской определяла тесная связь не только с исторической, но и с литературной мыслью. В философских произведениях традиционно царила литературная форма. С одной стороны. Сама философия не стремилась к сухой абстрактности, с другой стороны, и литература была пропитана «тончайшими соками» философии.

Специфику китайской философии в содержательном аспекте определяет прежде всего господство натурализма и отсутствие развитых идеалистических теорий типа платонизма и неоплатонизма (и тем более классического европейского идеализма Нового времени), а в методологическом аспекте – отсутствие такого универсального общефилософского и общенаучного раздела, как формальная логика (что является прямым следствием неразвитости идеализма). Речь идет именно о натурализме, а не о материализме потому, что последний коррелятивен идеализму и вне этой корреляции термин «материализм» утрачивает научный смысл.

Китайские аналогии категорий, генетически восходя к мифическим представлениям, образам гадательной практики и хозяйственно-упорядочивающей деятельности, обрели прежде всего натурфилософский смысл и использовались в качестве классификационных матриц, например, двоичная – инь и ян, троичная – тянь, жэнь, ди – небо, человек, земля; или сан цай – три материала; пятеричная – у син – пять первоэлементов.

Место логики в Китае занимала нумерология, т.е. формализованная система, элементами которой являются математические и математико-образные объекты - числовые комплексы и геометрические структуры, связанные, однако, между собой главным образом не по законам математики, а иначе – символически, ассоциативно, фактуально, эстетически, мнемонически, суггестивно и т.д. Ицзинистика выработала своеобразную нумерологическую методологию, сыгравшую в Китае роль функционального аналога западной формальной логики, которая не сложилась в Китае в качестве самостоятельной дисциплины.

Конфуцианство. О взглядах Конфуция известно главным образом из памятника «Лунь юй» (Суждения и беседы»), составленного в 5 в. до. э. вторым поколением учеников мыслителя.

Центральное положение в «Лунь юе» занимает категория жэнь (гуманность). Она интегрирует все остальные нравственные принципы и нормы, включая «золотое правило нравственности». Проекцией жэнь на общественные и межличностные отношения являются ли (этико-ритуальная благопристойность). Идеализация древности (гу) корреспондирует у Конфуция с идеей предельного доверия к ее наследию: «Передаю, а не создаю, верю древности и люблю ее». Афоризмы «Лунь юя» объединены темой созидания идеального общественного порядка, который для Конфуция является выражением дао в Поднебесной. Его реализация возможна в результате самосовершенствования человека посредством приобщения его к вэнь (письменности, культуре). Этот процесс сопряжен с постижением дао и подразумевает реализацию взаимосвязанных этических принципов: сыновней почтительности и братской любви (сяо ти), верности и взаимности великодушия (чжун шу), гуманности (жэнь), долга/ справедливости (и), мудрости (чжи), мужества (юн) и т.д. Их осуществление формирует личность цзюн цзы – благородного мужа (сына правителя).

Антиподом цзюн цзы является утилитарно ориентированный «маленький человек» или «ничтожный человек» (сяо жэнь), который может быть исключительно объектом адиминистрирования со стороны «благородного мужа»: «Благородный муж помышляет лишь о долге справедливости, маленький человек помышляет лишь о выгоде»; Дэ (благая сила) цзюн цзы подобна ветру, дэ маленького человека - траве: трава клонится туда, куда дует ветер». «Крестьянин разбирается в полях, торговец – в делах рынка, ремесленник – в орудиях, но никто из них не может быть начальником в соответствующей области. В то же время есть люди, не обладающие соответствующей квалификацией, но могущие быть начальниками в любой из этих отраслей. Это – благородные мужи, которые все воспринимают через слияние с дао».

Высшая добродетель – сыновняя почтительность и братская любовь – предусматривает перенесение норм внутрисемейных отношений на всю Поднебесную. В социальном плане учение Конфуция отчасти отражало претензии старой знати на сохранение своего прежнего социального авторитета. К власти приходили худородные, но разбогатевшие кланы, стала обычной узурпация наследственных владений и титулов. В противовес такому положению дел принцип общественных отношений, сформулированный Конфуцием: «Правитель должен быть правителем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном» - предусматривал «выправление имен» (чжен мин) - приведение социального положения и этико-ритуального поведения индивида в соответствие с его номинальным статусом. Социальные интенции последователей Конфуция во многом выражали самосознание представителей бюрократии, мысливших себя «благородными мужами», с помощью которых правитель упорядочивает Поднебесную.

Основные принципы конфуцианства нашли отражение и в других школах китайской мысли. Школа военных стратегов, трактуя вопросы взаимоотношений полководца с солдатами, следует не только принципам военного наследия, в то же время отвечает традиционным конфуцианским доктринам: «Если будешь смотреть на солдат как на детей, сможешь отправиться даже в пропасть, если будешь смотреть на солдат как на любимых детей, сможешь идти с ними хоть на смерть». Полководец должен быть отцом для своих солдат. Иначе говоря, конфуцианский принцип, распространяющий понятия семейной этики на взаимоотношения в государстве, привносится и в сферу военных.

Нашла свое отражение и традиционная конфуцианская концепция «Китай-варвары». Северные и западные соседи империи назывались варварами, а для характеристики применяются оскорбительные термины – «псы и бараны», «шакалы и волки». Их агрессивность объясняется тем. Что им чужды этические категории конфуцианского учения: «Шакалы и волки не знакомы с этикетом и со справедливостью, и потому если сильны, то покушаются на высших, т.е. Китай, если слабы, то разбредаются в разные стороны».

Даосизм. Трактовка дао в «Даодэцзине» обозначала основные контуры этого понятия в даосской традиции. Оно фигурирует в двух модусах: высшем. Как постоянное дао, оно же безымянное, невыразимое, сопряженное с отсутствием небытием, пребывающее в покое и порождающее космос; низшем – именуемое дао, т.е. выразимое в понятиях, создающее вещи их наличном бытии, активное и изменяющееся вместе с вещами, вездесущее.

Главными атрибутами дао являются цикличность – движение по кругу (цзы жань); недеяние (у вэй). Знак вэй имеет значения «сокровенный», «скрытый», «зашифрованный», «выходящий за пределы разрешающей способности», «неясный», «мельчайший», «тонкий». Все эти значения проистекают из простого физического значения «слабый, едва заметный, минимальный», т.е. предельно приближающийся к нулю. Он в определенном смысле противопоставлен знаку мин («ясный», «очевидный», «понятный») и связан с понятиями «тоска», «точность».

Символика космогонического процесса в Даодэцзине» - дао рождает одно (хаос), одно рождает два (темное и светлое начала), два рождает три (гармония), три рождает десять тысяч вещей» - описывает саморазвертывание дао-универсума из целостного, неявленного состояния в дифференцированное и явленное.

Важным вкладом в даосскую мысль стала идея уравнения сущего: любая часть универсума не имеет самостоятельного бытия и существует только относительно других ее частей, в мире все имманентно всему, субъект и объект заключены друг в друге, лишь человеческое заблуждение расчленяет единую реальность на обособленности. Неизбежно ущербному концептуальному познанию противопоставляется интуитивное переживание единства мира. Уравнение вещей предполагает также уравнение жизни и смерти, ассоциирующееся с бессмертием дао. В отличие о европейских понятий о человеке, последний – согласно восточному видению – не «венец творении», «не мера всех вещей», а скорее, причастник потока поколений. Китайская рефлексия обращена не столько к индивиду, сколько к ценностям и общему строю социального целого (семья, государство, общество). Границы индивидуального и коллективного, человеческого и природного, сакрального и профанного принципиально размыты. Отсюда – относительно спокойное отношение к смерти и уверенность, что добрые и мстящие воздаяния за весь склад твоей жизни возможно не только по ту сторону Бытия, но и «здесь и теперь».

Тема: Философия Античности

Античная философия – исторически первая форма европейской теоретической мысли, ставшая основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, возрожденческой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии охватывает период свыше 1200 лет, с 6 в. до н.э. по 6 в.н.э. Географически перед нами – восточная половина Средиземноморья, где в течение указанного периода времени успели смениться полисная демократия Древней Греции времен независимости, эллинистические монархии, возникшие после распада империи Александра Македонского, Рим республиканский и Рим императорский.

Ранняя греческая философия или «досократики» (6-5 вв. до н.э.).

Основные философские центры: Иония (Западное побережье Малой Азии), Сицилия, Южная Италия. Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышления о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса, об источнике его движения и жизни т.е. о природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: «О природе»). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел.

Досократиков объединяет стремление объяснить все многообразие живого, чувственно воспринимаемого космоса из единого начала, в качестве какового выступают то природные стихии (вода, воздух, огонь), то умопостигаемые первоначала (апейрон, числа, атомы). Утверждение о существовании единой, беспредельной, неизменной и всеобъемлющей первоосновы (архее) порождает самый фундаментальный для всей досократической традиции вопрос: как согласовать неизменяемость первоначала с непрестанной изменямостью вещей в мире, покой с движением, конечность вещей с бесконечностью единой первоосновы? Разрешение этого противоречия греческая мысль до Сократа представила в нескольких школах, которые придерживались различных концепций.

Первый этап был связан с поиском некоторой конкретной, но всеобщей вещи, составляющей первооснову всех существующих явлений. Впервые такую попытку постижения мира предприняли ионийские философы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые тем самым внесли коренные изменения в мифологическую картину мира. Они пришли к знаменательному заключению, что за текучестью, изменчивостью и многообразием мира стоит некое рациональное единство и порядок, поэтому задача состоит в том, чтобы обнаружить этот основополагающий принцип или начало – архе (arhe), которое правит природой и составляет ее суть. Роль такой первоосновы выполняли у Фалеса вода («Все есть вода и мир полон богов»); у Анаксимандра «апейрон» (буквально бесконечное); у Анаксимена воздух.

Каждое из первоначал указывает на вариативный ход рассуждений их авторов, стремящихся во многом обнаружить единое, но вместе с тем демонстрирующих разный уровень философствования. Так, позиции Фалеса и Анаксимена не выходят за пределы зримого мира, ибо вода и воздух – это субстанции, в первую очередь, близкие человеку в его повседневном опыте и широко распространенные в мире природы, хотя каждая из этих первосубстанций может в некотором смысле претендовать на статус метафизической сущности, исходного и определяющего все принципа бытия. Анаксимандр предложил на роль основы бытия некое бескачественное начало, способное выступить строительным материалом для мысленного проектирования Вселенной. Этим понятием Анаксимандр уводил мысль от зримых феноменов к более элементарной и недоступной прямому восприятию субстанции. Таким образом, учение о стихиях явилось первой натурфилософской стратегией определения первоначала мира, которое представлялось недифференцированным и неструктурированным. В рамках субстанционального подхода новой стратегией интерпретации устройства Вселенной стал атомизм, как учение об особенном строении материи. Эта концепция развивалась через учение Анаксагора о качественно различных гомеомериях к представлению Левкиппа и Демокрита, согласно которым мир состоит из несотворенных и неизменных материальных атомов – единой субстанции, где число их бесконечно. В отличие от недифференцированных стихий, атомы уже рассматриваются как дифференцированные, различающиеся между собой количественными характеристиками – величиной, формой, весом и пространственным расположением в пустоте. Позднее это учение развивалось Эпикуром и Лукрецием.

Рациональный смысл вещного понимания усматривается: во-первых, в том, что существование природного мира, в самом деле, связано с наличием некоторых всеобщих первоначал, бесконечные комбинации которых составляют неисчерпаемое множество наблюдаемых объектов. Так, органическая химия выявила 4 органогенных элемента C (углерод), H(водород), O (кислород) и N (азот), выступивших аналогами 4 корней Эмпедокла (огонь, воздух, вода и земля). Во-вторых, в вещном подходе, несмотря на его нефилософский характер, виделось большое мировоззренческое и методологическое значение, ибо он ориентировал человека на реальный поиск и изучение первичных элементарных структур, существующих в самой природе, а не в иллюзорном мире идей.

Софисты и Сократ: эллинское просвещение (2-я пол. 5 в. до н.э.).

С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософских проблем познания мира на этико-социальные проблемы воспитания человека. Софисты не составляли единой школы, но вместе их позволяет объединить общее для них стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, особое внимание к риторике как форме выражения любых идей.

Воспитание (пайдейа) как вторая природа человека и как основа человеческого общежития – направляющая идея софистики. Среди излюбленных приемов была демонстрация зависимости норм морали и законов общежития от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа-закон»), отчего в историко-философском отношении их взгляды считают релятивистскими. Противопоставление природы и закона (номос-фюсис), отражая одну из наиболее ярких особенностей периода, послужило основой для социального реформаторства софистов.

Современник софистов Сократ близок к ним своим интересом к «социальной философии» и педагогике, но отличался иным пониманием своего учительства. Он говорил, что «ничего не знает» и «потому не может никого учить», больше любил не отвечать на вопросы, а задавать их (см. майевтика), призывал не добиваться успеха и не искать выгоды, но заботиться, прежде всего, о своей душе, он не судил о вопросах религии (ср. зачин книги Протагора «О богах», где говорится, что вопрос о существовании богов слишком темен), но говорил, что бог («демоний») есть в каждом и что сам он иногда слышит его голос. Сократ полагал, что проверить, нашли мы истину или нет, можно, если посмотреть после всех рассуждений на себя самих: если мы рассуждали о том, что такое добро, но сами добрее не стали, значит, мы не узнали главного; если же мы стали лучше и добрее, значит, мы достоверно узнали истину. В Афинах Сократ собрал вокруг себя кружок постоянных слушателей, которые не составляли школы; однако некоторые из основали собственные школы.

Платон и Аристотель: классика античной мысли (4 в. до н.э.).

Самый выдающийся из многочисленных слушателей Сократа – Платон стал родоначальником тысячелетней традиции платонизма, самого влиятельного философского учения античности. В 387 г. Им была основана философская школа (Академия), история существования которой завершится вместе с историей самой Античной философии. Самым знаменитым учеником Платона был Аристотель, пришедший в Академию в 366 г. в возрасте 18 лет и остававшийся в ней до смерти учителя. В 335 г. Аристотель основывает в Афинах свою школу – ликей, или «Перипат» (последователи Аристотеля – перипатетики). Аристотелизм стал вторым важнейшим духовным течением античности, оказавшим существенное влияние на последующую философию Востока (арабская философия) и Запада (схоластика).

В случае с Платоном и Аристотелем мы впервые в истории Античной философии можем говорить и о значительном корпусе сохранившихся текстов, и о масштабных философских системах, охватывающих широкий круг вопросов космологии, физики, логики, онтологии, этики. При этом ни у Платона, ни у Аристотеля мы не находим изложения учения в систематическом виде, однако система в смысле устойчивых понятийных координат имманентно присутствует во всех их главных сочинениях. По жанру основная часть произведений Платона представляет собой диалоги; основная часть наследия Аристотеля – исследовательские трактаты «прагматики» и записи к лекциям.

Созданный Платоном и Аристотелем образ философа и философии оставался значимым и привлекательным в течение всего периода античности, а их философский язык – понятным не только ученикам и экзегезам, но и оппонентам. Сама терминологизация понятия философия как «стремления к мудрости» произошла именно в платоновской Академии. Платон в «Теэтете» дал одно из самых известных в античности определений философии как «уподобления богу» и сам же истолковал его: «Уподобиться богу – значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым; здесь-то и проявляются истинные возможности человека, а также ничтожество и бессилие, ибо знание этого есть мудрость и подлинная добродетель, а незнание – невежество и явное зло. Прочие же мнимые возможности и премудрости оборачиваются грубостью в делах государственного правления и пошлостью в искусствах».

Аристотель в «Метафизике» заметил, что философия начинается с удивления: «И теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу, таким образом, продвигаясь далее они задавались вопросом о более значительном». В «Никомаховой этике» сказано, что философия «несет с собой удивительные наслаждения». Самую постоянную и удивительную радость (удовольствие) по сравнению с возможными другими доставляет созерцательная философская жизнь, похожая на ту, которой живет бог, мыслящий вечно: «Если богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же еще лучше, то это достойно еще большого удивления».

Лекция. Средневековая философия

1. Особенности средневековой философии.

2. Периоды СФ: Патристика и схоластика

1. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности, что она открыта в Священном Писании. Идея Откровения была разработана отцами Церкви и закреплена в догматах. Для греческой мудрости эта идея была новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле явился Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей.

2. Основаниями СФ были:

Теоцентризм (от греч. – Бог) – представление о реальном существовании Бога как о персонифицированном и внеприродном существе;

Креационизм (от лат – творение) – богословский догмат о сотворении Богом мира из ничего;

Провиденциализм ( ) – промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер.

Сотериологизм – (от лат – спаситель) – ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души».

Ревеляционизм – (от лат. – откровение) – принцип богооткровенности или представление о том, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу.

Эсхатологизм (от греч.– последний, конечный; – слово, учение) – религиозное или философско-религиозное учение о конечных целях исторического процесса и космоса в целом.

Богоподобие. Учение о Человеке как творении, образе и подобии Божьем стало краеугольным камнем христианской антропологии. Под характеристиками «образ» и «подобие» обычно понимаются способности человека к биологическому воспроизводству и к творческой деятельности. Богоподобие было разрушено грехопадением, но надежду на его восстановление (обожение) дал Богочеловек Иисус Христос своим вочеловечением, смертью и воскресением и победой над грехом. Идея творения обусловливает подчеркивание пребывания человека во власти Бога, подчинение его божественному промыслу. С другой стороны наличествует идея причастности человека Богу говорится о статусе человека как особого творения – личного существа, обладающего свободой воли, наделенного властью и ответственностью в мире.

В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистико-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий; с попыткам и решения которой связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи).

3. Поскольку в силу акта творения по Слову вещам передавались и креативные функции, то сотворенное существо, оставаясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, любая вещь была субъектной.

4.Идея субъектности и соответственно личностного находятся в темном отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) – не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становление человеком. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, приносимую распятым Сыном человеческим, предполагая внутренние мистически богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице.

5. В Средневековье, ориентированном на авторитеты не было авторов в принятом смысле слова. Истинным автором как мира, так и слова о мире считался Бог, авторитетами – Отцы Церкви. Человек начинал познавать мир как комментатор. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражаются в понятиях самосознания, поступка, совести, интенции, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, т.е. самопознание понималось как определенного рода богопознание, а исповедь представала не только как процедура причащения Богу, но и как философствование.

6. Познавательные акты суждения при такого рода познании нагружены актами нравственного суждения, а механизмы познавательных актов оказываются механизмами нравственных актов спасения.

7. Всякое знание приобретает модальный или правдоподобный характер. В Средние века приоритетным оказывается диалектическое знание, а способом мышления – тропы (метафора, метонимия) как важнейшие аргументы для признания равносильности разнообразных утверждений поскольку любое тончайшее рассуждение – определение перед непостижимым – всего лишь вероятное рассуждение. Поскольку истина открыта, то роль доказательства часто выполняли примеры. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания.

8. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, а также в силу дарованной ему способности разумного причащения Богу, человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.

2. Средневековую философию можно разделить на следующие периоды: Патристика и Схоластика.

Патристика – период в истории философско-теологической мысли 2-8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских автором – Отцов Церкви.

Семантико-аксиологические источники оформления П. – античная философия ( общерациональный метод и конкретное содержание таких философских течений, как платонизм, и неоплатонизм, стоицизм и др.), с одной стороны, и христианско-телеологическая доктрина (прежде всего идея откровения, а также семантические фигуры теизма, креационизма и др.) – с другой.

В эволюции П. могут быть выделены три содержательных этапа:

1. ранняя П. или апологетика (2-3 вв.), связанная с деятельностью таких авторов как Юстин, Афинагор, Климент Александрийский, Татиан, Тертуллиан и др.

Центральная проблема П. – проблема соотношения христианства с античным наследием, в рамках решения которой оформилось как направление, ориентированное на гармонический синтез христианской идеи Откровения с философской традицией античного рационализма (Юстин, Афинагор, Климент Александрийский и др.), так и направление, прокламировавшее их несовместимость и резко дистанцирующее христианство как «мудрость варваров» (Татиан) эллинской книжной учености (Татиан, Тертуллиан).

2. зрелая П. (3-5 вв.), реализующая себя на греческом Востоке – в деятельности каппадокийского кружка: Василий Великий Кесарийский, его брат Григорий Нисский, Григорий Богослов Назианзин, синтезировавшие христианское вероучение и философское методы античности; а на латинском Западе – в деятельности Августина.

Центральное направление П. этого периода – борьба с ересями (арианство, монтанизм, докетизм, монофизиатство, гностицизм), что связано с обретением христианством статуса государственной религии и официальной формулировкой христианского Символа вера на Никейском вселенском Соборе (325), конституировшем основные догматы вероучения. В рамках зрелой П. оформляются тексты Псевдо-Дионисия Ареопагита (ареопагитики), заложившие основы апофатической (отрицательной) теологии и христианской мистики в целом.

3. поздняя П. (5-8 вв.), центрирующаяся на вопросах систематизации христианского вероучения. Ключевая фигура – Иоанн Дамаскин (ок.675-753) – византийский богослов и поэт, завершивший систематическое оформление основ христианской теологии на Востоке, Северин Боэций – на Западе. В рамках П. были заложены основы систематической христианской теологии как в катафатическом (положительном) (от Климента Александрийского и Оригена до Иоанна Дамаскина), так и в апафатическом (отрицательном) (от Августина до Псевдо-Дионисия Ареопагита) ее вариантах; сформирован исходный фундамент экзегетики (от Оригена до Григория Нисского), оформлены первые христианские катехезисы, введены новые основопологающие понятийные структуры христианской теологии (Тертуллианом – касательно структуры Троицы). П. не только значительно способствовала содержательно стабилизации христианской догматики, но и существенно повлияла на развитие глубинного психологизма христианства. Проблематика П. во много определила проблемное поле как православной, так и католической теологии. В целом содержание П. признано в христианстве важнейшей составляющей Священного предания.

Схоластика ( - ученая беседа, школа) – интеллектуальный феномен сердневековой и постсредневекой европейской культуры в рамках теолого-философской традиции, ставивший своей целью рациональное обоснование и систематическую концептуализацию западно-христианского вероучения.

С. В своем развитии проходит следующие периоды: 1. Классическая средневековая – ранняя (11-12 вв.) – Петр Дамиани, Петр Абеляр; зрелая П. (13-14 вв.) – Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам.

2. Неосхоластика. (или «вторая» С) – ряд течений католической философской мысли, ориетированных на возрождение С, осуществляемое в рамках а) контрреформации (15-16 вв.); б) отчасти католической реставрации (18-19 вв), в) неотомизма.

Эволюция С. органично связано с эволюцией в средневековой культуре образования и образованности. Если оформление ранней С. связано с возникновением городских школ как центров образованности, то зрелая С. связана с университетским образованием (прежде всего с Парижским и Оксфордским университетами). Понятая одновременно как принадлежность к интеллектуальной элите (ученость), и как принадлежность к определенной интеллектуальной традиции (выучка), С. предполагает специальную подготовку (школу), необходимо предваряющую самостоятельные занятия теологией, а именно – изучение «7 свободных искусств», состоящих из первой ступени – тривиума (троепутье), включающего в себя освоение грамматики (предполагающей не только овладение латинским правописанием, но и чтение античных авторов) и риторикой (красноречием и стилистикой) и второй ступени, квадриума (четверопутье), охватывающего такие дисциплины как геометрия (с включением элементов географии и космографии), арифметика, астрономия и музыка (главным образом – пение церковных гимнов).

Развитие С. осуществлялось на основе и в рамках концепции «двойственной истины», предполагающей непротиворечивое и независимое сосуществование истины знания и истины веры при неоспоримом примате истины веры.

Тема: Философия Возрождения

1. Гуманизм

2. Натурфилософия и гносеология

3. Социально-политические учения

Философия Возрождения – особый этап в истории западно-европейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных, независимых от философии схоластики традициях.

Свое название Философия Возрождения как и эпоха в целом, получает от стремления возродить классическую древность. Но как бы не была велика роль античного философского наследия в формировании идей 14-16 вв., их не следует рассматривать в качестве простого усвоения античности или его возрождения; это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т.д., главным образом в сторону перевеса учения Платона над схоластизированнным в средние века Аристотелем.

Главной предпосылкой формирования ФВ была осуществленная возрожденческой мыслью в целом глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п.

Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы – все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием стойкого убеждения в необходимости человека нового типа – активного, инициативного и т.п. Не случайно, что хронологически первым, необычайно плодотворным по своим результатам и очень важным с точки зрения воздействия на всю последующую историю европейской философии периодом в эволюции ФВ стал так называемый гуманистический период (в сер. 14- сер 15 в.); резко противопоставивший средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того, признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности, стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей. У истоков гуманизма стояла грандиозная фигура Данте, идеи которого были продолжены и развиты Ф.Петрарка, Эразмом Роттердамским, Т.Мором, М.Монтенем и др. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной культурной жизни.

Возникнув как идеология эпохи кризиса феодализма и зарождения капитализма, опираясь на многообразные идейные источники античной философии, ФВ обладала собственным богатым содержанием.

Борьба нового со старым в экономической и социально-политической области принимала в ФВ форму материалистических тенденций в натурфилософии и гносеологии с идеализмом; теологическим априоризмом; религиозного мировоззрения, которому противопоставлялись также гуманистическая этика и социальные утопии. Наряду с борьбой материалистических тенденций против идеализма шло развитие и диалектики и метафизики в методологии.

Мыслители Возрождения стремились объяснить существование единого бесконечного материального мир из него самого, независимо от внешней потусторонней силы – божества, понимали его как мир, подчиняющийся единому закону причинно-следственной связи.

ФВ ставила и разрешала важнейшие философские проблемы. Так называемая натурфилософия (Кардано, Телезио, Патрици, Кампанелла. Бруно, Ванини, Парацельс) разрабатывала проблему материи, находясь под воздействием успехов естествознания и античной философской традиции (с одной стороны, атомизма Эпикура и Лукреция, с другой – платонизма, неоплатонизма и аристотоелизма, своеобразный синтез которых лег в основу различных форм пантеизма).

Первую – атомистическую – концепцию развивали приверженцы эпикуреизма – Валла, Уарте, Монтень, Шаррон, а также Галилей; впоследствии обогащенная достижениями естествознания, эта концепция легла в основу взглядов многих крупнейших представителей философии 17-18 вв.

Вторую – пантеистическую – концепцию разрабатывали Кардано, Николай Кузанский, Телезио, Бруно. В этой концепции выдвигались на первый план идея единого бытия, из которого выводилась множественность вещей материального мира. Сторонники этой концепции иногда вступали в полемику с атомизмом (Бруно, например, высоко оценивая античный атомизм в целом, отвергал его учение о «пустоте»).

Тесно связанный с проблемой материи, вопрос о движении и его источниках решался большинством философов Возрождения стихийно-диалектически: они переносили причины движения в самую материю, рассматривая движущую силу как неотделимое от материи разумное начало («мировая душа» у Кардано, Бруно, Патрици, «архей» – активная жизненная сила у Парацельса, вечный, божественный разум у Кампанеллы). Такой взгляд выражал слабость материализма Возрождения, его пантеистическую природу (перенесение бога в природу). Однако пантеистическое понимание движения было прогрессивным по отношению к средневековому теологическому взгляду на движение: законы, управляющие миром, истолковывались как внутренние закономерности природы, и Бог из внешней сверхъестественной силы становился силой, имманентной природе, растворяясь, по сути дела, в ней. Пантеистические концепции материи и движения давали возможность рассматривать материальный мир в его качественном многообразии, изменении. У некоторых мыслителей, например, у Леонардо да Винчи, материалистическое понимание движения выражено более ясно: движение приписывается самой материи как активность, как вечный круговорот, при котором ни один элемент природы не исчезает, а лишь превращается в иную форму. У Телезио движение объясняется, по сути дела, как результат взаимодействия присущих самой материи противоположных начал – тепла и холода.

Пантеисты, как и механический материализм, рассматривались представителями церкви как злейшие враги и подвергались жестоким преследованиям.

Философии Возрождения присущи также и новые тенденции в гносеологии: направленная против схоластики и религиозного догматизма, гносеология философов Возрождении выдвигает на первый план опыт, чувственность как важнейший шаг в процессе познания (учение Н. Кузанского и Бруно о 4 ступенях познания, подчеркивание роли опыта в познании у Кардано, Парацельса, Телезио и особенно у Леонардо да Винчи и Галилея). В то же время, хотя и в разной форме, философы Возрождения указывали на роль разума. В меньшей мере это относится к своеобразному эмпирику эпохи Возрождения – Телезио, в большей – к Бруно, подвергшему эмпиризм критике.

Несмотря на различный удельный вес, каким обладали эмпирия и умозрение в различных философских течениях эпохи Возрождения, сенсуализм и рационализм внутри философии Возрождения не были еще достаточно дифференцированы. Допуская иногда как компромисс познание через веру, философы Возрождения в основном стояли на почве материалистической теории познания. В основе ее – следующие положения: 1. Признание познаваемости человеком окружающего мира таким, как он есть; 2. Признание воздействия внешнего мира как источника познания на органы чувств, как воспринимающие и перерабатывающие эти воздействия; 3. Отрицание врожденных идей и особой нематериальной субстанции, управляющей процессом познания человека; 4. Утверждение великой силы разума и логической деятельности, без которой одними только чувственными образами нельзя достичь истинного знания.

Некоторые представители философской мысли Возрождения в своей борьбе против слепого доверия к авторитету теологии вносили в теорию познания оттенок скептицизма (Монтень, Шаррон). Однако этот скептицизм был направлен против «абсолютных истин», выдвигаемых теологией; ни один из значительных представителей философии Возрождения не ставил под сомнение способность человека познать окружающий мир.

В этой связи следует отметить учение о двойственной истине, принимаемое Н.Кузанским, Помпонацци, Леонардо да Винчи, Галилеем.

Гносеологическим и натурфилософским концепциям мыслителей Возрождения была свойственна диалектичность. Философы Возрождения развивали мысль о единстве природы и взаимодействии всех ее частей, признавали вечное движение и изменение бытия, высказывали гениальные догадки о внутренних противоречиях и их борьбе как главной причине движения.

Теория познания тесно связана с этикой Возрождения. На этические теории Возрождения оказала большое влияние этика эпикурейской школы. В меньшей степени – платонизма и стоицизма. Два последних течения более популярных в период раннего Возрождения выдвигались главным образом при доказательстве того, что высокие этические идеалы могут развиваться в обществе и претворяться в жизнь без всякого влияния христианской морали. Что же касается этики эпикуреизма, приобретшей последователей в период расцвета Возрождения, то она наиболее соответствовала идеалам гуманизма, той жажде жизни, земного счастья, всестороннего развития личности, культу земной красоты, которые являлись характерными чертами молодой буржуазии. Эпикуреизм, однако, не мог быть попросту возрожден, ибо в условиях Возрождения не могло быть воспринято учение о спокойном, пассивном отношении к жизни (атараксия эпикурейцев, апатия стоиков). В этике Возрождения содержатся элементы волюнтаризма.

Эпоха Возрождения была временем ожесточенной классовой борьбы, первых атак нарождающейся буржуазии на экономическую и политическую систему феодализма, а вместе с тем и периодом первых движений «предпролетариата» т.е. городских низов. Отсюда напряженный интерес к социально-политическим вопросам. Появляются политические учения, в котором обосновывается право буржуазии на власть, доказывалась полная несостоятельность средневековой политической теории с их защитой светской власти церкви и утверждениями о «божественной природе» государства. Для успешного развития новых капиталистических производственных отношений нужно сильное, единое национальное государство, способное преодолеть феодальный сепаратизм и экономическую замкнутость.

В политической мысли философов и государствоведов Возрождения можно выделить два направления:

1.Тираноборческое, республиканское в его буржуазном, а не реакционно-феодальном варианте, сочетавшее в себе традиции отстаивания городских вольностей с идеями народного суверенитета;

2.Абсолютистское, направление обосновывавшее необходимость сильной монархической власти. Например, это было свойственно Н. Макиавелли, который хотя и считал идеальным строем республику как выражение народного суверенитета, но понимал, что в современном ему условиях только сильная, не считающаяся ни с какими моральными традициями и церковными учениями власть светского государя может привести к национальному объединению и создать новое, буржуазное государство.

В эпоху Возрождения появляются и первые социалистические утопии.

Тема: Философия Нового времени и Новейшего времени

- период в развитии философской мысли (17-19вв), давший созвездие выдающихся мыслителей различных стран и народов. При всей уникальности творческого вклада каждого из них можно выделить главные идеи и типологические особенности философии этого периода.

I. Она «выражает в мыслях» масштабную историческую эпоху, цивилизационный смысл которой состоит в инициировании научно-технического развития на основе машинной техники, в последующей модернизации различных сторон человеческой жизнедеятельности, в постепенном освобождении индивидов от крепостной зависимости, сословных привилегий, в отстаивании и законодательном закреплении прав и свобод человека, защите достоинства личности, в развитии культуры на началах просвещения, в реформировании христианства и других вероучений.

Ответом на потребности и запросы эпохи явились социально-философские, философско-правовые и социально-политические учения и идеи философов Нового и новейшего времени:

1). Учение Фрэнсиса Бэкона о «великом восстановлении наук», содержащее критику схоластики, высокую оценку «механических искусств», призывы выработать дальновидную политику государства в отношении науки; бэконовский проект общества и государства, основанных на науке и другие утопии, воплощавшие мечты о справедливом и разумном общественном устройстве;

2). Созданная философией концепция прав и свобод человека, которая затем легла в основу «Декларации прав и свобод человека и гражданина», американской конституции, и 19-20 вв. стала одним из краеугольных камней теории и практики демократии; формирование на уровне философской и политико-правовой теории антитезы – либерализм-консерватизм, определившей развитие политической практики;

3). Теория общественного договора, фундаментальная для многих концепций 17-18 вв.(ее кульминация в демократической теории Ж.Ж. Руссо), в конце 20 в., вновь обнаруживающая свой актуальный теоретический и практический потенциал;

4). Теория разделения властей (законодательной, исполнительной, судебной), оказавшая глубокое воздействие на практику и теорию; концепция религиозной веротерпимости, противостоящая различным видам религиозного фундаментализма и фанатизма;

5). Оформившаяся в 18 в. социальная философия, философия науки и философия человека просвещения (идеи «духа законов», суверенитета и просвещения народа, общественного договора, здравого смысла);

6). Философия права немецкой мысли 18-19 вв. как развернутая концепция свободы; теория гражданского общества т.е. системы индивидуально-группового взаимодействия людей на негосударственном уровне, призванной формулировать и представлять конкретные интересы личностей и общественных объединений; теория правового государства; философия культуры и искусства;

7). Широкомасштабная нравственная философия – этика как фундаментальная философская дисциплина (Спиноза); исследование морального чувства (английские моралисты18 в.), изучение связи морали и экономики (А.Смит); новая этика как философия практического разума в учении И.Канта – с приматом нравственного долга, принципом категорического императива, связующего воедино свободу выбора, долг, моральную ответственность индивида;

8). Политэкономические и социально-философские концепции, направленные на оправдание, регулирование и гуманизацию отношений труда и капитала;

9). Марксизм как альтернативный, антибуржуазный вариант социальной философии и идеологии с точки зрения которого господствующие идеи (в том числе философские, художественные и т.д.) Нового времени как эпохи капиталистической общественно-экономической формации есть идеи господствующего, т.е. буржуазного класса и в силу этого должны быть подвергнуты решительной критике;

10). Позитивизм, акцентирующий проблемы философии истории в свете научного и социального прогресса, выдвигающий на первый план принципы общества «индустриализма», основанного на «позитивном» т.е. проверяемом опытом и практикой рациональном знании.

II. Философия Нового времени внесла значительный вклад в выработку фундаментальной картины мира, тесно связанной, с одной стороны с математикой и естествознанием, а с другой стороны, с метафизикой. При этом в 17 в. Рене Декарт, Блез Паскаль или Готфрид Лейбниц были одновременно математиками и естествоиспытателями, и созданная ими философская картина мира была естественно-научной.

Для философской картины мира Нового времени характерны следующие идеи и тенденции:

1). В 17 в. особенно для Декарта и картезианцев типично такое объединение математики, физики и метафизики, при котором математика теснее, чем в античности сближалась с физикой;

2). Мир представал как упорядоченный, подчиненный строгим законам движения и изменения, как однородный, единый, но одновременно поддающийся аналитическому расчленению и последующему синтезированию;

3). Механицизм как подход, основанный на превращении механики в фундаментальную методологическую парадигму познания; взлет его приходится уже на 18 в.(философия Французского Просвещения). Мир тел природы представал как созданный богом мир «машин», а человеческое тело – как самая совершенная и изумительная из них;

4). Вещи природы, Я как мыслящая вещь, «вещи» интеллекта уподоблялись друг другу в том отношении, что трактовались как фиксируемые, исчислимые, разложимые;

5). С философией природы и метафизикой Нового времени в целом связано учение о Боге как первоисточнике движения, «примысливаемого» даже к естественно-научным законам движения (спор картезианцев и лейбницианцев о том, должен ли Бог ежемгновенно «заводить» «часы» мира, как полагал Декарт или он «заводит» их единожды и затем они работают сами по себе, как утверждал Лейбниц), как источнике внутренней активности в материи, как гаранте метафизического единства мира и т.д.

6). Критика картезианского понимания мира, оказавшего глубокое влияние на науку и философию Нового времени.

7). Сильнейшее влияние механики И.Ньютона (в т.ч. в ранних работах И.Канта) 18 и даже 19 в, особенно в трактовке таких понятий как «материя», «движение», «пространство», «время» - с точки зрения всеобщего принципа действия и противодействия, закона всемирного тяготения;

8). Наметившееся уже в 1 половине 19 в. у Шопенгауэра и Кьеркегора и воплотившееся затем в учении Ницше, в философии жизни, прагматизме противопоставление «классических», традиционных, и неклассических тенденций в философском мышлении (в философской антропологии, аксиологии, этике, философии религии и др.). В защиту философской классики выступили сторонники неотомизма, неокантианства, неогегельянства.

III. Учение о человеке, ставшее ключевым в философии Нового и Новейшего времени, пронизано характерным противоречием. С одной стороны, оно рассматривает человеческое тело как одно из тел природы в физическом и биологическом аспектах, человек предстает здесь как часть природы, подчиненная ее законам. С другой стороны, в философии Нового времени было разработано специфическое учение о человеческой сущности (Спиноза, Гоббс, Локк, французские просветители): мощь природы понимается и как мощь всех индивидов, вместе взятых; утверждается «естественное» право индивида, отдельного человека на самосохранение и удовлетворение фундаментально-необходимых потребностей; постулируются как ценности врожденное равенство людей; естественная свобода человека, право частной собственности, общественная сущность человека (Д.Юм). При этом равенство понимается не как имущественное или сословное, не как равенство задатков и способностей, а как равное право индивидов на защиту жизни, собственности, на сопротивление насилию подавлению. Важнейшим признаком человеческой сущности считается разумность, понимаемая широко (от рассудка как способности суждения, доказательства, аргументации до разума как мышления, интеллекта, научного познания). Человек наделен не только чувствами и разумом, но и страстями, аффектами, откуда проистекает проблема противоборства разума и страстей и возможностей их обуздания с помощью разума.

IV. Философия Нового времени в целом может быть охарактеризована как рационализм в широком смысле: уверенность в способности разума разгадать загадки природы, познать окружающий мир и самого человека и, в конечном счете, преобразовать природу, переделать общество человека на разумных началах.

В пределах рационализма боролись два подхода – эмпиризм и рационализм (в узком смысле). Не отрицая роли разума, сторонники эмпиризма подчеркивали исходное значение чувственного опыта, выдвигали на первый план наблюдающий и экспериментальный разум. В свою очередь сторонники рационализма. Не отрицая значения чувственного познания и опыта, исходными и фундирующими считали идеи разума (например, в качестве врожденных идей). В 18 в и особенно в 19 в. возник настоящий культ разума.

V. Заслугой философии Нового и Новейшего времени является широкомасштабное исследование проблем познания и метода, включавшее, во-первых, учение об очищении разума, о «призраках» (идолах), о сомнении как начальном шаге на пути постижения ясного и отчетливого знания, и , во-первых, собственно гносеологический и методологический анализ.

Большую роль в гносеологии Нового и Новейшего времени играло учение о методе, тесно связанное с философией науки, логикой, концепциями языка. Начавшееся с устремлений Ф.Бэкона и Декарта разработать несколько простых и ясных правил метода, это учение затем все более усложнялось, превратившись у Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и их последователей в концепцию диалектических категорий.

Тема: Современная западная философия

Экзистенциализм (позднелат. – exsistetia - существование) – одно из крупнейших направлений философии 20 в. Экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны в России (Л.И.Шестов, Н.А.Бердяев), после нее в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс, М.Бубер) и в период Второй мировой войны во Франции (Г.Марсель, выдвигавший идеи экзистенциализма еще во время Первой мировой войны, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А.Камю, С.де Бовуар). В середине 20 в. экзистенциализм широко распространился и в других странах, в том числе и США. Представители экзистенциализма в Италии – Абаньяно. Э.Пачи, в Испании к нему близок Ортега и Гассет.

К экзистенциализму близки французский персонализм и немецкая диалектическая теология. Получив наибольшее признание и популярность в середине 20 в., экзистенциализм стал одним из наиболее влиятельных и продуктивных культурогенных факторов эпохи, он определял интеллектуальные духовные поиски широких слоев интеллигенции, оказал сильное влияние на литературу, литературоведение, искусство и др. Немало представителей экзистенциализма, плодотворно работая также и в области литературы, получили широкую известность и безусловное признание и как романисты, драматурги, литературоведы. Экзистенциализм – спорное, достаточно условное в той мере, в какой почти неизбежно условна всякая типологизация, обозначение, которое используется для характеристики большого количества концепций; в разной степени близких и родственных, хотя и расходящихся, оспаривающих друг друга по ряду принципиально важных, иногда исходных, позиций. Например, Бог и проблема свободы человека в религиозном экзистенциализме Г.Марселя, и в «обезбоженном» пространстве экзистенциализма Ж.-П.Сартра; понятие бытия, трактовка человека и его отношений с бытием у Хайдеггера и Сартра.

Большая пестрота (от левого радикализма и экстремизма до консерватизма). Неоднородность и разногласие характерны и для социально-политических позиций представителей этого направления. К тому же далеко не все они называли свои концепции экзистенциализмом и были согласны с подобной квалификацией (например, Хайдеггер старался размежеваться с экзистенциализмом; Г.Марсель категорически отвергал это наименование применительно к своей философии после осуждения экзистенциализма папской энцикликой в 1950 г. и предпочел называть свои идеи «неосократизмом» «христианским сократизмом». Тем не менее для отнесения их к единому направлению философствования имеются определенные основания в их исследовательском почерке и стилистике – на уровне проблемного поля, характера исследовательских интенций и программ, способа ( метода) их реализации.

Различают экзистенциализм религиозный (К.Ясперс, Г. Марсель, Н.А.Бердяев, Л.И.Шесов, М.Бубер) и атеистический (Ж.-П. Сартр, А.Камю, М.Мерло-Понти, М.Хайдеггер). Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Б.Паскаля, С.Кьеркегора, Унамуно, Ф.М.Достоевского, Ф.Ницше. В целом на экзистенциализм оказали сильное влияние философия жизни и феноменология Э.Гуссерля. (но в каждом конкретном случае, т.е. применительно к отдельным представителям экзистенциализма перечень наследований и влияний специфицируется, дополняется, (например, в случае Ж.-П.Сартра следует говорить также о влиянии на него философии Р.Декарта, И.Канта, Л.Г.В. Ф.Гегеля и др.).

Экзистенциалисты единодушны в своем критическом отношении к предшествующей рационалистической философии; философии рефлексивного анализа. Они упрекают классический рационализм в отрыве от живого конкретного опыта человеческого существования в мире, в сосредоточении внимания исключительно на «эпистемологическом субъекте как органе объективного познания» (Марсель) и придании приоритета «чистому субъекту» «субъекта cogito».

Принимая къеркегоровское понятие экзистенции и связанное с ним противопоставление явлений жизненного ряда (вера, надежда, боль, страдание, нужда, заботы и тревоги, любовь, страсть, болезнь и т.п.) и явлений познавательного ряда, они развивают идею онтологической самостоятельности, устойчивости и конститутивности явлений жизни и их нередуцируемости к познанию. Тем самым экзистенциализм противопоставляет рационалистической позиции de jure (критики) позицию de facto. Абстрактному субъекту и «возможному» сознанию рационализма экзистенциализм противопоставляет конкретного человека в его реальной ситуации в мире, с действительным «разнообразием феноменов» его непосредственного жизненного опыта, в реальном синкретизме рациональных, необходимых и случайных содержаний этого опыта. Экзистенциализм исследует человека в конечном, конкретном, осуществляющемуся «здесь и теперь» опыте. Человек открывает себя как «бытие-в-мире», самоопределяется в бытии, производя себя в мире как конкретную индивидуальность.

Человек выделяется из всего состава универсума своей способностью разрывать непрерывность каузальных (причинных) серий мира, трансцендировать (превосходить, выходить за пределы) данное и в этом зазоре трансцендирования, свободы – посредством собственного проекта своего способа быть в мире – самоопределяться, «давая себе факты» и « беря их на себя». Экзистенциализм предпринимает попытки метафизически описать универсальные характеристики человеческого существования, определить и исследовать основные элементы, конституирующую экзистенцию и ее ситуацию в мире («заброшенность в мир», случайность нашего присутствия, фактичность, конечность, темпоральность, трансцендирование, «направленность на…», проект, свобода, «не-знание» и др.), различные способы существования человека в мире, условия возможности экзистенции и пути достижения человеком аутентичного существования в его отношении к трансцендентному.

Экзистенция, центральное понятие экзистенциализма, определяется как специфически человеческий способ существования в мире: в отличие от простого (самотождественного) бытия вещи, человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой и миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неустойчивость», «отрыв всем телом от себя», постоянная постановка себя под вопрос и он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть».

Общим для всего движения экзистенциализма является различение аутентичного и неаутентичного существования человека, противопоставление в этой связи, «самости» и аутентичности конформистскому – унифицированному, анонимному, безличному и безответственному – существованию «как все». Понимание человеком фундаментальной специфичности своего места, статуса и значения в универсуме (экзистенциальное обеспечение связей и отношений мира, ситуации, исторических событий) осознание им своей участности в бытии, признание своей конечности, хрупкости, свободы и ответственности (без чего невозможно достижение аутентичного существования) сопряжены в экзистенциализме с ощущением «тревоги», «страха», «тошноты».

Однако в понимании самого смысла экзистенции, аутентичности существования и свободы человека, равно как и путей достижения их, позиции экзистенциалистов радикально расходятся. В атеистическом экзистенциализме Сартра человек «приговоренный быть свободным», должен в одиночку нести на своих плечах всю тяжесть мира. Его трансцендирование данного «безгарантийно»: оно осуществляется без отсылок к трансцендентному (любого рода), «на свой страх и риск» и «без надежды на успех». Человек у Сартра – «авантюра», которая имеет наибольшие шансы закончиться плохо. «Чистая рефлексия» у Сартра – «желать то, что желаешь». И моральность связывается с «радикальным решением автономии».

В религиозном экзистенциализме экзистенция устремлена к трансцентдентному, сверхличному, выбор человека осуществляется перед лицом Бога, свобода человека и аутентичность его существования связываются с актом веры в Бога.

Его новаторский характер связан с введением экзистенциального измерения в происходящее в мире и с миром; его основное назначение состоит в том, чтобы в пространстве современной философской мысли, изрезанном сциентизмом и различными формами детерминистского редукционизма, сохранить, заново определить и утвердить специфику человеческого существования (творчество, свободу и личную ответственность).

Осуществляя свои исследования на самых разных материалах, экзистенциалисты предложили оригинальные и масштабные варианты онтологии и антропологии, концепции истории и методологии ее познания, они оставили большое количество социально-политических работ и исследований в области истории философии, литературы, искусства и языка и др. Философские и методологические достижения экзистенциализма не ушли прошлое вместе с «модой на экзистенциализм».

Будущая философия – в согласии и(или) спорах с экзистенциальными построениями – уже не сможет двигаться, не учитывая, пространство, контуры которого и основные пунктиры движения метафизического вопрошания в котором намечены экзистенциализмом.

Следует различать экзистенциализм как собственно философское течение, позволяющее более или менее строгую локализацию и фиксацию (хронологическую персональную, тематическую и методологическую) и сами экзистенциальные тематику и умонастроения, которые, будучи соприродными духовным исканиям человека, его поискам смысла жизни, самоопределения и собственно человеческих способов самоосуществления в мире, всегда были широко представлены в культуре в ее различных исторических, национальных и художественных формах (см. к примеру, А.Тарковский, В.Высоцкий в русской культуре, В.Быков в белорусской).