Примечания:

Бергсон А. Два источника морали и религии. М.:Канон, 1994. С.150.

Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб., 2004. С.74-80.

Деррида Ж. Наконец-то научиться жить//Вопросы философии.2005.№4. С.145.

Дильтей В. Категория жизни//Вопросы философии.1995 №10. С.135.

Зиммель Г. Социальная дифференциация//Филос.энцикл.словарь. М., 1983. С.190.

Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре.СПб.:Искусство,2002. С.5-16.

Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1992. С.172-200.

Маркс К. Философия активистская и созерцательная //Хрестоматия по философии. М., 2004. С.25-29.

Меньчиков Г.П. Основы антропологии: традиции и новации. Казань:Школа, 2006.С.7-14.

Новейший философский словарь. Минск:Книжный дом, 2003. С.371.

Ницше Ф. По ту сторону добра и зла//Избр.произв. в 2-х т. М.: Сирин, 1990. Кн.2. С.185.

Ортега-и – Гассет Х. Избр.труды. М.:Весь мир,1997. С.253,354,480-697.

Франкл В. Душа и доктор. СПб.:Ювента, 1997. С.13-49.

Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.:Республика,1994. С.316.

Фукуяма Ф. Доверие. М.:АСТ-Ермак,2004. С.257.

Хайдеггер М.Работы и размышления разных лет. М.:Гнозис, 1993. С.5-9.

Хайруллин К.Х. Философия космима. Казань:Дом печати, 2003. С.200-254.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.:АСТ, 2003. С.46-52.

Хокинг С. От большого взрыва до черных дыр.М.:Мир,1990. С.160.

Швейцер А. Культура и этика.М.:Прогресс, 1973. С.306.

Тема 4. Жизнь как категория наук об обществе и культуре.

д.ф.н., проф. Меньчиков Г.П.

Жизнь становится смысловым ядром в социально-гуманитарных науках (СГН). Адекватное понимание жизни имеет исходное значение, предопределяющее понимание других вопросов. Но что же такое «жизнь»?

1. Понимание жизни как категории в социогуманитарных науках. Живут растения, низшие животные, высшие животные и люди. Интуитивно мы понимаем, что есть живое и что есть неживое. Однако при определении сущности жизни возникают определенные трудности. Понятие жизнь имеет предельно широкий смысл и более конкретные смыслы. В самом широком плане жизнь – это особая форма существования бытия – некоторой меры одновременного сочетания материи и духа. Сущность такой формы бытия состоит в сохранении самой себя и каком-либо расширении своих границ. Пока есть данные о реальной жизни только на нашей планете.

В понимании «жизни» есть а)добиологический свернутый смысл, б)биологический смысл и в)жизнь за пределами биологического смысла - жизнь человека. По современным научным взглядам жизнь вечна – даже в неорганике (в астероидах, космической пыли, в камне) наблюдается она в свернутом, законсервированном виде, на разворачивание которой всякий раз затрачивается миллиарды лет.

Если говорить о жизни на Земле, то она зародилась около 5 млрд. лет назад в результате универсальной эволюции природы – добиологической, а затем биологической эволюции и коэволюции. Сам переход от так называемого неживого к живому теоретически и экспериментально принципиально доказан. В доказательстве совмещены дарвиновская теория эволюции, достижения биохимии А.И.Опарина, новейшая теория самоорганизации (синергетика) И.Пригожина, а также открытия современной генетики. Хотя в деталях этот процесс перехода остается еще белым пятном, как полагает, например, Френсис Крик (англ.биофизик, расшифровавший вместе с американским биохимиком Дж.Уотсоном в 1953 году генетический код молекулы ДНК; лауреаты Нобелевской премии).

В процессе эволюции жизнь развилась до высшей формы своего существования, до жизни человека. Даже на уровне растений жизнь качественно превосходит другие формы существования материи. Тем более она превосходит на уровне человека.

Понятие сущности жизни имеет свою историю развития. Так, философии классического периода понятие жизни редуцировалось больше к биологическому и информационному ее смыслу. Жизнь – есть форма существования высокоорганизованных неравновесных, открытых систем, в структуре которых решающую роль играют белки и нуклеотиды; эти системы способны к обмену веществ, самовоспроизведению путем передачи наследственной информации и изменчивости на основе мутаций. Такое понимание жизни в настоящее время является общепринятым среди биологов. Существует и кибернетически-информационное понимание жизни. Так, Ф. Типлер считает, что жизнь представляет собой лишь информацию особого рода, которая может существовать сама по себе, независимо от тех или иных ее химических носителей. Жизнь – есть некая закодированная информация, которая сохраняется естественным (сложнокаузальным- причинным) образом. Обращая внимание на особое значение информации и ее сохранение в понимании жизни, за что ученому нужно отдать должное, жизнь здесь сводится к чистой информации. Существует и гилозоистское понимание жизни, где жизнь мыслится как имманентное свойство праматерии, фактически синонимичное бытию, - в отличие от смерти как небытия. Гилозоизм как умеет объясняет и противопоставляет идею самовоспроизводства жизни идее механицизма о «косной» материи, предполагающей тот или иной вариант перводвигателя как источника «силы», приводящей все в движение. Итак, термин жизнь в классической философии фиксирует способ бытия наделенных внутренней активностью сущностей, в отличии от нуждающихся во внешнем источнике движения и эволюции неживых предметов. Таким образом, эти биологические, кибернетические и другие определения жизни высвечивают некоторые существенные грани жизни и входят в понимание жизни человека, но не схватывают еще и качественного отличия жизни человека. Ведь жизнь человека как и жизнь животного и жизнь растения тоже способна к самопроизводству, наделена внутренней активностью и не нуждается до известной меры во внешнем источнике движения.

В чем же качественное отличие понимания жизни как категории в СГН?

Значительный вклад в понимание категории «жизнь» в том числе в ее социо-культурное и гуманитарное содержание внесли А.Бергсон, З Фрейд. В.Дильтей,М.Доугалл,А.Швейцер,В.Франкл,И.Т.Фролов,М.К.Мамардашвили и другие ученые. Все они подчеркивают прежде всего главное, что жизнь человека находится за пределами ее биологических смыслов. Если провести сравнение неорганического, растительного, животного и человеческого миров, проделанное З Фрейдом (1856-1939), то главная качественная разница выглядит следующим образом.

Неорганический мир ! Растительный мир ! Животный мир ! Человеческий мир

- принцип сохранения - принцип сохранения - принцип сохранения - принцип сохранения

равновесия. равновесия; равновесия; равновесия;

- принцип размноже- - принцип размноже- - принцип размноже-

ния. ния; ния;

- принцип приспособ- - принцип приспособ-

ления. ления;

- принцип удовольст-

вия;

- принцип реально-

сти;

- принцип влечения к

смерти;

- принцип влечения к

жизни.

Неорганический вечно- ! Вегетативный ! Витальный ! Человеческий

бесконечный размножительный адаптивный смысл жизни -

«смысл бытия». «смысл жизни». «смысл жизни». расширение самой

жизни.

Неорганическому миру свойственен лишь «принцип сохранения равновесия» и так называемый неорганический вечный «смысл бытия». Далее все на порядок усложняется. Растительному миру характерен «принцип сохранения равновесия» + «принцип размножения» и уже вегетативный, то есть размножительный «смысл жизни». Животному миру присущ «принцип сохранения равновесия» + «принцип размножения» + принцип приспособления» и уже витальный, то есть адаптационный «смысл жизни». Человеческая жизнь выходит за пределы биологических смыслов. В человеческом мире «принцип сохранения равновесия» + «принцип размножения» + «принцип приспособления» наращивается качественно новыми надбиологическими – «принципом удовольствия»+ «принципом реальности» + «принципом влечения к смерти» и в итоге + «принципом влечения к жизни». Таким образом, человеческий смысл жизни заключается в расширении самой человеческой жизни, жизни человека в своей человеческой сущности или, иначе говоря, жизни человека в качестве человека.

Категория жизнь человека всегда связана с тем или иным социокультурным и гуманитарным содержанием. Это накладывает непременный отпечаток на специфику всего социально-гуманитарного знания (СГЗ). В этом его существенное отличие от естествознания, это, во- первых. Особенность рассмотрения жизни в СГЗ состоит также в том, что оно исходит из того, что жизнь человека всегда связана с вопросом, что есть человек, это, во-вторых.

В неклассический период развития философии, выступая против ограниченности классического механицизма, биологизма и зауженного рационализма, например, А.Бергсон (1859-1941) жизнь как категорию ставил на первое место в философии, а сущность жизни понимал как длительность. Жизнь в целом – это некая целостность дления бытия. Жизнь вообще – это некий метафизическо-космический процесс, «жизненный порыв», своего рода могучий поток творческого формирования. Жизнь – это такой целостный творческий порыв бытия, дление которой радикально отличается от материи и от духа в бытии, которые, взятые сами по себе, являются продуктами распада жизненного процесса. Сущность жизни вообще в непрерывном воспроизводстве самой себя и творчестве новых форм. А человек – не животное, хотя и разумное, не машина, хотя и лучшая, а существо творческое, поскольку через него проходит прежде всего процесс дления космического «жизненного порыва». Сущность жизни человека, по Бергсону, тоже в непрестанном творческом порыве, но это творческий порыв в виде постоянно длящихся постановок проблем и их решений, в котором участвует интеллект, инстинкт и интуиция. По его мнению, интеллект – это способность ставить проблемы вообще; инстинкт – это способность отыскивать решения; интуиция – важнее всех, так как она осуществляет выбор между истинным и ложным; интуиция есть постижение жизни самой себя.

Категория жизни углубляется у В.Дильтея (1833-1911). Понимание сущности жизни здесь выражается в «науке о духе» через ядро понятий – «человеческая деятельность и культура», «творчество», «дух», «переживание», «выражение», «понимание», «история», текст», «знак», «герменевтическая интерпретация». Жизнь, по Дильтею, неисчерпаема в своей глубине, жизнь это прежде всего процесс; жизнь – есть история в которой человек суть ее продукт, непосредственно внутренне и постоянно переживающий свое творчество, стремящийся его каким-либо образом выразить, выразить каким-либо текстом, знаком той или иной культуры, стремящийся к пониманию выражения-переживания саморазвития жизни, знанию и пониманию путем герменевтической интерпретации опредмеченной человеческой деятельности и культуры.

В современной неоклассической философии жизнь как категория СГН развивается еще далее. Свой вклад здесь внесли философы И.Пригожин, А.Швейцер, Э.Фромм, В.Франкл, М.К.Мамардашвили. Формируется в мировой философии синергетическая картина мира, особенно в последние полвека произошли глобальные достижения человеческой цивилизации, возникли и глобальные проблемы современности, изменяется основной вопрос философии в сторону соотношения бытия и/или небытия, эниологии (науки о спасении жизни) и нового гуманизма. В связи с этим стало понятно, во-первых, что жизнь имеет собственную уникальную ценность, жизнь не может быть средством, она есть высшая самоценность бытия. Зло не может обесценить жизнь, потому что жизнь не инструмент, не средство для нас, для тебя. Жизнь гораздо величественнее, чем данная даже ужасная экстремальная ситуация. Поэтому важно сопротивление внутреннему обесцениванию жизни в мире.

Во-вторых, что жизнь любого человека есть жизнь уникального в мироздании существа. Стало ясно, что к жизни человека в принципе нельзя подходить функционально, с точки зрения полезности-неполезности, недопустимо подходить как к средству, вещи. Она надутилитарна, ей не нужно оправдываться, она оправдывает себя самим своим существованием, поскольку жизнь есть задача, поставленная самой же жизнью, есть миссия человека жить в качестве человека. Человеческая жизнь есть ценность сама по себе, смысл человеческая жизнь никогда не утрачивает до последнего дыхания.

В-третьих, стала ясна уникальность жизни человека, по В.Франклу (р.1905) в том, что она принципиально иначе детерминируется. Если жизнь животного детерминируется инстинктами и средой, то на человеческую жизнь они влияют, но не определяют ее. Основной определяющей детерминантой здесь является смысл жизни. («Знающий ответ на вопрос «зачем», переживет любое «как»).

Итак, каков критерий жизни? Если о таковом можно говорить, поскольку жизнь первична, бытийственна по отношению ко всем критериям. Жизнь – это укоренненность в бытии. Жизнь – это обретение смысла своего существования, что может быть осуществлено при условии активного очеловечивающего включения в многообразный поток самой жизни.

2. Объективации проявления жизни. Форм проявлений жизни, ее объективаций есть несколько. Особенность категории жизни в науках об обществе и культуре состоит и в том, что история – одна из форм проявления жизни и объективации жизни во времени. Жизнь – это история. История – это деятельность людей, а потому история - никогда не завершаемое сложное целое. Так полагают Г.Зиммель, О.Шпенглер, Э Гуссерль и другие.

По К.Марксу (1818-1883) история – это жизнедеятельность и прежде всего материально-производственная деятельность, особенно живой труд людей. История – это процесс, имеющий свои движущие силы и основные закономерности развития. Диалектика производительных сил и производственных отношений, закономерность смены общественно-экономических формаций – такова суть исторического процесса по теории марксизма.

Дуалистическая философия и линейная концепция времени привели Г.Зиммеля (1858-1918) к двум разным подходам понятия «жизнь». Первый из них рассматривает жизнь как безграничную непрерывность потока, протекающего через ряд поколений. В этом смысле жизнь состоит из объективных исторических и культурных форм, сдерживающих индивида. Во-вторых, жизнь детерминируется индивидуальным эгоизмом, противопоставляющим свой произвол культурному окружению. Жизнь как сиюминутный процесс объединяет объективное и субъективное, фиксированное и изменяющееся и т.п. В этом и состоит ее парадокс, вечно существующий конфликт.

По Э.Гуссерлю (1859-1938) история – это осуществление и постижение «жизненного мира». Жизненный мир, как полагает Гуссерль, не создан искусственно, это дорефлексивная данность. Жизненный мир дан непосредственно, с полной очевидностью всякому человеку. Его познание возможно в чистом виде путем «интенциональности» – неразложимого единства сознания, направленного на предмет, попавший в структуру этого сознания. Путем переживания интенциональных актов возможно без помех «усмотрение сущности».

По О.Шпенглеру (1880-1936) история – это динамичное осуществление возможной культуры человечеством. Но «человечество» - пустое слово, если оно не обращает внимания на «феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр своей страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму, у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания, и чувствования и, наконец, собственная смерть». Такова противоречивость вечности жизни в целом.

3. Особенности познания жизни как категории наук об обществе и культуре. Поскольку жизнь как категория наук об обществе и культуре всегда связана с социокультурным и гуманитарным ее содержанием, то познание жизни в социо-гуманитарном знании имеет иной характер, чем в естествознании. Здесь ограничено применение естественно-научных методов познания. Например, ограничен эксперимент, а эксперимент над людьми в принципе запрещен. Здесь причинные схемы носят более сложный характер. Чаще всего они носят не однозначный, а вероятностный характер: одна причина порождает несколько следствий, а следствие является результатом букета причин. Жизнь всегда уникальна, поэтому жизнь увиливает от причинности. Познание здесь связано как с помощью понятий, так и одновременно с «переживанием» жизни, с интуитивным проникновением в «данное», с доверием данному, с мужественным саморастворением в созерцании данного, любовном стремлении к миру во всей его наглядности. Иначе, как справедливо полагает А.Бергсон, суть жизни в целом и жизнь чего-то, тем более кого-то будет просто недоступна, ускользает или подарит очередное заблуждение. Такую социально-гуманитарную гносеологию, по верному определению В.Дильтея, можно назвать уже «понимающей гносеологией».

Все поле СГЗ трудно выразить через понятие «жизнь», тем более в культурологему входит «смерть» («смерть литературы» и т.д.). Если жизнь выходит за пределы биологии, но мы мыслим в сроках биологизма. Если жизнь есть утвердившаяся культурологема вместе со смертью, то СГЗ начинает оправдывать иррациональное. Жизнь – это проект, конструирование и утверждение проекта, а потому, если в естественно-научном познании мы уходим от всего живого, а в СГЗ наоборот, то здесь познание есть герменевтическое вживание. Если жизнь можно познать только через проживание, переживание ситуаций, то СГЗ похоже и на искусство. Познать жизнь по-настоящему становится возможным только через поступки, историю и искусство. Поскольку в СГЗ надо не только знать, но и жить и вживаться, то сегодня познание - это включенное наблюдение, усиление философии, философской антропологии, социологии, этнографии, психологии. Поскольку субъект познания в СГЗ берется исторически, то оно неизбежно тяготеет к историцизму, СГЗ темпорально. Поскольку жизнь первична, жизнь существует до понимания, то СГЗ бывает безразлично к истине, подчас удаляясь от неё, вплоть до искреннего заблуждения («sancta simplicitas - святая простота»). Экзистенцию жизни я могу знать только попадая в нее, СГЗ это особое, живое знание, знание-переживание. Поскольку это так, то в СГЗ возможно стирание граней между объективным и субъективным, реальным и ирреальным. Особую роль в СГЗ выполняет творчество. Более того, поскольку мышление – это бытийственный акт и внутри жизни возникает момент не только саморефлексии, но и самоконструирования образа образов, то в СГЗ роль творчества в достраивании жизни как высока, поскольку жизнь не завершена, так и опасна в своем конструировании уничижающих или превозвышающих жизнь конструктов, симулякров. Итак, СГЗ основывается на рассмотрении жизни как укорененности в бытии, как ее непрестанном расширении со всеми вытекающими отсюда последствиями, как соответствием сущности, так и неизбежными девиациями, устраняющимися только самой жизнью последующих поколений. Но что такое «жить»?

Что такое «жить»? Ответы на этот важный вопрос бывают разные. Жить – это есть, пить, спать, удовлетворять интимные потребности. Жить – это не умирать. Жить – это гедонистически наслаждаться. Жить – это стать богатым. И т.п. Это одна группа натуралистических, адаптационных, односторонних ответов. Они упираются в вопрос «зачем?», приводят к «экзистенциальному вакууму». Жить – это познавать, страдать, мучиться, переживать. Жить – это постичь, что такое жизнь. И т.п. Это группа ответов уже не натуралистических, а экзистенциалистских, но индивидуалистских и тоже односторонних ответов. Они упираются в подобный вопрос «для чего?» и приводят к подобным следствиям. Жить – это бороться. И т.п. Это уже более социальный смысл ответов. Но тоже односторонний: «бороться с кем, с чем, до какой степени; «борцы» - судьи, а судьи кто - кто ты такой, чтобы брать на себя роль судьи в мироздании»? Бороться – это что-то устранять, ликвидировать, «а кто будет строить, создавать, украшать»? Ведь человек не животное, а совсем другое - культурное существо бытия, субъект-объект культуры. Итак, все ответы, нередко будучи односторонними, отражают грани сложного процесса. Но жизни нужен гармоничный ответ. Жить – это быть укоренённым в бытии. Получается, что жить – это действовать, совершать поступки с позиции вечности мироздания, ибо в итоге жизнь, как таковая, вечна.

Резюме. Жизнь – это служение жизни. Следовательно, жить – это облагораживать жизнь, помогать жизни, сохранять, охранять и помогать расцвету жизни. Это более гармоничный, биофильный ответ. Ответ на такой вопрос неисчерпаем, но важна интенция - направленность, путь. Главное - надо жить, жизнь строить, а не бороться и страдать.

Литература:

Антропологическая экспертиза российского законодательства. Казань: Таглимат, 2005. (Раздел 1).

Бахтин М.М. К философским основам гуманитарных наук//Собр.соч. в 7 т. М, 1996. (Т.5).

Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994. (Раздел: Моральная обязанность).

Борзенко И.М. и др. Человечность человека. Уч. пособие для вузов. М., 2005. (Раздел 2).

Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994.

Дильтей В. Категория жизни//Вопросы философии.1995 №10.

Зиммель Г. Социальная дифференциация//Филос.энцикл.словарь. М., 1983. С.190-191.

Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992.

Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1992. С.172-200.

Маркс К. Философия активистская и созерцательная //Хрестоматия по философии. М., 2004. С.25-29.

Меньчиков Г.П. Духовная реальность человека. Казань, 1999. С.88-114.

Новейший философский словарь. Минск, 2003. С.369-371.

Ортега-и – Гассет Х. Человек и люди//Избр.труды. М.,1997. С.480-697.

Сартр Ж-П. Марксизм и экзистенциализм//Хрестоматия по философии. М., 2004. С.207-219.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1992.

Философия. Университетский курс/Ред С.А.Лебедева.М.,2003. (Разделы 3,4).

Франкл В. Душа и доктор. СПб., 1997. С.13-49.

Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1989.

Хайек Ф.А. Пагубная самонадеянность. М.,1992.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.,2003. (Глава 2.).

Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М.,1992.

Шпенглер О. Закат Европы. М.,1993.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1992.

Г.П.Меньчиков.

Время, пространство, хронотоп в социальном и гуманитарном знании(вариант главы современного учебника для аспирантов).

Категории «пространство» и «время» относятся к числу фундаментальных философских категорий. Они являются таковыми прежде всего потому, что выражают наиболее общее и значимое состояние бытия. Но возникновение социально организованного бытия связано с формированием качественно специфических пространственно-временных структур. Они характеризуют общественную жизнь и не сводятся ни к пространству и времени «неживой», ни к биологической части бытия.Здесь возникает особый тип пространственно-временных отношений, в котором воспроизводится и живет человек как особое – культурное существо, субъект-объект культуры. Поэтому категории пространство и время в социально-гуманитарном знании (СГЗ) неизбежно переосмысливаются.

1. Категория пространство в гуманитарном контексте.В таком

контексте общефилософская категория пространство обозначается как «социальное пространство» [8]. После того как в течение веков проблемой науки было почти только «абстрактное пространство» геометрии, затем «субстанциональное (отдельное от носителя) пространство» и «реляционное пространство», перед человечеством встал вопрос о «социальном пространстве». В философии под пространством понимается протяженность бытия в целом и протяженность-рядоположенность-сосуществование конечных явлений в нем. В дополнение к подобной общей характеристике в СГЗ, во-первых, социальное пространство - это то, что в бытии является общим проживанием и общим всем переживаниям, возникающим благодаря органам чувств и духовной реальности, благодаря деятельности совместно (хронотопно) живущих людей. Далее, социальное пространство означает не столько протяженность (территории) сколько интенсивность и наполненность всеобъемлющих отношений.. Современная физика определяет понятие пространство как такое, в котором действуют различного типа поля; в СГЗ родство поля и системы отношений несомненно. Тем не менее, в СГЗ у пространства замечается иная обусловленность, детерминация, иная пространственно-временная структура.

Во-вторых, социальное пространство, вписанное в пространство биосферы и космоса, обладает особым человеческим смыслом; оно становится пространством ноосферы. Оно расчленено на ряд подпространств. Их характер, метричность, топологичность, их взаимосвязь со временем, использование символики делают их не столь стабильными (как, например, у «микромира», «макромира», «мегамира»). Пространство и подпространства ноосферы исторически меняются по мере развития общества и культуры человека. Уже на ранних стадиях социального времени, называемого историей, формируются особые пространственные сферы жизнедеятельности, значимые для человека (жилище, поселение). Освоенное человеком и неосвоенное пространство бытия с точки зрения физических свойств не различаются. Но в социальном плане «очеловеченное пространство» отличается существенно – оно определено отношениями человека к миру, исторически-временными складывающимися особенностями воспроизводства способов человеческой деятельности и поведения. Специфические черты социального пространства отражаются в мировоззрении человека соответствующего времени.Так, в мифах прослеживается различие частей пространства– упорядоченное пространство человеческого бытия и остальное, в котором действуют недобрые и непонятные человеку силы. В представлениях древнего египтянина освоенное им пространство по берегам Нила было центром Вселенной, а течение Нила в силу его хозяйственно-культурной значимости задавало главное направление в мировоззрении пространства. Средневековому мышлению было свойственно рассматривать пространство как систему мест (топосов), наделенных определенным социально-культурным еще и символическим значением. Различался «греховный мир» и мир небесный – мир «чистых сущностей». В земном мире выделялись иррациональные места, периоды времени и особые направления паломничества к святым местам, особые места в храме, дающие исцеление и искупление грехов.

В-третьих, в категории социальное пространство важно учитывать, что оно не просто отражает культурно-гуманитарные контексты, но и активно воздействует на общественную и частную жизнь: оно мировоззренчески функционирует в качестве своеобразной культурной матрицы. В соответствии с ней и пространственной архитектоникой в определенные времена закрепляется и распространяется характерный образ жизни людей, определенный тип отношений социального пространства, связи человека с человеком, человека с природой. Например, в пространственной композиции городской архитектуры сконструированы особенности производственной жизни и быта людей того или иного этапа истории общества, специфика их социально-культурных связей, особенности этнических традиций. Новые пространственные формы наслаиваются на прежние, меняя городскую пространственную среду, «подгоняя» временное-историческое развитие.

В-четвертых, если пространство представлялось сначала «прямоугольным» (евклидово), затем «искривленным» (неевклидово: Н.И.Лобачевского, А.Эйнштейна), то социальное пространство в СГЗ корректирует его общефилософское понимание и заставляет представлять его скорее «фрактальным» (Б.Мандельброта)[6,с.44]. В социальном пространстве возможны и сильно искажающие очки. Тем не менее, если даже социально-пространственные отношения рассматриваются через них, то и в этом случае все приходит в обычный порядок, но через некоторое время. В зависимости от того, что за проблема, что за очки – на это уходит, где десятилетия, где столетия и тысячелетия, а где и миллионы лет. Скажем, от Homo habilis до Homo sapiens. Сюда же можно отнести и такую особенность социального пространства как значительное несовпадение метрического и топологического, физического и социально-культурного. Скажем, люди пространственно проживают рядом, а социально - далеко друг от друга: возникают социально-пространственные отношения, переживания, позиция несправедливости. Или, поскольку социальное пространство это больше всего социально-культурные отношения, то возможно не телесное, а «социальное обнуление», «нулевой субъект», а «историческая личность» может быть весомее всей армии (как маршал Г.К.Жуков), а у любящих - «весь мир на двоих» и т.п.

Сегодня все большее социально-культурное значение приобретает пространственный факторбытия.На смену эпохам насилия постепенно, хотя и драматически, приходит эпоха толерантности: уходят в прошлое такие агрессивно насыщенные понятия как «геополитика», «империя» и другие; приходят иные - «экономическое пространство», «культурное пространство», «информационное пространство», «региональные пространства» и т.д. Они неплохо выполняют свою социально-гуманистическую роль.В них подчеркивается действие конвенционально единых правил жизни человеческого сообщества, добытых толерантным, читай, культурным, способом. В них ярче заметен в категории пространство его социально-гуманитарный контекст. Понятия «бесконечность-конечность» и «вечность-невечность» в СГЗ имеют не только количественный, но прежде всего качественный смысл. Специфика социального пространства тесно связана со спецификой социального времени. Социальное время есть внутреннее время общественной жизни, оно вписано во внешнее по отношению к нему время природных процессов.

2.Социальное и культурно-историческое время. Роль времени в культуре.Культура есть еще и система кодов, через которые передается информация о способах социальной жизни и ее очеловечивающих человека ценностях. В этой информации в свернутом виде заданадлительность, плотность иритмикадеятельности предыдущихпоколений, которая может быть отброшена, а может быть и использована. И сама смена поколений выступает как прерыв линии сохранения культуры и ее обновления.Всю эту интродукцию можно отнести к тому, что есть социальное время или время в культуре и что оно непременно переосмысливается в гуманитарном контексте бытия. При рассмотрении философской или общенаучной категории времени (общего времени) обычно выделяют два рода концепций: субстанциональную (время как отделенную реальность, наряду с носителем бытия) или реляционную (время как отношение, образуемое взаимодействием носителей бытия). Некоторые исследователи, разрабатывая теорию времени, в дополнение видят еще и метафизическую (например, библейскую), психологическую (например, Августина) и субъективистскую (например, Канта) [7,с.158]. В настоящее время, исходя из последних достижений науки, более философски и частно-научно обоснованной представляется реляционно-генетическая концепция (Стенона-Бергсона-Вернадского-Пригожина) – теория реального времени-дления. Согласно ей реальное время-дление является инвариантным аспектом любых проявлений длительности трансформаций реальности[10,с.99], а не только ее механического движения (реляционная концепция) или движения оторвавшегося воображением от своего какого-либо носителя (субстанциональная; библейская), или движения лишь самого воображения (психологическая; субъективистская).

Итак, если время как философская и общенаучная категория (общее время) отражает различные параметры длительности бытия предметов и событий мироздания и его самого в целом, то социальное время как категория СГЗ отображает общее условие и меру становления-проживания человеческого бытия, меру осуществления жизни. Здесь мера дления бытия проявляет себя качественно по-иному и означивается «человекоразмерно». Оно включает в себя биологическое время, психологическое время, социальное пространство-время, социальную память, объективное и субъективное время. Здесь время выражает себя как «присутствие»(Хайдеггер), как «темпоральность»(Августин, Лейбниц) и темпоральные характеристики восприятия бытия – например, «теперь-точка», «ретенция», «протенция»(Гуссерль) В этом его существенное различие от общего времени. Социальное время непременно переосмысливается в гуманитарном контексте, имея дело с жизнью вообще и живым сознанием в особенности. Специфика социального времени состоит также в том, что в нем обнаруживается, как подмечает С.А Аскольдов, сила удержания прошлого и предвидения будущего, которой обладает лишь живое сознание или жизнь вообще. Если «отмыслить этот взгляд», то в мертвом останется лишь рядоположение статических моментов, в котором нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, ибо их необходимо сознавать, а некому и нечем[2,с.400].

Социальное время или время в культуре многолико и выполняет несколько ролей. Первая роль: время естьпоследовательностьдействий, предписанных традиций и передаваемых через имя (в архаической формации) или через схемы технологий (в позднейших формациях). Вторая роль времени связана спередачей опытачерезпоколения.Поскольку моменты передачи опыта чреваты искажением информации, ее трансформацией и перекодированием, а то и полной утратой, то в социальном времени создаетсярисунок времени. Поскольку представители нового поколения могут вызвать новые события и процессы, то в социальном времени образуетсяритмика истории. Смена поколений идет достаточно быстро, а выполнение поколением социально значимых ролей происходит и того быстрее: оно может занимать лишь треть биологического времени жизни поколения. Появляетсяизменяющаяся ритмикаистории. Само понятие «поколение» есть понятие временное. Это социально-возрастная категория, обозначающая совокупность людей,возрасткоторых помещается в некоторомхронологическом интервале. Но такая группа не застывает в одном положении, а передвигается вдольвременной шкалы.Само хронологическое время отодвигается на второй план, а на первый выходят качественные критерии. Они тоже подвижны и, естественно социально обусловлены, как-то: срок физического созревания юношества, средний возраст вступления в брак, время начала трудовой жизни, общность целей, ценностей, образа жизни. Эти критерии различны в разных культурах и в пространстве одной и той же культуры. Благодаря сосуществованию поколений в один и то же момент индивид, живя «настоящим» своего поколения, заглядывает в «прошлое» и «будущее» через «настоящее» последующего и предшествующего поколений.

Третья роль времени обусловлена ритмической природой социальной жизни. Изменения способов человеческой жизнедеятельности на протяжении истории влияли на характер протекания социального времени. По Э.Дюркгейму время рассматривается как символическая структура, которая способствует организации общества посредством временных ритмов. Анализ роли времени в обществе предпринимал и Г.Зиммель. Главная проблема, которую он видел в анализе времени - как возможно совместное существование социального порядка и социального изменения. Ведь стабильные социальные формы внешних объектов остаются фиксированными в течение определенного времени и действуют на индивидов как сдерживающий фактор. Он признавал наличие колебаний в индивидуальности субъектов. Человеческое поведение он рассматривал как полагающее себе границы и в то же время стремящееся их нарушить. Этот парадокс культуры – следствие другого, согласно которому время существует и не может существовать. Реальность не является временной, поскольку существует только настоящее. Прошлое уже не существует, а будущее еще не существует. Прошлое и настоящее – границы, определяющие настоящее в точке своего столкновения. Поэтому настоящее не может существовать, если прошлое и будущее не существуют. Однако это логическое доказательство неприложимо к внутренней жизни. Прошлое и будущее действуют в настоящем, хотя это и нельзя доказать логически.

Такую попытку делает Н.А.Бердяев. Во времени, как правомерно говорит он, казалось бы обнаруживается «злое начало, смертоносное и истребляющее». Будущее пожирает и прошлое и настоящее. Но с более широких позиций познания конечное имеет выход в вечность, имея свое предбытие и послебытие. Так что разрыв и «угроза» будущим устраняется историей. История имеет прочность, в ней действует «истинное время», в котором нет разрыва между прошлым, настоящим и будущим, «время ноуменальное, а не феноменальное» [5,с.402].

П.Сорокин и Р.Мертон, анализируя качественную природу социального времени, доказывали, что смысл событию придает его временное оформление, что знание специфических периодов времени зависит от значения, приписываемого им. Понятиекачественного времениони считают важным. Социальное время представляет собой качественное явление, а не только количественное, чточувство временивозникает из верований и обычаев, общих для той или иной группы. Они подчеркивали важность аналитических различий между социальным и астрономическим временем. Первое является выражением изменения социальных явлений в терминах других социальных явлений, взятых как точка отсчета.

Четвертая роль времени определяется тем, что представление о времени является ключевым в категориальной сетке мышления и модели мира, выстраиваемой каждой культурой. То, какой смысл вкладывается в понятие «время» тем или иным народом, той или иной культурой зависит от многих причин.Формообразующая, конструирующая функция времени в культуре проявляется также в том, что каждая культура самоопределяет себя во времени, создавая свой календарь, называя дату своего рождения, вехи своего развития, формируя представления о центре времени, выдвигая определенные концепции времени. Календарь не просто отмеряет время суток, а является хранителем коллективной памяти народа, его культуры, организатором его сознания, точкой опоры в длящемся бытии. Через календарь время культуры воспринимается и концептуализируется. Мало найдется других показателей культуры, которые в такой же степени характеризовали бы ее сущность, как понимание времени. В концепции времени воплощается рефлексия эпохи и деятельности, интерпретация сложившейся культуры, ритм социального времени и эффективность прогностического сознания.Все эти моменты детерминируют исторически-культурную «парадигму» времени.

Сегодня понятия западное и восточное в культуре человечества приобретают не географическое понимание. Тем не менее для так называемого западного и восточного сознания своеобразно понимание и отношение ко времени.Для западного сознания время – это скорее физико-химическая, биологическая, социальная, философская длительности с их ритмами, стадиями. Для восточного сознания время как различная его длительность с разными ритмами есть лишь скорее аномалия. Отсюда западное сознание живет, ориентируясь на настоящее как настоящее и творит его, опираясь на прошлое, поглядывая на будущее. Для восточного сознания реальным является фактически прошлое, оно для него представляется существенным и «светлым». Настоящее же по сути дела в сознании отсутствует, оно всегда несущественно, оно всегда лишь переходный период от прошлого к будущему, оно «несветлое», настоящее ждется, и ждется из прошлого или из будущего. В прошлое можно вернуться и начать все сначала, надо лишь преодолеть «помехи», сломать «несветлое».Получается так, что неумение жить в настоящем, строить и ценить настоящее невольно выбрасывает из мировой истории целые страны и народы, выбрасывает из мировой экономики, технологии, культуры, оставляя в политике, причем как бочку с порохом – с «претензиями» к настоящему, угрозами и разборами ( в виде войн, революций, смут) или подготовкой к ним, причем как к образу жизни. Россия в целом, к сожалению, и сейчас не исключение. То она строила будущее, промахиваясь мимо настоящего, теперь («возрождение») она строит прошлое, вновь не очень пока попадая в настоящее.Специфика социального времени тесно связана со спецификой пространства.

3. Введение понятия хронотопа в социально-гуманимарное знание.

Категории пространство и время в СГЗ неизбежно переосмысливаются. И переосмысливаются в гуманитарном контексте. В современном СГЗ с этой целью входит в оборот такое понятие как хронотоп, введенное М.М.Бахтиным.Хронотоп (от греч.chronos – время и topos – место) – отображение времени и пространства в художественном произведении в их единстве, взаимовлиянии и трансформации. Если шире, то хронотопом называют конкретное единство пространственно-временных характеристик какого-либо со-бытия. Близкое к нему значение имеет понятие пространственно-временной континуум, в сущности обозначающий то же самое, но применяемое онтологически в философии. Понятие хронотоп в его универсальном значении, например, показывает насколько трудно солидаризироваться с тем, что «чувства человека (в смысле ощущения своего душевного состояния – счастье, страдание, покой, тревога и т.п.) не имеют никакого отношения к физическому времени, или длительности», а все душевные состояния находятся вне времени и телесного мира[7,с.161].

Особенности «художественного хронотопа» состоят в том, что с его помощью воспроизводят пространственно-временную картину мира и организуют композицию произведения, но не прямо, а конструируют условный образ. Поэтому в произведениях искусства «художественное время» и «художественное пространство» не тождественны реальному времени и пространству. Это именно «образ времени-пространства» со своими сконструированными художником конкретными особенностями и признаками. Время и пространство здесь может быть соотнесено или нет с реальным историческим и локальным. Оно может быть непрерывным, развертывающимся линейно, а может быть намеренно переставленным (в виде композиции, инверсии, ретроспекции), замедленным (ретардация), свернутым (до ремарки). В художественном хронотопе существует «психологическое время». Отраженное в сознании героя, нарочито замедленное или вовсе останавливающееся психологическое время, обозначенное одной фразой «прошел год», движение времени объяснено тем, что за указанный промежуток произошедшие события не важны для дальнейшего развития действия и места. Хронотоп, выраженный фразой-приемом «в то время как» может показать одновременное параллельное действие в различных точках пространства. Создаваемое художественное пространство есть некая модель, картина мира, в котором происходит действие. Пространство при этом может быть широким или узким, открытым или замкнутым, реальным или вымышленным, как в сказке, фантастическом произведении.Зачем? Художественно сутрировать, чтобы выявить самое существенное, не дать пропустить основное, главное. Художественный хронотоп имеет различные составляющие, они имеют чаще всего символический смысл. Существуют «пространственные символы» - в литературе можно говорить об особом значении таких элементов хронотопа как город и деревня, земля и небо, дорога, сад, дом, усадьба, порог, лестница. Есть и «временные символы» - смена времен года, переход от дня к ночи и т.п. Жанровая специфика определяется прежде всего жанровым хронотопом. Жанр баллады выражает историческое или фантастическое время и пространство. Эпос - эпическое время. Лирика – субъективно и лирически окрашенное время и пространство, нарушая-размыкая все границы пространства и времени.

Резюме. Итак, переосмысление категорий пространства и времени в гуманитарном контексте приводит к необходимости говорить о социальном пространстве и социальном времени, как в отдельности, так и в их пространственно-временном социально-культурном континууме.

Литература:

1. Августин А. Исповедь. М., 1992.

2. Аскольдов А.С. Время и его преодоление//На переломе. Философские дискуссии 20-х годов. М., 1990.

3. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

4. Бергсон А. Два источника морали и религии М., 1994.

5. Бердяев Н.А. Смысл истории//На переломе. Философские дискуссии 20-х годов. М.,1990.

6. Дмитриев А. Хаос, фракталы и информация//Наука и жизнь. 2001. №5.

7. Курашов В.И. Философия: познание мира и феномены технологии. Казань, 2001. Гл.2.

8. Новейший философский словарь. Минск, 2003.

9. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант М.,1994.

10. Симаков К.В. Концепция реального времени-дления В.И.Венадского//Вопросы философии. 2003. №4.

11. Солодухо Н.М. Характеристика ситуации и сущность ситуационного подхода как средства познания//Ситуационные исследования. Вып 1. Казань, 2005.

12. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. СПб.-М., 1991.

Коллоквиум 4. Жизнь как категория наук об обществе и культуре.

1. Понимание жизни за пределами ее биологических смыслов.

2. Особенности познания жизни как категории наук об обществе и культуре.

3. Формы проявления жизни, её объективации.

4. История как одна из форм объективации жизни во времени, никогда не завершаемое целое.

Литература:

Антропологическая экспертиза российского законодательства /Отв.ред.Г.Э.Галанова. -Казань: «Таглимат» ИЭУП, 2005. (Раздел 1).

Бахтин М.М. К философским основам гуманитарных наук//Собр.соч. в 7 т. М, 1996. (Т.5).

Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994. (Раздел: Моральная обязанность).

Бессмертный Ю.Л. Жизнь и смерть в средние века. М., 1991.

Борзенко И.М. и др. Человечность человека. Уч. пособие для вузов. М., 2005. (Раздел 2).

Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. (Раздел: Кризис европейского человечества и философия).

Дильтей В. Категория жизни//Вопросы философии.1995 №10.

Зиммель Г. Социальная дифференциация//Филос.энцикл.словарь. М., 1983. С.190-191.

Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992.

Маркс К. Философия активистская и философия созерцательная //Хрестоматия по философии. Уч. пособие. М., 2004. С.25-29.

Новейший философский словарь. Минск, 2003. С.369-371.

Ортега-и – Гассет Х. Человек и люди//Избр.труды. М.,1997. С.480-697.

Сартр Ж-П. Марксизм и экзистенциализм//Хрестоматия по философии. Уч. пособие. М., 2004. С.207-219.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1992.

Философия. Университетский курс/Ред С.А.Лебедева.М.,2003. (Разделы 3,4).

Франкл В. Душа и доктор. СПб., 1997. С.13-49.

Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1989.

Хайек Ф.А. Пагубная самонадеянность. М.,1992.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.,2003. (Глава 2.).

Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М.,1992.

Шпенглер О. Закат Европы. М.,1993.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1992.