36. Ко́локол — инструмент, источник звука, имеющий куполообразную форму и, обычно, язык, ударяющийся изнутри о стенки. При этом, в различных моделях, раскачиваться может как купол колокола, так и его язык. В Западной Европе наиболее распространен первый вариант приведения колокола в действие. В России повсеместно распространён второй, что даёт возможность создавать колокола чрезвычайно больших размеров («Царь-колокол»). Известны также колокола без языка, по которым бьют молоточком или бревном снаружи. Материалом для большинства колоколов служит так называемая колокольная бронза, хотя известны колокола из железа, чугуна, серебра, камня, терракоты и даже из стекла.

В настоящее время колокола широко используются в религиозных целях (призыв верующих на молитву, выражение торжественных моментов богослужения), в музыке, в качестве сигнального средства на флоте (рында), в сельской местности небольшие колокольчики вешаются на шею крупному скоту, маленькие колокольчики часто используются в декоративных целях. Известно употребление колокола в общественно-политических целях (как набат, для созыва граждан на собрание (вече)).

История колокола насчитывает более 4000 лет. Самые ранние (XXIII—XVII век до н. э.) из найденных колоколов имели небольшие размеры и были изготовлены в Китае. В Китае также впервые создали музыкальный инструмент из нескольких десятков колоколов. В Европе аналогичный музыкальный инструмент (карильон) появился почти на 2000 лет позднее.

Самым ранним из известных колоколов Старого Света на данный момент является ассирийский колокольчик, хранящийся в Британском музее и датируемый IX веком до н. э. Вера в то, что при помощи удара в колокол, колокольчик, барабан можно избавиться от нечистой силы, присуща большинству религий древности, от которых колокольный звон и «пришёл» на Русь. Звон колокольчиков, как правило — коровьих, а иногда и обычных сковород, котлов или другой кухонной утвари по древним поверьям, бытующим в разных регионах планеты, защищал не только от нечисти, но и от непогоды, хищного зверья, грызунов, змей и прочих гадов, изгонял болезни. На сегодняшний день это сохранилось у шаманов, синтоистов, буддистов, служения которых невозможно себе представить без бубнов, колокольчиков и колоколов. Таким образом, использование колокольного звона в ритуальных и магических целях уходит корнями в далекое прошлое и характерно для многих первобытных культов.

Некоторые, заблуждаясь, утверждают, что церковные колокола в Россию пришли с Запада. Однако в западноевропейских странах звон создаётся с помощью расшатывания колокола. А в России чаще всего ударяют языком о колокол (поэтому назывались — язычные), что придаёт особенное звучание. Кроме того, такой способ звона уберегал колокольню от разрушения и давал возможность устанавливать огромные колокола, а археологи в древних курганах находят множество маленьких колокольчиков, используя которые наши далёкие предки (язычники) проводили ритуальные обряды и поклонялись богам и силам природы. В русских летописях впервые о колоколах упоминается 988 год. В Киеве были колокола при Успенской (Десятинной) и Ирининской церквях. Археологические находки позволяют считать, что в древнем Киеве колокола отливались еще в начале XIII века. В Новгороде колокола упоминаются при храме св. Софии в самом начале XI в. В 1106 г. прп. Антоний Римлянин, прибыв в Новгород, слышал в нем «великий звон». Также упоминаются колокола в храмах Полоцка, Новгород-Северского и Владимира на Клязьме в конце XII в. Надписи на колоколах читались справа налево, так как буквы вырезали по форме обычным порядком. Развитие русского литейного искусства позволило создать непревзойденные в Европе колокола: Царь-колокол 1735 г. (208 тонн), Успенский (действует на колокольне Ивана Великого) 1819 г. (64 тонны), Царь в Троице-Сергиевой Лавре 1748 г (64 тонны, уничтожен в 1930 г).

В Русской Православной Церкви колокола делятся на три основные группы: большие (благовестники), средние и малые колокола.

Благовестники несут сигнальную функцию и, в основном, предназначены для созыва верующих на Богослужение. Их можно подразделить на следующие виды: Праздничные колокола используются в двунадесятые праздники, праздник Святой Пасхи, при встрече епископа. Настоятель Храма может благословить использование праздничного колокола и в иные дни, например освящение престола в храме. Праздничный колокол должен быть самым больши́м по весу в наборе колоколов. Воскресные колокола используются в воскресные дни и в великие праздники. При наличии праздничного, воскресный колокол должен быть вторым по весу. Колокольные звоны стали органичной частью музыкального стиля и драматургии произведений русских композиторов-классиков как в оперном, так и в инструментальном жанрах.

Колокольный звон широко применялся в творчестве русских композиторов XIX века. М. Глинка использовал колокола в заключительном хоре «Славься» оперы «Иван Сусанин» или «Жизнь за царя», Мусоргский — в пьесе «Богатырские ворота…» цикла «Картинки с выставки» и в опере «Борис Годунов», Бородин — в пьесе «В монастыре» из «Маленькой сюиты», Н. А. Римский-Корсаков — в «Псковитянке», «Сказке о царе Салтане», «Сказании о невидимом граде Китеже», П. Чайковский — в «Опричнике». Одна из кантат Сергея Рахманинова получила название «Колокола». В XX веке эта традиция была продолжена Г. Свиридовым, Р. Щедриным, В. Гаврилиным, А. Петровым и другими.

2.Народная художественная культура в структуре культуры общества.

Художественная культура общества — объемное, полиэлементное образование, свидетельство чему — около 400 существующих определений ее. Вполне возможно, «что ответ на этот вопрос предопределен самим характером явления, выступающего как всеобщая духовная среда существования и жизнедеятельности человека. Художественная культура — часть более общего явления — культуры», которая в общепринятом понимании трактуется

как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человечеством. На наш взгляд, это определение представляется узким, односторонним, не учитывающим всей многообразности феномена культуры как эпицентра человеческого бытия, как жизнетворчества по преобразованию природы и общества, совершенствованию всех сущностных человеческих сил.

— культура осуществляет связь времен и преемственность поколений в процессе производства, хранения, распространения и потребления материальных и духовных ценностей;

— культура остается, пожалуй, единственной интегрирующей силой в мире, способной обеспечить гражданское согласие и стабильность, выступая как посланник мира, полпред добрососедских отношений, уважения к другим народам без различий — политических, национальных, религиозных — в общих чувствах добра, справедливости, правды, уважения человеческого достоинства.

В совокупности всех этих функций и проявлений народная художественная культура выступает стержневой основой всего «древа» культуры, ее наиболее древней и монолитной частью, так как она — результат творчества всего народа. В ее формирований, развитии, становлении, сохранении участвовали и участвуют все социальные группы и слои общества, каждое из которых имеет свое специфическое «лицо», свою определенную точку отсчета включения в культурно-творческую деятельность. В этой связи, применительно к песенному фольклору, для нас чрезвычайно интересно заключение Н. М. Лопатина: «Народная песня в пору расцвета народного творчества создавалась не исключительно простонародьем, — пишет он,— в иных народных песнях видны следы образования их в среде боярской, в среде военно-служилых людей».

В соответствии с этим и рассматривать народную художественную культуру необходимо в этнической, историко-стадиальной многослойности как целостную систему:— генезис и эволюция данного явления;— сущность, назначение, структура и содержание, а также ее место в общей системе культуры в целом.Более того, на определенных этапах истории (язычество, средневековье) народная художественная культура являлась универсальным пластом культуры всего общества. Выделяя в русской народной культуре три периода ее развития (языческий, архаический и урбанистический) ученые-исследователи называют архаический пласт культуры «золотым» ядром народной культуры. Народная художественная культура все больше втягивается в сферу государственных интересов, в результате чего отдельные ее звенья — песенно-инструментальный, хореографический фольклор, художественные промыслы — вытесняются за пределы естественных форм культурного процесса.

.