шпоры по философии
.doc|
1. Философия, ее предмет, специфика философского знания, его структура. Функции философии. Философия и мировоззрение. Философия, ее предмет Философия – это учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теории познания (гносеология), проблемы теории познания и творчества, этики, эстетики, теории культуры и, наконец, своей собственной истории, т.е. истории философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Предмет философии – не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Специфика философского знания Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно: • имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат; • однако не является научным знанием в чистом виде. Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний. Структура философского знания В первые столетия своего существования философия не имела четкой структуры. Первым, кто ясно поставил эту проблему, был Аристотель. Учение о началах сущего он называл «первой философией» (впоследствии ее стали именовать «метафизикой»); его учение о чистых формах мышления и речи у стоиков получило имя «логика»; кроме того, Аристотель написал книги по физике, этике, политике и поэтике - очевидно, считая их также разделами философии. Несколько позже стоики разделили философское знание на три предметных области: логику, физику и этику. Это деление сохранялось вплоть до Нового времени, когда каждая школа принялась по-своему перекраивать структуру философии. Сначала превратилась в особый раздел философии теория чувственного познания, которой Александр Баумгартен дал имя «эстетика». Затем кантианцы изобрели особое учение о ценностях - «аксиологию», переименовали теорию рационального познания в «гносеологию», а метафизику - в «онтологию». Уже в XX веке на свет появились такие дисциплины, как философская антропология, герменевтика, грамматология и др. Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела: собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия; логика - учение о формах умозаключения и доказательства; эстетика - учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном; и этика - теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни. В отечественной традиции специализаций философии выделяют: онтологию и теорию познания, историю философии, эстетику, этику, логику, социальную философию, философию науки и техники, философскую антропологию, философию и историю религии, философию культуры. Функции философии Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром. Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира. Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания). Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания. Аксиологическая функция философии заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.). Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества. Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни. Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества. Философия и мировоззрение Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень – обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентаций, верований, убеждений и идеалов людей. 4. Античная философия как явление культуры, этапы развития. Проблемы онтологии, гносеологии и диалектики в досократических философских школах. Милетская школа. Элеаты, пифагорейцы – формирование идеалистической линии в философии. Античная философия как явление культуры Античная философия представляет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей. Этапы развития 1) Первый - охватывает период с VII до V в. до н. э., обычно его называют досократовским (а философов — соответственно, до-сократиками). Сюда же относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит. 2) Второй этап — примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э.— классический, связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протагора, Сократа, Платона и Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижения античности. 3) Третий этап в развитии античной философии (конец IV в.— II в. до н. э.) называют обычно эллинистическим. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию философских систем, формируются философские школы: перипатетики, академическая философия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. На этот период приходится творчество видных философов Теофраста, Карнеада и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к разработке проблем этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинистической культуры. 4) Четвертый этап в развитии античной философии (I в. до н.э.— V—VI вв. н. э.) — период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В III—V вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого выступил Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию. Милетская школа Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в 7 – 6 в. до н. э., - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как считали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, полагали милетцы, имеют некую единую первооснову. Это внутреннее единство мира, скрытое за внешним многообразием явлений, философы из Милета понимали по-разному. Первый греческий философ – основатель милетской школы Фалес (624-547 до н. э.). Главная философская идея Фалеса, навсегда вписанная в историю науки, представлена довольно просто. Он считал, что первовеществом, первоначалом всего сущего (первоначало - греч. «архэ»), из которого состоят все вещи, является вода, т.е. сама натура природы, отсюда возникает и название учения - натурфилософия. Однако в учении Фалеса вода понимается не как конкретная форма, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Он мыслит как философ, различая воду как конкретное, определенное вещество и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина имеет во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не мифологически понимаемую основу мира, отличает учение Фалеса от ранее существовавших и делает его родоначальником греческой философии. Учеником Фалеса был Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н. э.). Главная заслуга Анаксимандра в философии – это развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Он утверждал, что такой первоосновой не может быть конкретное вещество, даже такое, как вода. Первоначало и первооснова не имеют границ, это есть некое вечное и беспредельное начало, среднее между воздухом и огнем, которое он называл «божественным» и которое всем управляет. «Беспредельное» по-гречески называется апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество – это модификация неопределенного и беспредельного единого – апейрона. Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространстве, но и во временном отношении. Анаксимандр представил процесс возникновения космоса естественным образом. Живые существа, по его мнению, зародились во влажном иле, некоторые из них, когда Земля стала остывать, вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, от которых впоследствии произошли «первые люди». Анаксимандр признавал существование множества миров. Он стал первым, кто поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов, назвав ее «апейроном». Так же, как и его учитель Фалес, он полагал, что неживая природа, все вещи имеют душу. Учение, одушевляющее все сущее, получило название «гилозоизма». Анаксимандр проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – душой космоса. Он отождествлял божества с силами природы и небесными светилами. Третий представитель милетской школы, ученик Анаксимандра – Анаксимен (сер. 6 в. до н. э.). Анаксимен считал, что первоосновой мира является воздух: «Из него все выходит, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включало у мыслителя новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний воздуха Анаксимен выстраивал так: огонь – воздух – ветры – облака – вода – земля – камни. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные идеи, мир не управляется богами, т.к. даже они созданы из воздуха. Философы из Милета не сомневались в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Познание мира они связывали с чувственным восприятием реально существующих вещей и явлений. Таким образом, милетцы не только занимались проблемами онтологии, но и открыли новые страницы философского знания, которые станут началом гносеологии и приведут последователей к началу диалектики. Элеаты, пифагорейцы – формирование идеалистической линии в философии Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора с острова Самос (2- я половина 6 – начало 5 в.до н. э.), древнегреческого философа, математика, который основал общество, получившее название Пифагорейский союз. Пифагорейцы начинают формирование идеалистического представления о мире. Сам Пифагор не оставил после себя письменного наследия. В дошедших до нас сведениях о Пифагоре много неточностей, противоречий, но его увлечение математикой не вызывает сомнений. С точки зрения пифагорейцев, космос и вещи – это не просто материя и вещество, но вещество с определенной структурой, подчиненное соразмерности и числовым отношениям. По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы первыми стали считать началами всех вещей числа. Число есть то, учил Пифагор, чем можно выразить все, оно неизменно присутствует в различных вещах, является их связующей нитью, единой объединяющей основой, его следует считать первоначалом мира. Обнаружив правильные числовые пропорции в движении небесных тел, в музыке и в геометрических построениях, пифагорейцы пытались объяснить такими пропорциями все явления действительности – справедливость, душу, разум, и т.д. Точку они уподобляли единице, линию – двойке, плоскость – тройке, тело – четверке и так далее. Получается, что весь мир представляет собой последовательное разворачивание единой сущности – Числа. Ограниченность натурфилософских идей обнаружили уже древнегреческие мыслители, представлявшие философскую школу в городе Элея. К ней относились Ксенофан из Колофона (ок. 540-после 478 гг. до н. э.), Парменид из Элеи (ок. 544−515 гг. до н. э.), Зенон Элейский (ок. 490-ок. 430 гг. до н.э.). Теоретическим основателем этой школы считается Ксенофан Колофонский. Особую известность получило религиозное свободомыслие Ксенофана. Он утверждал, что все религии ошибочны: у каждого народа свои боги, но ведь границы между богами, обитающими на небе, не могут проходить по горам или рекам, разделяющими народы на земле. Он был сторонником монотеизма, утверждал идею единого бога. Философ задавался вопросами: почему много богов, почему эфиопы представляют богов черными с приплюснутыми носами, а фракийцы – рыжими и голубоглазыми. Каковы же боги? Если бы быки и кони имели руки и могли изображать богов, то у быков боги были бы во всем подобны быкам, а у коней – коням. Имеют ли богов животные и птицы? Ксенофан утверждал, что люди сами приписывают богам свои качества, в том числе отрицательные: воровство, зависть, обман, прелюбодеяние и др. Люди, с точки зрения Ксенофана, создают богов по собственному образцу. Конечно, Ксенофана нельзя еще считать атеистом. Он отрицал не религию вообще, а только реально существовавшие в греческих городах представления о богах. Они, по его мнению, неправильны, т. к. на самом деле существует только один истинный бог, он един, бестелесен и не познаваем для человека. Мысли, навеянные рассуждениями о богах, Ксенофан положил в основу и своих философских рассуждений. Он был сторонником монизма, искал единую основу и в существовании мира. Однако философскую сторону вопроса развивал его ученик – Парменид. Главные идеи Парменида связаны с признанием единства и неподвижности истинно сущего бытия. Парменид впервые вместо термина «Единое», предполагающего все существующее, употребляет понятие «Бытие», которое до нашего времени остается фундаментальной категорией философии. Бытие – это весь существующий мир, все то, что есть, что существует. Если что-то есть сейчас, утверждал Парменид, то оно и было всегда, т. к. из ничего не может произойти нечто, следовательно, бытие – это быть всегда, это всегда «есть». Из этого «есть» с необходимостью проистекают все главные характеристики истинно сущего бытия: оно не возникло, неуничтожимо, целокупно, т.е. не состоит из многих частей, единственно, неподвижно и нескончаемо во времени, бытие закончено и совершенно. О бытии нельзя сказать «было» или «будет», т. к. «оно есть все вместе, одно сплошное», оно «ни в чем не нуждается», оно вечно. Но то, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Если что-то делится, значит, оно состоит из частей, и если части разъединяться, то этого предмета не будет. Следовательно, бытие неделимо. Согласно Пармениду истинное представление о бытии мы получаем в результате умственного рассмотрения. Разум и только разум дает нам правильную картину мира, чувства искажают ее: нам кажется, что мир изменчив, противоречив, не вечен. Чувства нас обманывают. Отсюда выводится важное суждение Парменида: «Мыслить и быть – одно и то же», так в философии появляется принцип тождества бытия и мышления. Учение Парменида, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского, получило дальнейшее развитие в философии Зенона Элейского. Его усилия были направлены на защиту позиции Парменида, которую он формулировал в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, т. к. противоречия существуют только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрировавших, с его точки зрения, противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы получили название «апории» (греч. – затруднение), которые доказывали то, что, если предположить существование движения, то в суждениях возникают неразрешимые противоречия. Разработанные Зеноном апории получили название «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий». С точки зрения элеатов, поскольку есть то, что есть, то оно тождественно самому себе, следовательно, неделимо, следовательно, одно. Представление о множественности вещей и реальности движения ошибочно, оно является результатом допущения, что наряду «с тем, что есть», есть и «то, чего нет». С точки зрения элеатов, получается, что возникает заблуждение, основывающееся на допущении различия в бытии, которое представляется не одним, а многим, т.е. делимым. 7. Платон и формирование философской системы объективного идеализма. Учение Платона «об эйдосах», гносеология, учение о душе. Платон о государстве. Платон и формирование философской системы объективного идеализма Платон (427 – 347 до н.э.) – великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру; он – предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь – выражением его философии. Он не только философ, но и блестящий мастер художественного слова, умеющий затронуть тончайшие струны человеческой души и, затронув их, настроить на гармонический лад. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и «большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет» (Г.Гегель). Идея – центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея – это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея – это идея абсолютного добра – она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. А.Ф. Лосев о Платоне: Платон – восторженный поэт, влюбленный в свое царство идей, противоречил здесь Платону – строгому философу, понимавшему зависимость идеи и вещи, их взаимную нерасторжимость. Платон был настолько умен, что понимал невозможность полного отделения небесного царства идей от самых обыкновенных земных вещей. Ведь теория идей и возникла у него только на путях осознания того, что такое вещи и что возможно их познавание. Греческая мысль о Платона не знала понятия «идеальное» в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма. Учение Платона «об эйдосах» Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями. Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности. Гносеология Платона Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное миросозерцание мыслителя развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) – оно согласуется со взглядами Сократа: «благо» как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Затем Платон переходит к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). Именно во имя этих идей Платон обличает весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа. В таких диалогах, как «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика», этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По Платону, чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от сего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Учение о душе Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице. «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Платон о государстве Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое «идеальное государство» Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом. «Идеальное государство», по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Учение Платона о государстве – это утопия. Классификация форм государственного устройства, предложенная Платоном, высвечивает суть социально-философских взглядов гениального мыслителя. Платон выделял: а) «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) – аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия; б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию. Согласно Платону, тирания – наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства – результат «порчи» идеального государства. Тимократия (тоже худшее) – это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии. 10. Начало средневековой философской мысли. Проблемы и особенности философской мысли периода патристика. Августин Аврелий и его трактаты «О Граде Божием», «Исповедь». Начало средневековой философской мысли Начало средневековой философии традиционно именуется апологетикой, т.е. появлением философов, которые обосновывали верность христианского учения и защищали его от нападок со стороны философов язычников. Наиболее значительными апологетами были Юстин Мученик, Тертуллиан и Ориген. В сущности, апологеты заложили основы христианского богословия. Время расцвета апологетики приходится на II—III вв. н.э. После того, как христианство стало официальной религией, надобность в апологетике отпала. Апологетику сменила патристика, т.е. учение «отцов» или «учителей» церкви. Ее появление совпало с апологетикой, но патристика занималась решением другой задачи — систематизации церковной доктрины. Патристика прошла несколько этапов своего существования: Первый период (II—III вв.) представлен деятельностью апологетов. Второй период (IV—V вв.), высшей точкой которого является деятельность кружка «каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Третий период (2-я половина Vв.), когда появляются «Ареопагитики» (сочинения, приписываемые Дионисию Ареопагиту). Для этого периода характерна попытка истолковать мир как систему символов. Четвертый период (V—VIII вв.) характеризуется стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и кодифицированием наук под эгидой теологии. Этот период заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики. Проблемы и особенности философской мысли периода патристика Одним из первых представителей патристики – учения «отцов церкви» – был Тертуллиан (ок. 150-ок. 222 гг.), уроженец Карфагена. До 35 лет он занимался юриспруденцией в Риме, около 195 года принял христианство, вернулся в Карфаген и стал одним из видных деятелей местной церкви. Написал немало статей, направленных против язычников. Платона, Аристотеля, Эпикура, Гераклита, Эмпедокла и других античных мыслителей Тертуллиан объявляет «патриархами еретиков». Тертуллиан приходит к выводу, который на несколько столетий утвердился и стал ведущим в средневековом сознании, о том, что силы человеческого разума малы и невразумительны, они должны быть подчинены вере. Климент Александрийский (150 ─ 215 гг.) считал, что философия не противоречит религии и является подготовкой к ней, ступенькой к более совершенному способу познания – вере. Другой представитель патристики - Ориген (185 — 254 гг.), написавший огромное количество сочинений (их перечень насчитывает до двух тысяч названий, среди них те, которые обосновывают христианское учение о святой троице) также прямо противоположен Тертуллиану. Ориген считал, что христианство является логическим завершением всей античной философии и изучение философии необходимо, чтобы полностью понять христианские идеи. Августин Аврелий и его трактаты «О Граде Божием», «Исповедь» Аврелий Августин (354 – 430). Перу Аврелия Августина принадлежит большое число произведений. Главные его труды: «Исповедь», «О Троице», «О граде Божьем». Ключевой идеей философских размышлений Августина была тема Бога, души, человека и роли церкви в жизни общества. Познай Бога и собственную душу; Бога – через душу, душу - через Бога – таков предмет исследования Августина. Он оказался одним из первых, кто проявил интерес к метафизике «душевных глубин» не человека вообще, а конкретной личности. Человеком, чье духовное состояние подвергается тщательному анализу, стал сам Аврелий. Долгое время его мучили сомнения, его дух находился в поисках истины. Особую роль в разрешении его сомнений сыграла встреча в Милане с епископом Амвросием – выдающимся христианским деятелем, почитаемым ныне, как и Августин, одним из Отцов церкви. После этой беседы, ранее недоступный и непонятный текст Библии, само христианское учение, как утверждал Августин, стали ясны и понятны. Он понял, что путь к Богу сложен, он требует погружения в глубины собственного «я». В «Исповеди» Августин исповедуется перед Богом, рассказывая Ему о своих родителях, переживаниях, о дорогих людях и отношении к ним. Исповедуясь, Августин как будто движется в глубь собственного «Я», но на самом деле он двигался к Богу, шаг за шагом, сверяя свои чувства и мысли с Божественным образом. Он первый, кто пытается понять духовные глубины верующего человека и детально рассматривает сложную аналитическую работу, постепенный путь духовного восхождения человека к Богу. «…Когда человек живет по человеку, а не по Богу, - писал Августин в работе «О граде Божием», - он подобен дьяволу». 13. Философия Возрождения: новые направления философской мысли, представители. Николай Кузанский и его диалог «Об ученом незнании». (Гуманизм, антропоцентризм, новая эстетика, неоплатонизм). Философия Возрождения: новые направления философской мысли, представители Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека. Эпоха становления капитализма рождала титанов мысли, чувства, характера и дела. Выдающиеся люди этого периода – цельные, универсальные, масштабные натуры. Они ставили перед собой грандиозные задачи – опираясь на опыт, объяснить жизнь природы, общества и человека. Наиболее яркими представителями этого периода являются Франческо Петрарка (1304 – 1374) – неутомимый собиратель и исследователь древних рукописей и памятников, Джованни Боккаччо (1313 – 1375), прославлявший пытливый разум и остроумие, Леонардо да Винчи (1452 – 1519) – великий художник, мыслитель, математик, механик и инженер, Альбрехт Дюрер (1478 – 1521) – художник, гравер, скульптор, архитектор, инженер и мыслитель, Николо Макиавелли (1469 – 1527) – тончайший дипломат, государственный деятель, историк, писатель, поэт, социолог, Уильям Шекспир (1564 – 1616). Эпоху Возрождения осветили ярким светом разума два таких великих гения, как Николай Коперник и Галилео Галилей, с которых начинается принципиально новый период развития научного знания. Для этой эпохи характерно как бы второе рождение идей античной философии, прежде всего – та же обращенность к человеку. Николай Кузанский и его диалог «Об ученом незнании» Младшим современником философов-гуманистов был Николай Кузанский (1401 – 1464). Он отличается от других философов эпохи Возрождения мощью ума и глубиной проблем, которые он ставил. Николай Кузанский поразительно отличается от всех этих философов. Это действительно самобытный, гениальный мыслитель. Он больше философ, чем богослов, хотя сам он считал себя богословом. После выхода работы «Об ученом незнании» на Николая Кузанского посыпались разные обвинения. Его оппонентом был католический священник Венк, работа которого называлась «Невежественная ученость». После выхода ее в свет Николай Кузанский выпускает «Апологию ученого незнания», где пытается защитить свои взгляды. Нападки на Николая со стороны многих священнослужителей совсем не мешали его успешному продвижению по иерархической лестнице римокатолической Церкви, что свидетельствует о специфике того времени, когда свободомыслие проникало даже в круги высокопоставленных и влиятельных людей. Основное положение книги «Об ученом незнании» и всего творчества Кузанского состоит в возврате к богословию ранних отцов Церкви (ранних по сравнению с Фомой Аквинским и другими столпами католической Церкви). Николай Кузанский старается вернуться к духу Оригена и особенно Дионисия Ареопагита. В их философии, утверждает кардинал, заложено понимание истины и Бога. В начале книги Николай Кузанский дает определение того, что есть максимум: это то, больше которого абсолютно ничего не может быть. Но если максимум таков, то он не может быть меньше сам себя. Если максимум становится меньше максимума, он уже не является максимумом. Поэтому максимум есть и то, меньше чего ничто не может быть, - следовательно, максимум совпадает с минимумом. Но самое минимальное число - это единица; следовательно, максимум есть единица. Максимум есть всеобъемлющее, над всем возвышающееся; он выше всякого утверждения, о нем нельзя сказать, что он есть, он не больше есть, чем не есть. Существование этого высшего единого максимума провозглашается Николаем Кузанским как высшая истина. Этот максимум и есть Бог. Исследуя максимум, Кузанский обнаруживает, что максимум включает в себя также и равенство с самим собой и связь с самим собой. Именно таков смысл христианской Троицы. Кузанский даже дерзает утверждать, что слова «Единство», «Равенство» и «Связь» лучше показывают природу Бога, чем слова «Бог Отец», «Бог Сын» и «Бог Дух Святой». Правда, в скобках он добавляет, что было бы лучше, если бы богодухновенные авторы включили эту мысль в Священное Писание. Познать Бога можно лишь на путях аналогий. Аналогии с чувственными предметами не могут быть надежными, поскольку само чувственное достаточно шатко. Самыми надежными и несомненными являются сущности более абстрактные (здесь явно видно влияние платоновской традиции), но абстрактные аналогии не должны быть лишены материальной опоры, иначе их нельзя себе представить. Такими сущностями являются математические предметы, поэтому лучше всего приступить к познанию Бога через математические символы (т.е. знаки). Поскольку Бог есть Единство, Равенство и Связь, то лучше всего представить себе Бога в виде треугольника, а поскольку Бог есть максимум, то Бог есть бесконечный абсолютный треугольник. Бесконечный треугольник - это треугольник, стороны которого стремятся к бесконечности, т.е. это треугольник о трех прямых углах. Кроме того, Бог есть и бесконечная прямая линия, бесконечная окружность, и все это, собственно говоря, совпадает, ибо окружность, стремясь к бесконечности, становится все менее и менее кривой. Кривизна ее приближается к нулю, и бесконечная окружность совпадает с прямой. Поскольку окружность бесконечна, центр ее не может находиться в одном месте. Центр такой окружности находится везде, а граница - нигде. Поскольку Бог есть бесконечная окружность, центр которой везде, то Бог есть везде, в каждой части мира Он присутствует весь целиком. Будучи бесконечностью, Бог превышает все противоположности и включает их в Себя. Но кроме абсолютного максимума есть относительный максимум - это мир. Будучи бесконечным, Бог бесконечно содержится в каждой конкретной вещи, поэтому и мир является бесконечным. Мир, как и Бог, есть окружность, центр которой везде, а граница нигде. Николай Кузанский отвергает распространенную в то время аристотелевско-птолемеевскую картину мира замкнутой вселенной, на границе которой находится сфера неподвижных звезд, и утверждает, что вселенная имеет равномерную структуру. Земля не имеет никакого преимущественного места в этом мире; Земля есть такая же точка во вселенной, как и все другие ее точки. Аргументы Кузанского идут от природы Бога и связи Его с миром. Поскольку связь Бога с миром мыслится именно таким образом, как сказано выше, то Николай Кузанский вынужден каким-то образом рассматривать и концепцию сотворения мира. Если Бог весь содержится во всем мире (и даже более того, как утверждает Кузанский, мир вечен, а не сотворен в определенный момент времени), то Николай Кузанский вынужден бороться с неоплатоническим эманативизмом, чтобы избежать вывода о сотворении мира Богом по некоторой необходимости (как мы помним, согласно плотиновской концепции, мир творится в силу эманации из Бога, и эманация есть некоторый момент необходимости, являющейся сущностью Бога и, следовательно, превышающей Его). Николай Кузанский не разделяет ни концепцию творения мира во времени, ни концепцию эманации. Он утверждает, что мир есть развертывание Бога - экспликация. Бог есть единство всего, Он есть бытие-возможность; Бог развертывается в некоторую актуальность, в действительность. Гуманизм, антропоцентризм, новая эстетика, неоплатонизм Происхождение термина «гуманизм» связано с понятием «человечность». Это слово Колюччо Салютати и Леонардо Бруни нашли у Цицерона и видели в нем наилучшее определение отличия своего времени от Средних веков. Они понимали его как такое «свойство человека, которое определяет человеческое достоинство и влечет к знанию». Гуманизм (лат. человеческий) в широком смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства, а также исследовательская работа по возрождению утраченных старых текстов и в целом культуры Древней Греции и Рима. Подлинным «отцом гуманизма» признается великий итальянский поэт Франческо Петрарка (1304-1374). Исходный пункт философии Петрарки – отрицание «схоластической учености». Философия Возрождения антропоцентрична. Гуманисты Возрождения ставят личность человека как творца собственной жизни и судьбы в центр своего мировоззрения. Наиболее ярко новое понимание человека прозвучало у Пико делла Мирандолы (1462-1494) в речи «О достоинстве человека». Он утверждал, что человек сам распоряжается своим моральным обликом. Идея человека как «славнейшего мастера и скульптора» самого себя явилась примером нового толкования христианской антропологии – идеи богоподобия. Образ Бога – это не дар, а подвиг, который человеку еще предстоит совершить: он должен быть осуществлен самим человеком. Если ангелы и другие небожители свое совершенство получили от Бога, то человек после грехопадения должен сам подняться к Богу на основании своей свободы. Эстетизм гуманизма эпохи Возрождения, его художественная форма, оказали принципиальное влияние на всю художественную культуру Ренессанса. Образ эпохи Возрождения нельзя представить вне ее художественных достижений. Наиболее знамениты живописные полотна таких мастеров, как Сандро Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля, Тициана и др. Большинство сюжетов художественных произведений Ренессанса взято из Библии, преимущественно из Нового Завета. Особенно популярно изображение Богородицы с младенцем Христом, но мадонны художников того времени не имеют ничего общего с прежними изображениями, на которые молились, ждали чудес. На полотнах появились портреты, часто с самыми реалистическими и даже натуралистическими подробностями, все более наполняемые психологизмом человеческих переживаний, страдания и радости. Живописцы Ренессанса стремились не принижать божественное, а напротив, возвысить земное до божественного. Евангельские сюжеты придавали возвышенный тон земным проявлениям человека, утверждали идею его причастности к божественному – совершенному и великому. Художественные произведения великих творцов эпохи Возрождения и в настоящее времени вызывают восхищение и несут глубокую тайну миросозерцания, облаченную в художественную форму, которая наполнена мистическими знаками и символами переживания прошлого и будущего. Неоплатонизм как направление философской мысли сформировалось в период поздней античности и в свое время явилось мощным теоретическим источником мистицизма и христианства. Неоплатонизм эпохи Возрождения приобрел несколько иные черты. Опираясь на идею возрождения философских идей Платона, гуманисты пытались сформировать теоретическую оппозицию схоластике, в которой бы уживались «живое ощущение божественной природы» и некое рациональное основание мира. Они предложили новую картину мира, в которой уменьшили роль Бога, дали возможность человеку достигать высшего идеального мира, быть частью высшей красоты и совершенства, рассматривали его как самостоятельный микрокосм. Философы эпохи Возрождения искали в античности подходящую основу для своих теоретических построений. Такой основой оказался неоплатонизм, на его теоретическом фундаменте они создают новую целостную философскую онтологию. Ярким представителем неоплатонизма называют Пьетро Помпонацци, его «Трактат о бессмертии души» и трактат «О причинах естественных явлений или чародействе». А также Джованни Пико делла Мирандола, который написал «900 тезисов», в которых попытался объединить все философские учения и найти «золотую середину» путем их согласования и уточнения с платоновской философией. 16. Рационалистическое направление в философии Нового времени – Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц. Р. Декарт Французский математик и философ Ренэ Декарт (1596 – 1650) поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагавшего наличие в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Воззрения Декарта на природу носили в основном механистический характер: Вселенная – это огромный механизм, она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс к существованию и развитию мира дает Бог, но впоследствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Декарт одним из первых разработал (хотя и на механистической основе) идеи эволюции и провел их через все области учения о природе – от образования светил и планет до возникновения растений, животных и человека. Фундаментальным понятием рационалистических воззрений Декарта является субстанция (корни этого понятия уходят в глубины античной онтологии). Душа, по Декарту, присуща только человеку, составляя особую субстанцию. Декарт разделил сотворенный Богом мир на два рода субстанций – духовную и материальную. Материальная субстанция делима до бесконечности, а духовная неделима (этот подход также уходит корнями в античность). Б.Спиноза Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая центральный догмат христианства о «творении из ничего». Однако природу Спиноза называл Богом, а Бога – природой. Под Богом, писал Спиноза, я разумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Г.Лейбниц Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) – чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания, но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рациональную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он является одним из зачинателей современной символической и математической логики. 19. Система объективного идеализма Гегеля и его диалектика. Высшим достижением немецкой классической философии явилась философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 – 1831). Для Гегеля сам Бог был лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель – в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Эта позиция Гегеля отражает его панлогизм, восходящий к Б.Спинозе и тесно связанный с признанием бытия Бога. Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в философии и общем сознании истинных и плодотворных понятий: процесса, развития, истории. Все находится в процессе – не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного не связанного со всем. Философия и наука приобрели во всех сферах генетический и сравнительный методы. Философские взгляды Гегеля пронизаны идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», составляет принцип всяко самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью – самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограниченно, т.е. система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью – самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Разум у Гегеля предстает как надынвидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа, или абсолютной идеи. Цель всемирной истории, по Гегелю, заключается в познании мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии народного духа (заключающегося в единстве законов, государственных учреждений, искусства, религии и философии). Согласно Гегелю, разум в истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа в этом восхождении: восточный мир; греческий мир; римский мир; германский мир. Свою концепцию философии истории Гегель выстраивает на основе принципов историзма, объективности (закономерности) и монизма, которые составили золотой фонд сокровищницы мировой философии. Он входит в четверку самых великих мыслителей в истории человечества: Платон, Аристотель, Кант и Гегель. Его произведения сложны для чтения. Нельзя не оценить мысль Гегеля, которую он любил повторять всю свою сознательную жизнь: «Я говорю всегда – стремитесь к солнцу, друзья, чтобы скоро поспело счастье человеческого рода». 22. Философские идеи К.Маркса и Ф.Энгельса. Проблемы общества, человека, будущего в социальной философии К.Маркса. Философские идеи К.Маркса (1818 – 1893) и Ф.Энгельса (1820 – 1895) После того, как началось сотрудничество Карла Маркса и Фридриха Энгельса, они написали совместно несколько сочинений. Первое из них «Святое семейство», где К. Маркс и Ф. Энгельс «разошлись» со вчерашними друзьями - младогегельянцами. Второе совместное произведение - «Немецкая идеология» (осталось только в рукописи), и котором было изложено материалистическое понимание истории. В ходе написания этих и других работ К. Маркс и Ф. Энгельс выработали новое учение «марксизм». Сочинением, выразающим теорию марксизма, был «Манифест коммунистической партии», написанный К. Марксом и Ф. Энгельсом для Союза коммунистов. Кроме работ Маркса, философские идеи марксизма были выражены в произведениях Энгельса: «Анти-Дюринг», «Диалектика Природы», «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии». Концептуально философские идеи марксизма были изложены Марксом в его многотомном сочинении - «Капитал». Проблемы общества, человека, будущего в социальной философии К.Маркса Карл Маркс полагает, что частная собственность является источником всех социальных бедствий и зол в обществе. Частная собственность способствует возникновению социального неравенства, что приводит к возникновению классов и государства. Государство, по К. Марксу, всегда носит классовый характер и стоит на страже интересов господствующих классов и привилегированных сословий. В классовом обществе возникает феномен отчуждения человека. Фундаментальным, базисным для всякого отчуждения человека является экономическое отчуждение, или отчужденный труд, который К. Маркс рассматривает в четырех аспектах: 1. Первый вид отчуждения: рабочий использует в процессе труда природные материалы, которые не принадлежат ему, он производит предметы, которые достаются собственнику производства. Получается, что исходный материал и сами продукты труда рабочему не принадлежат, они ему чужие. 2. Второй вид отчуждения: сам процесс трудовой деятельности для рабочего оказывается принудительным. Рабочий не свободен, он не может выбирать: работать или нет, поскольку не может иначе обеспечить возможность своего существования. Рабочий в процессе труда остается подконтрольным и зависимым - управление производством от него совершенно не зависит. 3. Третий вид отчуждения: подневольный труд вообще отнимает у рабочего так называемую «родовую жизнь». Рабочий относится и к производству, и к природе отчужденно, противопоставляя их самому себе, ненавидя их в душе, видя в них нечто чуждое и враждебное. 4. Четвертый вид отчуждения: подобный несвободный труд порождает отчуждение между людьми, конкуренцию в капиталистическом обществе, когда каждый человек выступает только сам за себя, презирая и пренебрегая благом других людей и общества в целом. Жизнь в буржуазном обществе может быть описана формулами «война всех против всех» и «человек человеку волк». Причиной феномена отчуждения является частная собственность, которая рассматривается Марксом в качестве предпосылки всех социальных противоречий. Уничтожение частной собственности - путь к освобождению и формированию нового универсального и гармоничного человека. В пролетариате Маркс увидел особый класс, способный уничтожить существующий миропорядок. 25. Русская философская мысль начала 20 века. Н.А. Бердяев. Русская философская мысль начала 20 века Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний (революция 1905 года. И большевистский переворот 1917 г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества. В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу. Этой участи подверглись Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы. Н.А. Бердяев Н.А. Бердяев (1874 – 1948) – философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к «легальному марксизму», а позже, став активным противником учения К.Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал в сборниках «Проблемы идеализма», «Вехи» и др. В Париже основал и редактировал русский религиозно-философский журнал «Путь». Особой чертой его творчества была страсть к философской публицистике, имевшей чаще всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философской систематике Бердяев относился довольно презрительно. Мышление его весьма афористично и фрагментарно, что нашло выражение в разработке им отдельных тем («О назначении человека», «О смысле творчества», «О рабстве и свободе человека» и др.). Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам метафизики, гносеологии, историософии, антропологии, но главным в его творчестве были все же этические искания. [28, 29, 30]. Экзистенциализм (С.Кьеркегор, М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П. Сартр, А.Камю), позитивизм и его исторические формы (классический позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм), философская герменевтика (Ф.Шлейермахер, Г.Гадамер, П.Рикер). Экзистенциализм – это особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. С.Кьеркегор Сёрен Кьеркегор (1813 – 1855) – датский теолог, философ, представитель философии жизни, и писатель. Как и А.Шопенгауэр, он высказывал недоверие к разуму. Он отрицал единое идеальное начало мира, - будь то воля, разум или что-либо другое из области абсолютизированных моментов сознания. Кьеркегор выдвинул идею «экзистенциального мышления». В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов (лоно абстрактно и безразлично), экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями: именно такое мышление только и может быть подлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. Относясь к человеку как к цели и смыслу мировой эволюции, Кьеркегор критиковал предшествующих философов, прежде всего Г.Гегеля, за слишком абстрактный подход к человеку. Философы, говорил он, превыше всего ставят всеобщее, дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципом стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия. Несомненная заслуга Кьеркегора заключается в постановке собственно человеческих вопросов, проблем субъективного бытия: он сосредоточил свое внимание на страхе и ужасе непосредственного бытия (Кьеркегор назвал одну из своих книг «Страх и трепет»). М.Хайдеггер Мартин Хайдеггер (1880 – 1976) – немецкий философ-экзистенциалист. Согласно экзистенциализму, задача философии – заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. В своем труде «Бытие и время» М.Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной философией. Хайдеггер стремился раскрыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире. По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а «вечное ограничение настоящим» приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. В дальнейшем по мере своего философского развития Хайдеггер перешел к анализу идей, выражающих не столько личностно-нравственную, сколько безлично-космическую суть бытия: «бытие и ничто», «скрытое и открытое бытие», «земное и небесное», «человеческое и божественное». Истоки метафизики, по Хайдеггеру, восходят к Платону и даже к Пармениду, положившим начало рационалистического осмысления сущего и истолкованию мышления как созерцания вечный реалий, т.е. чего-то самотождественного и пребывающего. В своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. К.Ясперс Карл Ясперс (1883 – 1969) – выдающийся немецкий философ, психолог и психиатр, один из основателей экзистенциализма. Ждя него идею «философской совестливости» символизировал И.Кант, а идею удивительной широты кругозора – И.В. Гете, хотя в самом начале своего философского пути он испытывал интеллектуальное переживание выброшенности из кантовско-гетевского «культурного рая». Философствование, по Ясперсу, предполагает тройственное членение, что соответствует такому же членению бытия. Первый уровень членения бытия – предметное бытие («бытие-в-мире»), или «существование». Это внешний уровень бытия. Второй уровень членения бытия – это озарение, прояснение экзистенции, осознание души. И наконец, третий уровень – чтение шифров трансценденции являет собой глубинную задачу философствования, связанную с осознанием Бога. Ясперс стремился доказать, что духовный прогресс человечества, в том числе и связанный с демифологизацией, не ведет к утрате смысла нашего бытия, но только при условии существования особого бытия, трансцендентного мысли. Ясперс придерживается принципа историзма, который приобрел у него аксиологический характер: для всемирной истории постулируются универсальный смысл и смысловая связь времен. Ж.П. Сартр Жан Поль Сартр (1905 – 1980) – французский философ и писатель, представитель экзистенциализма. Характерной чертой философских воззрений Сартра является то, что по большей части они воплощались в образы художественных произведений, хотя у него были и собственно философские труды. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Тут ответственность не увязывается с «мерой причастности» к событиям. В своих философских суждениях Сартр отталкивался от идей Р.Декарта, С.Кьеркегора, З.Фрейда, Э.Гуссерля и М.Хайдеггера. Нельзя согласиться и с идеей Сартра о том, что человек, выбирая свою эпоху, выбирает и себя в ней. Все это значительно сложней. Человек не выбирает эпоху. Сартр впадает в преувеличение возможностей человека, исходя из того, будто бы человек постоянно строит сам себя вплоть до мельчайших деталей и что человеку будто бы ничего не дано, и он сам должен постоянно встраивать свою фактичность в свой универсум. А.Камю Альбер Камю (1913 – 1960) - французский писатель и философ. Сам Камю не считал себя ни философом, ни тем более экзистенциалистом. Тем не менее работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим, его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости смерти), с которым он жил с детства. В отличие от религиозных экзистенциалистов, вроде Ясперса, и «бунтаря» Сартра, Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для понимания причин, заставляющих человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа, находящего удовлетворение в отчётливом осознании тщетности и безрезультатности собственных усилий; по мнению Камю, практически такое отношение к жизни реализуется в перманентном бунте. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны. Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества — фашизм, сталинизм и т. п. Камю выделяет две формы проявления бунтарства: первая выражена в революционной деятельности, вторая, которой он отдаёт предпочтение, в творчестве. Вместе с тем, он оставался в пессимистической уверенности, что несмотря на положительную роль бунта в истории, окончательно победить зло невозможно. Позитивизм и его исторические формы (классический позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм) Позитивизм – философское направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт (1798 – 1857), еще в 30-х гг. XIX в. он ввел этот термин. Эмпириокритицизм - философское направление, родоначальником которого является Рихард Авенариус: отправным пунктом теории познания Авенариуса является не мышление или субъект, не материя или объект, а чистый опыт в том виде, в котором он непосредственно познаётся людьми. Неопозитивизм - одно из основных направлений философии 20 в., соединяющее основные установки позитивистской философии с широким использованием технического аппарата математической логики. Постпозитивизм - общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта. Ф.Шлейермахер, Г.Гадамер, П.Рикер Знаменитый деятель эпохи немецкого романтизма Ф.Шлейермахер (1768 – 1834) осмыслил герменевтику прежде всего как искусство понимания чужой индивидуальности – «другого». Предметом герменевтики выступает аспект выражения, ибо именно оно есть воплощение индивидуальности в ее проявлении. Дальнейшую разработку этой проблемы осуществлял немецкий философ Х.Г. Гадамер, учение М.Хайдеггера, который понимал герменевтику широко – как учение о бытии, как онтологию, пожалуй скорее как теорию познания. Многое заимствуя у Дильтея и Хайдеггера, Гадамер придал герменевтике универсальный смысл, превратив проблему понимания в саму суть философии. Предметом философского знания с точки зрения герменевтики является мир человека, трактуемый как область человеческого общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные и научные ценности. Поль Рикер (1913 – 2005) - французский философ, один из ведущих (наряду с Хайдеггером и Гадамером) представителей философской герменевтики, новой ветви философии, выросшей из своего корня — феноменологии. В отличие от Ф. Шлейермахера и В. Дильтея, первыми в истории философии разрабатывавшими герменевтику как философскую дисциплину и трактовавшим ее в духе психологизма, Рикёр переносит вопрос о герменевтике в онтологическую плоскость: отказавшись от разработки герменевтики как метода познания, он занимается построением ее как способа бытия. Основную свою задачу философ видит в том, чтобы, создавая философию жизни, воспользоваться всеми ресурсами гегелевской философии духа. С точки зрения методологической это, по его словам, означает "привить проблему герменевтики к феноменологическому методу". Идя таким путем, философ намеревается преодолеть крайности объективизма и субъективизма, натурализма и антропологизма, сциентизма и антисциентизма, противоречия между которыми привели современную философию к глубокому кризису. 33. Движение как способ существования материи. Современные теории саморазвития и самоорганизации мира: диалектика и синергетика. Движение как способ существования материи Движение — один из атрибутов материи, способ ее существования. В мире нет материи без движения и движения без материи. Движение понимается как любое возможное изменение, существующее в бесконечно многообразных формах. Таким образом, в диалектическом материализме подчеркивается всеобщий характер движения и исключается ошибка редукции его к одному конкретному виду. Покой рассматривается как относительно устойчивое состояние материи, одна из сторон движения. Для уточнения вопроса об изменении строится концепция типов изменчивости. Выделяются количественные и качественные изменения. Количественные изменения связаны с переносом материи или энергии, однако не предполагают изменения структуры объектов. При количественных изменениях качество объекта остается неизменным для внешнего наблюдателя. Качественные изменения, напротив, связаны с преобразованием внутренней структуры объекта. Последовательные, необратимые качественные изменения называются развитием. Развитие, в свою очередь, может быть прогрессивным или регрессивным. Прогресс — развитие, сопровождающееся повышением уровня организации объекта или системы, переход от менее совершенного к более совершенному, от низшего к высшему. Регресс — развитие, сопровождающиеся понижением уровня организации объекта или системы, переход от высшего к низшему. В диалектическом материализме говорится также о различных формах движения материи. Ф. Энгельс выделяет пять таких форм: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную. Все формы движения связаны и при определенных условиях трансформируются друг в друга. Каждая из форм движения связана с определенным материальным носителем: механическая – с макротелами, физическая – с атомами, химическая – с молекулами, биологическая – с белками, социальная – с человеческими индивидами и социальными общностями. Дальнейшее развитие естественной науки внесло существенные коррективы в предложенную Ф. Энгельсом концепцию форм движения материи. Так, советский исследователь Б. Кедров исключил из классификации механическую форму движения на том основании, что механическое движение не является самостоятельной формой, а есть результат взаимодействия нескольких структурных уровней организации материи. Кроме того, механическое движение, называемое Ф. Энгельсом самым простым, оказалось на деле не менее сложным, чем другие. В концепции Б. Кедрова физическая форма движения распалась на субатомарную и супратомную, соответствующие микро– и макроуровням физических процессов. Биологическая форма движения в свою очередь преобразовалась в сложную иерархию, состоящую из нескольких уровней: доклеточного, клеточного, многоклеточных организмов, популяций, биоценозов. Изменилось также представление о материальных носителях разных форм движения. Признание движения неотъемлемым свойством материи позволяет конкретизировать принцип материального единства мира и объяснить многообразие чувственных вещей как изменчивых форм существования единой материи. Современные теории саморазвития и самоорганизации мира: диалектика и синергетика В современной философии и науке существуют две общепризнанные теории, в которых рассматриваются вопросы самоорганизации и саморазвития бытия: диалектика и синергетика. Исторически первой была диалектическая теория, поэтому уместно начать с нее. Термин диалектика был предложен античными философами поначалу для обозначения искусства спора, а затем – одного из методов получения знаний. Буквальный перевод с греческого «dialektice» означает беседа, спор. Античную диалектику считают исторически первой формой диалектики. Развернутой теорией и продуманным методом диалектика стала в XVIII в. в философии Г. Гегеля. Немецкий философ сформулировал основные диалектические законы, распространив их на все существующее: природу, общество и мышление. В гегелевском панлогизме диалектика оказалась выражением движения Абсолютного духа к самопознанию. Третий этап развития диалектики связан с марксизмом, который перенес принципы идеалистической диалектики Г. Гегеля на материалистическую почву. Развернутое определение материалистической диалектики дал Ф. Энгельс. По его мнению, диалектика – это наука о всеобщих законах движения и развития природы, общества и мышления. Законы развития природы описываются объективной диалектикой, законы мышления – субъективной. Объективная диалектика выражается в виде не зависящих от человека, внешних по отношению к нему законов природы, а субъективная – в виде внутренне присущих мышлению и познанию закономерностей. Принципы субъективной и объективной диалектики тождественны по своему содержанию, но различны по форме. Основное содержание диалектической теории описывается тремя законами, которые Г. Гегель сформулировал по отношению к Абсолютному духу, а К. Маркс и Ф. Энгельс применили к материалистически понятым природе, обществу и человеческому мышлению. «Ядро» диалектики составляет закон единства и борьбы противоположностей, который дает ответ на вопрос об источнике развития. Таким источником в диалектике считаются противоположные начала. Противоположности — стороны, моменты явления, которые, с одной стороны, взаимоисключают друг друга, а с другой – существуют в неразрывной связи и при определенных условиях переходят друг в друга. Единство противоположностей образует противоречие. Суть первого закона диалектики можно сформулировать следующим образом: разделение единого целого на противоположные начала, борьба противоположностей приводят к разрешению противоречия и переходу исходного целого на качественно новый уровень. Второй закон диалектики – закон перехода количественных изменений в качественные — служит развитием и конкретизацией первого и дает ответ на вопрос о механизме развития. Третий закон диалектики – закон отрицания — выражает направленность развития. В отличие от диалектики, сформировавшейся в виде философской теории, синергетика возникла как одна из концепций в физике в последней трети XX в., а затем приобрела мировоззренческий статус. Основоположниками синергетики считаются Г. Хакен и И. Пригожин. Термин «синергетика» происходит от греческого «sinergia» – сотрудничество, содействие. Синергетика является наиболее общей на данный момент теорией самоорганизации и изучает закономерности этих явлений во всех типах материальных систем. Исходный принцип синергетики – различие процессов в открытых и закрытых системах. В замкнутых системах вектор протекания процессов направлен от упорядоченности через равновесное состояние к хаосу. В открытых системах наблюдаются обратные процессы, когда при определенных условиях из хаоса самопроизвольно возникают новые упорядоченные структуры. Основными характеристиками процессов в замкнутых системах являются равновесность и линейность, в открытых – напротив, неравновесность и нелинейность. В отличие от классической науки, рассматривавшей закрытые системы как абсолютный тип упорядоченности мира, синергетика в качестве предмета своего изучения выбирает открытые системы. По мнению создателей синергетической теории, именно открытые системы являются универсальными, а протекающие в них процессы способствуют самоорганизации мира. Главное свойство открытых систем – неустойчивость. Опираясь на это знание, синергетика предлагает следующее объяснение механизма возникновения порядка из хаоса. Пока система находится в состоянии термодинамического равновесия, все ее элементы ведут себя независимо друг от друга и на создание упорядоченных структур не способны. В какой-то момент поведение открытой системы становится неоднозначным. Та точка, в которой проявляется неоднозначность изменений, называется точкой бифуркации (разветвления). В точке бифуркации изменяется роль внешних для системы влияний: ничтожно малое воздействие приводит к значительным и даже непредсказуемым последствиям. Синергетический подход позволяет ответить на вопрос, почему вопреки действию закона энтропии мир демонстрирует высокую степень организованности и порядка, т.е. синергетика последовательно опровергает теорию тепловой смерти Вселенной. Кроме того, поскольку синергетика утверждает, что законы самоорганизации действуют на всех уровнях бытия, это позволяет преодолеть разрыв между живой и неживой природой и объяснить происхождение жизни как процесс самоорганизации неорганических систем.
36. Проблема сознания в философии. Предпосылки возникновения сознания. Мозг и психика. Проблема идеального. Структура психики. Сознание и бессознательное. Функции сознания. Проблема сознания в философии Сознание – одна из форм проявления нашей души, при этом очень существенная форма, преисполненная глубокого содержания. В жизни мы часто употребляем эти понятия как синонимы. Однако понятие «душа» шире понятия «сознание». Например, чувства – это состояние души. Их нельзя отождествлять с сознанием. Сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. Предпосылки возникновения сознания Философия буквально означает «любовь к мудрости». По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона философия - любовь к мудрости). В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. Развитие философской мысли означало, таким образом, прогрессирующее отмежевание от мифологии, рационализацию мифа, а также преодоление узких рамок обыденного сознания, его ограниченности. В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII-V веков до н.э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI - IV веков до н.э.). Слово «философия» было синонимом зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль вдохновляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем». Кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о целях человеческой жизни и ее разумном устройстве. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет принимать продуманные, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, образ жизни. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понимали и первые философы, и великие мыслители более позднего времени. Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретают смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой ранней философской мысли было и понимание того, что мудрость - не что-то готовое, что можно открыть, затвердить и использовать. Она - стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека. Мозг и психика Биологическая эволюция длилась неизмеримо дольше культурной - 2,5 млн. лет. Развитие человека 40 тыс. лет назад прекратилась. К этому времени сформировались те фундаментальные признаки, и сегодня отличающие его от других животных: прямохождение, развитой мозг, наличие второй сигнальной системы, мышление, язык и сознание, более продолжительное детство, овладение орудиями труда и огнем. Они послужили условием перехода от биологической к культурной эволюции. Все, что человек приобрел в последние 40 тыс. лет, связано не с биологией, а с культурой и обществом. Важнейшим условием идеального образа материального мира являются физиологические материальные процессы, совершающиеся в мозгу и теле человека. Это значит, что материальной основой психики человека является нейрофизиологическая деятельность мозга, включенная в физиологические процессы всего организма. Одной из многочисленных тайн природы, над разгадкой которых работает наука, является головной мозг - тончайший нервный аппарат, представляющий собой наивысшую известную нам форму организованной материи в известной нам части вселенной. От уровня структурной организации мозга зависит и уровень его отражательных способностей. Мозг обезьяны весит около 400 грамм, мозг человека, в среднем - 1400 грамм. Наукой установлено, что мозг человека дифференцирован на различные участки, обладающие функциональным своеобразием. Психические функции оказываются в прямой зависимости от деятельности определенных участков мозга, однако действует мозг как дифференцированное целое. Материальной основой той или иной психической функции является работа не одной клетки, а многих, не одного участка мозга, а многих. Соответственно и психика является результатом активного функционирования многих отделов головного мозга, которые находятся в сложном взаимодействии друг и другом и телом человека. В этом смысле надо говорить о компенсаторных возможностях мозга и организма человека. Утратив одни способности, организм компенсирует их деятельностью других У человека и животного есть общие и отличительные черты. С высшими животными человека роднит наличие психики (от греческого psуchikos - душевный) - совокупности душевных процессов и явлений (ощущения, восприятия, эмоции, память и т.п.). А отличает от животных наличие сознания - высшей формы психики. Психика - свойство высокоорганизованной материи подобно тому, как мышление является функцией (но не частью) мозга. Психика - особая форма отражения действительности, появляющаяся на определенной ступени биологической эволюции. Ее содержание - результат взаимодействия живых систем с окружающей средой. Когда психологи говорят о личности, они подразумевают, прежде всего, психику. Проблема идеального В современной европейской и отечественной культуре под идеальным понимается специфический способ бытия объекта в психическом мире субъекта; идеальное – отражение действительности в формах духовной деятельности, субъективный образ объективного мира. В «Капитале» К. Маркс определяет идеальное как «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней». В этом определении можно выделить три важных момента: 1) связь идеального с процессом отражения, 2) адекватность (более или менее полная) воспроизведения в идеальном сторон и элементов отражаемого объекта и 3) творческий, конструктивный характер идеального. Сам механизм преобразования материального в идеальное современная наука не может объяснить достаточно убедительно, но сущность подобного преобразования представляется в акте отражения предмета в форме целеполагания. Идеальное направлено на изменение образа предмета, а не его самого. Его главной целью является схема деятельности, направленной на достижение определенного результата. Таким образом, идеальное есть: а) особая форма отражения объективного мира и б) особая форма деятельности субъекта, в которой все изменения, преобразования осуществляются в форме бытия субъективного, духовного (субъективная реальность) и целенаправленно регулирует объективно-реальные действия человека. Идеальное – это образы, подлежащие опредмечиванию или духовной объективации. В современной отечественной философии и науке сложились три концепции идеального. Согласно концепции Д.И. Дубровского, идеальное – явление, присущее субъективному миру отдельного социального индивида, материальным носителем его выступает нейродинамический код, природа которого науке до конца пока еще не ясна. В концепции Э.В. Ильенкова идеальное рождается и существует не в голове, а при помощи головы в общественной деятельности человека. Его нельзя отождествлять ни с результатами деятельности индивидуального нейрофизиологического аппарата (индивидуализированное духовное бытие), ни с материальным субстратом объективации этого бытия (книга, мрамор, архитектурная модель, икона). Оно включает в себя весь мир объективированного духовного бытия не только отдельной личности, но и результаты духовной деятельности всего исторического процесса, мир человеческой культуры и всю очеловеченную природу. В этом смысле идеальное первично по отношению к сознанию индивида. По мнению М.А. Лифшица, идеальное непосредственно связано с идеалом и не сводимо к понятию идея. «Идея» – это категория, связанная с характеристикой психической, сознательной деятельности субъектов, а «идеал» обозначает объективно-реальные образцы, эталоны представителей любого вида неживой, живой и социально организованной форм бытия (совершенной формы кристаллы, эталонные образцы растений и животных, позитивные ценности и идеалы в обществе). В этом смысле идеальное онтологически первично как по отношению к индивидуальному сознанию отдельного субъекта, так и по отношению к духовной, а следовательно, и к практически-преобразующей деятельности всего человечества. Направление дискуссии по проблеме идеального - от субъективной реальности через объективацию духовного и распространению идеального на всю природу - ставит перед философией проблему носителя идеального. Здесь правомерна аналогия с дискуссионным ходом обсуждения понятия «информация»: от информации, понимаемой как знание, к информации, трактуемой как отражение в саморегулирующихся системах, а потом к выводу об атрибутивности информации как содержанию любой формы отражения. Проблема соотношения сознания и идеального также не имеет однозначного решения. То, что они не совпадают, очевидно. Но следует заметить, что, во-первых, практическая деятельность всегда целесообразна, т.е. сознательна, однако она включает в себя материально-предметный аспект; во-вторых, будучи субъективным образом, связанным с нейродинамическими процессами в ЦНС идеальное шире сознания и присутствует в психической форме отражения, следовательно, свойственно и животным; в-третьих, существуя в объективизированных формах, идеальное никак не может быть отнесено к психическому миру сколь угодно высокоразвитых животных. Человек обретает идеальный план жизнедеятельности только при условии приобщения его к исторически развивающимся формам общественной жизни. Следовательно, сознание, его идеальная сущность может быть понята только через призму его общественно-исторической природы, в сравнительном анализе с другими формами жизнедеятельности и в первую очередь жизнедеятельности высших животных. Структура психики Согласно концепции Фрейда, психика индивида имеет трехслойную структуру. Первый слой (Фрейд называет его «Оно») представляет собой бессознательное психическое начало. Оно – это глубинный источник психической энергии, «кипящий котел» несознаваемых влечений. В нем властвуют Эрос (инстинкт жизни, стремление к удовольствиям, к сексуальному наслаждению) и Танатос (инстинкт смерти, склонность к агрессии, разрушению и самоистязанию). Свойственная Оно безрассудная тяга к наслаждению погубила бы человека, если б над Оно не надстроился второй слой психики – сознательное, разумное Я. Я учитывает требования социальной реальности и управляет Оно, как всадник лошадью. Однако Оно то и дело выходит из подчинения, и исходящие из него импульсы заставляют человека делать то, что его сознательное Я не может допустить. Под влиянием родителей и воспитателей, внушающих индивиду с детства нормы поведения, принятого в обществе, у него формируется третий слой – сверх–Я (давящая и влияющая на личность внешняя реальность, «внешняя цензура»: законы, мораль, культурные традиции). Как Оно, так и сверх–Я функционирует, не подчиняясь контролю сознания. Если Я нарушает требования сверх–Я, то испытывает чувство вины, угрызения совести. Сознание и бессознательное Термины «бессознательное», «подсознательное», «неосознанное» часто встречаются в научной и художественной литературе, в обыденной жизни. Наша обычная деятельность – практическая и теоретическая – сознательна в отношении тех результатов, которые сначала существовали в замысле, намерении как цель. Но наши поступки могут сопровождаться и такими последствиями, которые не вытекают из сути самих действий и намерений. Каждому, ясно, что далеко не все последствия своих поступков мы осознаем. Человеку может быть вменено в вину лишь то, что он осознает в своем поведении, что составляет наличие бытия его собственного воления. Бессознательное выражается и в существовании большого пласта жизненного опыта, информации, которая накапливается в течение всей жизни и оседает в памяти. Ни одно произвольное действие человека не бывает на всех этапах своего осуществления одинаково ясно осознанным. В поле сознания находится прежде всего цель. Бессознательное проявляется и в так называемых импульсивных действиях, когда человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков. Следует различать два вида неосознанных действий. К первому виду относятся действия, никогда не осознававшиеся, а ко второму – ранее осознававшиеся действия. Так, многие наши действия, находясь в процессе формирования под контролем сознания, автоматизируются и затем совершаются уже неосознанно. По мере развития ребенка происходит постепенная автоматизация многих функций. И сознание освобождается от «забот» о них. Когда же неосознанное или уже автоматизированное насильственно вторгается в сознание, последнее борется с этим потоком «непрошеных гостей» и нередко оказывается бессильным справиться с ними. Сознание присутствует и в бессознательных формах духовной активности, не уделяя. Однако, пристального внимания всему, что совершается в глубинах духа, а наблюдая лишь за общей картиной. При этом сознание в большинстве случаев может взять под контроль привычные действия и ускорить, замедлить или даже остановить их. Функции сознания Выделяют основные функции сознания: 1) познавательную функцию, с помощью которой человек отражает объективную действительность, строит свою систему знаний о мире. 2) ценностно-ориентационную функцию, с помощью которой человек оценивает явление действительности, определяет свое отношение к ним. 3) управленческую функцию, с помощью которой человек осознает свои потребности, ставит цели, стремится к ним, то есть управляет своим поведением. Функция познания: верного, адекватного отражения действительности - первейшая функция сознания, выражающая саму его сущность. Сознание позволяет человеку проникнуть в сущность предметов, процессов, явлений объективного мира, получить информацию о них. Познание осуществляется в формах отражения: чувственного и рационального - на эмпирическом и теоретическом уровнях мышления. Особенность человеческого отражения — его осознанность, т.е. познание неразрывно связано с осознанием того, что собой представляет та или иная вещь, в каких отношениях она находится с другими вещами, какое значение она имеет для познающего субъекта. Осознание присуще только человеку. Благодаря единству познания, осознания, самосознания выполняется функция оценки получаемой информации. Человек оценивает степень адекватности и полноты получаемых данных о внешнем мире, оценивает с точки зрения своих потребностей и интересов саму действительность. Сознание выполняет также аккумулятивную функцию (функцию накопления знаний). В сознании накапливаются знания, полученные из личного опыта, а также добытые предшествующими поколениями людей или современниками. Эти знания становятся основой для добывания новых знаний, а также для осуществления практических действий. Однако их реализация возможна лишь благодаря тому, что сознание выполняет такую функцию, как постановка цели. Опережая ход событий, человек строит модель «желаемого будущего», определяет пути его достижения: ставит цель, планирует свои действия. Высшие возможности сознания проявляются в функции конструктивно-творческой, заключающейся в мысленном конструировании направлений и форм деятельности человека в целях создания принципиально нового. Сознание может предсказывать, предвосхищать то, что произойдет в силу действия объективных законов. Эту функцию в философии часто называют воображение, способность к чему один из наиболее мощных механизмов человеческой активности. 39. Проблема истины и ее критерии. Классическая и неклассические концепции истины. Проблема истины Проблема истины является центральной в гносеологии. Интерпретация этой темы требует ответа на два вопроса: • Каковы средства и пути достижения истины, т.е. познавательные способности человека? • Каковы формы существования истины? Поиски ответа на вопрос о формах существования истины привели к созданию целого спектра философских концепций, конфликтующих между собой. Известный исследователь гносеологической проблематики В. Ильин предлагает различать два принципиальных подхода к истине: онтологический и гносеологический. Наиболее древний из них – онтологический. В рамках этого подхода истина рассматривается как особого рода бытие. Примером онтологического отношения к истине является философия Платона. Платон понимал истину как одну из идей, существующих автономно от человека в особом царстве мысли. Истина, как и другие эйдосы, обладает собственным онтологическим статусом и не нуждается в человеке для своего проявления. Другим примером онтологизма является теологическое представление о Боге как единственной истине. В современной философии к онтологизму тяготеет феноменологическая концепция Э. Гуссерля. Суть онтологизма независимо от различных вариаций внутри этой парадигмы, остается одной и той же: истина есть независящая от субъекта реальность, либо одна из составляющих бытия, либо бытие в своей полноте. Онтологизму противостоит гносеологическое понимание истины как особого свойства знания. В рамках этой концепции истина есть характеристика знания, не существующая в отрыве от него, а значит и от познающего субъекта, этим знанием обладающего. Именно гносеологическая парадигма получила наибольшее распространение в философии. Общепризнанной в рамках гносеологизма является классическая концепция истины: истина есть соответствие знаний действительности. Классического понимания придерживаются как идеалисты, так и материалисты. Различие в материалистической и идеалистической трактовках наблюдается в вопросе о том, что такое действительность. Если бытие понимается как материя, то реализуется материалистический вариант классической концепции истины, если бытие понимается как сознание, дух, то – идеалистический. Классического понимания истины придерживались Дж. Локк, Б. Спиноза, философы-просветители, Г. Гегель и диалектические материалисты. Критерии истины Критерием различения истинного и неистинного считается такая мысленная или практическая процедура, которая позволяет дать ответ на вопрос о соответствии знания, т.е. познавательного образа, познаваемому объекту. Проблема критерия истины сводится к вопросу о связующем звене, объединяющем субъективное и объективное и выступающем основанием для сравнения реальности и ее отражения в сознании человека. Этот вопрос не нов, в истории философии существует три варианта ответа на него. Первый: отождествление познавательного образа с материальным объектом, устранение различия между ними. В такой интерпретации содержание сознания субъекта ставится в полную зависимость от объекта: познавательный образ есть отпечаток в мозгу человека. Такая позиция характерна для механистического вульгарного материализма. Если сознание полностью сводимо к понятию вещественной материи, то между ними нет разрыва, и вопрос о соотношении содержания знания и объекта не возникает: знание – просто точная копия, отпечаток объекта. Второй: помещение познаваемого объекта в сознание субъекта, утверждение, что в познании человек сталкивается только с такими предметностями, которые конструируют его сознание. Эта позиция характерна для трансцендентального идеализма И. Канта. В этом случае разрыва между субъектом и объектом, а значит, познавательным образом и познаваемым предметом, также не существует: познаваемый предмет находится в сознании. Третий: поиск связующего звена между субъектом и объектом, объединяющим в себе характеристики и того, и другого. Таким третьим элементом, позволяющим соотнести знание об объекте и сам объект знания, является практика. Практика определяется как предметно-чувственная деятельность человека по преобразованию материальных систем. Именно она рассматривается в качестве ведущего критерия истины. Если знание истинно, то основанная на нем практическая деятельность будет успешной. Напротив, если практическая деятельность признается неудачной, то лежащее в ее основе знание с большой вероятностью является ложным. Обосновывая роль практики в качестве критерия истины, В. Ильин указывает, что практика имеет двойственную природу. В ней есть объективный компонент – это предметная деятельность по законам объективного мира. С другой стороны, в практике всегда опредмечены достижения человеческого духа, практика осуществляется на основе знания, носителем которого является человек. В практике знания человека приобретают материальную форму, перевоплощаются в явления и объекты материального мира. Практика, таким образом, объединяет в себе черты субъективного и объективного. Критерий практики, однако, не всегда может быть использован, поскольку существуют такие знания, которые напрямую непереводимы в материально-чувственный план. Например, невозможно найти такой тип практики, который позволил бы проверить теоретические идеи высшей математики или квантовой физики, суждения о прошлом в исторической науке, философское знание. Для подтверждения или опровержения такого рода знаний используются другие критерии истины: логическая непротиворечивость, когерентность (системность), эвристичность, красота, простота. Эти критерии описываются в неклассических концепциях истины. Критерий непротиворечивости предполагает, что истинное знание должно выражаться в логически непротиворечивых формах. Логическое противоречие свидетельствует либо о заблуждении, либо о лжи. Критерий эвристичности вступает в силу, когда перечисленные выше способы отграничения истинного знания от неистинного не позволяют принять решение. Эвристичность характеризуется накоплением новых знаний. Из двух теорий более эвристичной, а следовательно, истинной, является та, в которой теоретический рост опережает эмпирический, т.е. теория помогает предсказывать новые факты, обеспечивает прирост знания, а не просто систематизирует уже известное. Красота — еще более субъективный критерий, выражает личностную удовлетворенность результатами познания. Английский ученый – физик П. Дирак утверждал, что красивая, внутренне согласованная теория не может быть неверной. Суть принципа красоты заключается в следующем: хорошая теория отличается особой эстетической гармонией, элегантностью, ясностью и стройностью. Как считает Т. Кун, «значение эстетических оценок может иногда оказываться решающим. Хотя эти оценки привлекают к новой теории только немногих ученых, бывает так, что это именно те ученые, от которых зависит ее окончательный триумф». Несмотря на неопределенность, критерий красоты является работающим. В качестве неклассического дополнительного критерия истины может также использоваться полезность: знание, которое обеспечивает деятельность, ведущую к успеху, следует рассматривать как истинное, независимо от его содержания. Необходимо отметить, что ни один из критериев истины нельзя рассматривать как абсолютный и применять в отрыве от других. Очевидно, что в комплексе они позволяют с большей точностью отграничить истинное от неистинного. Наличие всех перечисленных выше критериев истины еще раз недвусмысленно свидетельствует, что гносеология не свободна от аксиологических и праксеологических моментов, а различные сферы философии тесно связаны между собой. Классическая и неклассические концепции истины Общепризнанной в рамках гносеологизма является классическая концепция истины: истина есть соответствие знаний действительности. Классического понимания придерживаются как идеалисты, так и материалисты. Различие в материалистической и идеалистической трактовках наблюдается в вопросе о том, что такое действительность. Если бытие понимается как материя, то реализуется материалистический вариант классической концепции истины, если бытие понимается как сознание, дух, то – идеалистический. Классического понимания истины придерживались Дж. Локк, Б. Спиноза, философы-просветители, Г. Гегель и диалектические материалисты. В классической концепции истине приписывается ряд характеристик. Объективность истины предполагает независимость содержания истинного знания от познающего субъекта. Если по содержанию истина объективна, то по форме она всегда субъективна. Истинное знание существует только через человека и выражается в субъективной, индивидуальной форме. Субъективность истины связана с пониманием ее как свойства знания, а не самого бытия, существующего вне субъекта. Абсолютность истины понимается как ее полнота, безусловность и окончательность. Абсолютно истинным считается такое знание, которое сохраняет свое содержание в любую историческую эпоху. Абсолютность истины, кроме того, понимается как идеал знания, к которому движется человечество в бесконечной череде поколений. В качестве такого идеала абсолютная истина существует как нормативный, регулятивный принцип познавательной деятельности, но не как реальное содержание знания. В реальном познании истина существует в относительной форме. Относительность истины означает ее неполноту, незавершенность, условность. В истине есть такие компоненты, которые в процессе развития знания устраняются или ограничиваются определенной сферой своего применения. Единство относительности и абсолютности, объективности и субъективности в знании определяет еще одно свойство истины – динамичность. Истина динамична, поскольку абсолютное в ней существует через относительное, а объективное через субъективное. Отсюда вытекает следующее свойство истины – ее процессуальность. Истина процессуальна, поскольку существует в движении не как окончательный результат познания, а как сам процесс познания, последовательное, преемственное движение познания от менее совершенных форм к более совершенным. Конкретность истины означает, что не существует неизменной для всех ситуаций истины, истинное знание спроецировано на те обстоятельства, в которых оно получено, на условия места и времени. Конкретность истины связана с ее относительностью и историчностью. В рамках гносеологической парадигмы помимо классической концепции истины существует и ряд других. Так, например, конвенциональная концепция истины, получившая широкое распространение в современной философии, трактует истину как соглашение между членами научного сообщества. Прагматическая концепция истины отождествляет свойство истинности с полезностью знания, истинным признается такое знание, которое ведет к успеху. Когерентная концепция истины понимает ее как свойство самосогласованности знания, которая устанавливается на разных уровнях: внутри теории, между различными теориями в рамках одной научной дисциплины, между различными дисциплинами, между наукой в целом и другими элементами духовной культуры. Истинным в рамках когерентной концепции признается такое знание, которое вписывается в уже существующую систему общепринятого знания. Неклассические концепции истины получили широкое распространение в современной философии, которая столкнулась с рядом проблем, связанных с классическими представлениями о разуме, науке и человеке. В неклассических концепциях есть свой объективный фундамент: они указывают на такие свойства истины, о которых умалчивает классическая теория: простота, красота, непротиворечивость, прагматичность, системность, эвристичность. [45, 47]. Типы цивилизаций, многообразие их форм. Основные признаки и содержание современной техногенной цивилизации. Россия в мировом цивилизационном процессе. Развитие общества и динамика социальных процессов. Основные концепции социального развития и его движущих сил. Типы цивилизаций, многообразие их форм. Россия в мировом цивилизационном процессе История общества – развитие человеческой цивилизации, проходившей определенные этапы и закономерные стадии социального прогресса. Цивилизация - универсальное понятие, определяющее содержание всех общественных процессов и лежащее в основе выделения основных исторических этапов развития общества. Цивилизация - способ или технология воспроизводства общественных отношений, социальная организация, которая производит и воспроизводит общественную жизнь. Цивилизация - обобщающая характеристика содержания всех остальных социальных общностей, институтов и других элементов способа общественной жизнедеятельности. Она обеспечивает понимание единства исторического процесса, определяет его логику, смысл и направленность развития. Основа единства - технологический способ воспроизводства материальной и духовной жизни общества. Четыре подхода в интерпретации понятия «цивилизации»:1) культурологогический; 2) социологический; 3) этнопсихологический; 4) географический. Влияет географическая среда. В целом преобладает культурологический подход. Цивилизационный анализ - средство изучения социальной системы наряду с формационным, социологическим, сравнительно-историческим и другими подходами. Совокупность социокультурных факторов в их взаимодействии - механизм функционирования цивилизации, особенности которого проявляются в этнонациональных, религиозных, психологических, поведенческих и иных способах жизнедеятельности данного человеческого сообщества. Цивилизация постоянно развивается. Качество цивилизации определяется положением человека в обществе, его социальным и духовным благополучием, способностью социальной системы к прогрессу. Кризис цивилизации наступает в тех случаях, когда то или иное общество не в состоянии дать ответ на вопросы, которые возникают в процессе исторического развития. Кризис цивилизации - невозможность ее дальнейшего развития в прежних социокультурных формах, исчерпанность последних для дальнейшего социального прогресса. Основы понятия цивилизации: деятельностный подход, отводящий решающую роль в цивилизационном процессе субъективному фактору и духовной культуре. Глобальные трансформации в современном обществе по-новому ставят вопросы общественного развития: о качественно новой роли субъективного фактора, содержании социальных общностей и политических институтов, критериях периодизации социальной жизни и др. На этапе становления информационной цивилизации ее развитие осуществляется в многообразных формах, структуру которых составляют национально-этнические особенности, специфические для каждого народа исторические традиции и обычаи, религиозные верования, национальный язык, уровень духовной культуры в целом. Отличие информационной цивилизации от предшествующей техногенной цивилизации состоит в том, что идентификация осуществляется уже не в национальных границах, а на уровне межнациональных образований – суперэтносов. На сегодняшний день российский народ одна из форм суперэтноса, состоящего из целого ряда далеко не близких по своим этническим характеристикам народов. Из-за многообразия форм современного цивилизационного процесса мировые цивилизации делятся на: западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, славяно-православную, латиноамериканскую и африканскую. Определяя нынешнее состояние и прогнозируя будущее человечества как результат взаимоотношений между этими глобальными цивилизациями. Процесс модернизации современного общества на информационно-технологической основе происходит различным образом в странах и регионах с различными национально-культурными особенностями. Новая российская модель должна быть разработана и экономически обоснована на реальных условиях и возможностях развития российского материального и духовного потенциала с учетом мировых цивилизационных тенденций. Основные признаки и содержание современной техногенной цивилизации Техногенная цивилизации: машинная техника, широкое развитие науки и постепенное превращение ее в непосредственную производительную силу, наёмный труд, рыночные отношения, высокий уровень профессиональной культуры во всех ее формах. Преодоление кризисного состояния, затронувшего в различной степени и многообразных формах все страны и регионы мирового сообщества, может быть обеспечено лишь на путях перехода к новому, более высокому, эффективному и менее расточительному способу воспроизводства самого общества. Материальная основа для этого начала формироваться вместе с развитием информационной технологии. Россия в мировом цивилизационном процессе Россия, в силу исторических и географических факторов, находится на стыке Запада и Востока, испытывая на себе влияние западной и восточной цивилизаций. Влияние Запада - христианство и основанная на нем культура (письменность, живопись, зодчество и т.д.), рационализм, индивидуализм, уважительное отношение к личности. Влияние Востока - азиатский способ производства (в прошлом), мистицизм и восточные религии, подчинение индивида родовому клану, общине. В России можно обнаружить как западные, так и восточные корни, но они часто разобщены, что является причиной конфликтных мнений о роли России в мировом цивилизационном процессе («западники» и «славянофилы», «либералы» и «почвенники»). Но все едины в том, что Россия призвана способствовать диалогу Запад-Восток и на этой основе вырабатывать свои собственные ценности, сочетающие идеи гуманизма, бережного отношения к природе, свободного, справедливого и безопасного мира, практичности, высокой духовности. Развитие общества и динамика социальных процессов О решении этого вопроса среди философов нет единого мнения. Сторонники натуралистических концепций связывали развитие общества с изменением природных основ социальной жизни, климатическими, биологических логичными и даже космическими факторами (Шарль Луи Монтескье, Владимир Вернадский, Лев Гумилев). Последователи марксистской социологической теории и философы-технократы (Уолт Ростоу, Збигнев Бжезинский и др.) определяющую роль в общественном развитии отводят материальному производству, прогресса техники и технологий. Другие философы связывали процесс социального развития с изменениями в культурной жизни и системе духовных ценностей (Огюст Конт, Питирим Сорокин и др.). Как это часто бывает, истина находится где-то посередине. Все перечисленные факторы, безусловно, влияют на развитие общества. Причем экономические, духовные и природные факторы теснейшим переплетены и не могут рассматриваться независимо друг от друга. Важное место в теории общественного развития занимают вопросы, связанные с определением форм перехода общества из одного состояния в другое. Как правило, этот переход осуществляется революционным или эволюционным путем и в обществе реализуется посредством реформ. Проблема динамики развития общества и социальных процессов, начиная с Огюста Конто, находится в центре внимания большинства ведущих философов, социологов. Именно Конт впервые разработал социологическую концепцию социальной статики и социальной динамики. Социальная статика, по его мнению, отражает условия и законы функционирования общественной системы. А социальная динамика описывает законы развития и изменения социальных их систем. Значительный вклад в исследование динамики социальных систем сделал Толкотт Парсонс. Рассматривая проблему социального изменения, он основывается на принципах системного анализа, произведенного классической кибернетикой, в частности, он исходит из того, что общество как система устойчивость, способность к самовоспроизведению, проявляющихся в устойчивости и стабильности ее основных структурных элементов. Если в определенный момент вследствие каких-то факторов, нарушается соотношение сил, поддерживающих равновесие системы (возрастает влияние какой-то группы, формируется новый состав государственных органов и т др.), происходит изменение равновесий. Социальная система в целом, ее структурные элементы остаются при этом неизменными и быстро восстанавливают утраченное равновесие. Приспособление системы к изменившимся условиям, осуществляется за счет внутренних резервов, она интегрирует в себе новые образования, оставаясь в целом неизменной. Основные концепции социального развития и его движущих сил Линейные и циклические концепции истории. Идея линейного развития общества не выражена в философии Античности. Греческие философы рассматривали время космоса как циклическое, поэтому развитие истории – прогрессивное или регрессивное – мыслилось ими в рамках замкнутого космического цикла, который должен был неизбежно смениться новым, соответственно, и история должна была начаться вновь. Идея линейного развития истории и возможность прогрессивного развития общества впервые явно выражены в средневековой философии. Согласно христианскому мировоззрению, история представляет собой линию, начало которой – грехопадение первых людей, а конец – второе пришествие Христа, страшный суд и наступление царства Божия на земле. Получившая широкое распространение в западноевропейской философии идея прогресса основывается на средневековом христианском представлении о линейности исторического процесса. Разочарование в прогрессе способствовало появлению в философии нелинейных концепций общественного развития. Так, например, Ф. Ницше настаивал на ложности самой идеи прогресса. Прогресс – иллюзия, заблуждение разума, история не может развиваться линейно, поскольку ее цель – не в конце, она – в наилучших образцах. Для объяснения характера исторического процесса Ф. Ницше предложил идею вечного возвращения. О. Шпенглер также отрицает понятие исторического прогресса и предлагает циклическую концепцию истории. Идею исторической закономерности он заменяет идеей судьбы, а идею прогресса – идеей круговорота. История не развивается линейно, а представляет собой ряд независимых, неповторимых и замкнутых культур. Каждая культура – организм, имеющий индивидуальную судьбу и душу, переживающий периоды возникновения, расцвета и умирания. Душа культуры выражается в символах, благодаря которым эту культуру можно постичь. По мнению О. Шпенглера, существовало восемь независимых и несравнимых друг с другом культур: арабская, майи, вавилонская, индийская, египетская, античная, китайская, западноевропейская. Формационная и цивилизационная концепции истории. Формационная концепция истории была предложена К. Марксом в середине XIX в. и развивалась параллельно с цивилизационным подходом. К. Маркс заявил о необходимости материалистического объяснения истории в противовес господствовавшим в то время идеалистическим концепциям. К. Маркс исходит из представления о закономерности исторического процесса и его единстве для всего человечества. В обществе действуют объективные законы, следовательно, в историческом процессе можно выявить всеобщие, устойчивые и необходимые связи. Из всего многообразия исторических явлений К. Маркс выделяет, с его точки зрения, определяющее: способ производства материальных благ. Формационная и цивилизационная концепции строятся на разных философско-методологических основаниях и предлагают разные версии общественного развития. В понятии «цивилизация» фиксируется социокультурная особенность, уникальность и неповторимость того или иного этапа развития общества. Для формационного подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к способу производства, системе экономических отношений. В понятии «общественно-экономическая формация» выражается социоэкономическая универсальность, всеобщность. Но при этом понятия цивилизации и общественно-экономической формации не следует считать конфликтующими, они, скорее, дополняют друг друга, фиксируя разные стороны исторического процесса.
48. Человек как предмет философского анализа. Проблема человека в истории философии. Социальное и биологическое в человеке, понятие антропосоциогенеза. Проблема смысла и свободы. Смысл человеческого бытия. Человек как предмет философского анализа Человек - наиболее уникальное и одновременно универсальное существо, что предопределяет «вечность» его проблемы в динамике культуры и философии и сложность его однозначного определения. Проблематичность последнего состоит, с одной стороны, в неизбежной пристрастности взгляда на самого себя. В этом плане философия человека - это всегда вариант философского самопознания (М. Бубер). С другой стороны, его полное определение возможно лишь через описание мира человеческого бытия, однако при этом оказывается, что «человек - это в известном смысле все» (М. Шелер). Являясь точкой пересечения самых различных проекций бытия, человек в широком смысле может быть определен как конкретное единство микрокосма, микротеоса и микросоциума. Человек как микрокосм («малый мир») вбирает в себя основные законы организации жизни и природы. В качестве микротеоса («малого бога») он соотносится с абсолютными ценностями, отражающими идеал совершенной личности. Как микросоциум он является носителем самых разнообразных общественных ролей и отношений. В узком смысле человек может пониматься как биосоциальная или биопсихосоциальная целостность, генетически и функционально обусловленная развитием природы и общества. Данная модель позволяет объяснить человека не только в философском, но и в научном аспектах, однако своеобразие собственно философской постановки проблемы здесь несколько нивелируется. Наиболее классической в философии считается так называемая триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух. Идея тепа в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Однако одновременно оно выступает как продукт социальной и культурной эволюции, устанавливающей определенные границы и каноны «естественности». С феноменом души (особая жизненная энергия, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека) философия традиционно соотносила проблематику жизни и смерти, свободы и творчества. Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего, в человеке. Началами, составляющими основу подобной всеобщности личности, в философии чаще всего назывались разум и социальность. Проблема человека в истории философии Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания – антропологии. Как мы уже говорили в 1.5, в антропологической проблематике фокусируются все другие философские вопросы. Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. «Человек есть мера всех вещей, сущих – что они существуют, не сущих – что они не существуют», – писал Протагор. Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии – часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе. В средневековой философии человек редуцируется до субъекта спасения. Цель его бытия – спасение души и соединение с Богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в Царство Божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной однозначно трактуется как греховное. Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. В философии этого времени на первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг. В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан – в нем нет тайны. Классическая философия XVII—XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе – разуму, способному преобразовать природу человека. Следует отметить, что ни в античной, ни в средневековой философии, ни, тем более, в философии Нового времени и Просвещения человек не был проблемой, оставаясь лишь одной из возможных тем. Человек был мыслящей вещью, не представляющей никакой тайны. Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта. Вслед за И. Кантом, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю и др.) и философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX—XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно беспокоиться о себе. Проблема человека является центральной и в философии экзистенциализма. Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия. По мнению экзистенциалистов, человек сам создает собственную сущность в процессе существования. По словам Ж. П. Сартра, человек – это будущее человека, проект самого себя. Если нет никакой предзаданной сущности, то нет и никаких вечных оснований, определяющих жизнь человека. В каждой новой ситуации личность заново создает все необходимые для жизни константы, в том числе и ценностные. Человек есть свобода, и у него нет никаких, вне него существующих оправданий для собственных действий, кроме самой свободы. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценности и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уникальный, неповторимый жизненный мир личности. Социальное и биологическое в человеке, понятие антропосоциогенеза «Человек» — общее понятие, обозначающее принадлежность к человеческому роду, природа которого, как отмечалось выше, сочетает биологические и социальные качества. Иначе говоря, человек предстает в своей сущности как биосоциальное существо. Современный человек с самого рождения представляет собой биосоциальное единство. Он появляется на свет с неполностью сформированными анатомофизиологическими качествами, которые доразвиваются при его жизни в социуме. В то же время наследственность снабжает ребенка не только сугубо биологическими свойствами и инстинктами. Он изначально оказывается обладателем собственно человеческих качеств: развитой способности к подражанию взрослым, любопытства, способности огорчаться и радоваться. Его улыбка («привилегия» человека) имеет врожденный характер. Но полностью в этот мир вводит человека именно общество, которое наполняет его поведение социальным содержанием. Сознание не является нашим природным достоянием, хотя природа создает физиологическую базу для сознания. Сознательные психические явления формируются в течение жизни в результате воспитания, обучения, активного овладения языком, культурой. Именно обществу человек обязан такими качествами, как преобразовательная орудийная деятельность, общение с помощью речи, способность к духовному творчеству. Обретение социальных качеств человеком происходит в процессе социализации: то, что присуще конкретной личности, есть результат освоения культурных ценностей, которые имеются в конкретном обществе. Одновременно это и выражение, воплощение внутренних возможностей личности. Природное и социальное взаимодействие человека и общества противоречиво. Человек — субъект общественной жизни, он реализует себя только в обществе. Однако он является и продуктом среды, отображает особенности развития биологических и социальных аспектов общественной жизни. Достижение биологической и социальной гармонии общества и человека на каждом историческом этапе выступает как идеал, стремление к которому способствует развитию как общества, так и человека. Общество и человек неотделимы друг от друга и в биологическом, и в социальном плане. Общество таково, каковы образующие его люди, оно выступает в качестве выражения, оформления, закрепления внутренней сущности человека, способа его жизнедеятельности. Человек вышел из природы, но существует как человек только благодаря обществу, формируется в нем и формирует его своей деятельностью. Общество определяет условия не только социального, но и биологического совершенствования человека. Вот почему в центре внимания общества должны находиться вопросы обеспечения здоровья людей с их рождения и до старости. Биологическое здоровье человека позволяет ему активно участвовать в жизни общества, реализовать свои творческие потенции, создавать полноценную семью, растить и воспитывать детей. В то же время человек, лишенный необходимых социальных условий жизнедеятельности, теряет свою «биологическую форму», опускается не только нравственно, но и физически, что может служить причиной антисоциального поведения и преступлений. В обществе человек реализует свою природу, но и сам вынужден подчиняться требованиям и ограничениям общества, быть ответственным перед ним. Ведь общество — это все люди, включая каждого человека, и, подчиняясь обществу, он утверждает в себе требования собственной сущности. Выступая против общества, человек не просто подрывает основы общего благополучия, но и деформирует собственную природу, нарушает в себе гармонию биологического и социального начал. Антропосоциогенез - исторический процесс превращения человека как антропоса, биологического существа, в члена общества, носителя его основных, в первую очередь производственных, нравственных и эстетических отношений. Одним из аспектов взаимодействия общества и природы является антропосоциогенез - происхождение человека и общества. В XIX веке учение об антропогенезе прочно связано с именем Ч.Дарвина. Главный вывод Ч.Дарвина - генетическое родство человека с животным, следовательно, естественное, природное происхождение человека в процессе эволюции, основными механизмами которой являются наследственность и естественный отбор, осуществляемый в процессе борьбы за существование. Проблема смысла и свободы. Смысл человеческого бытия Как писал французский философ-экзистенциалист А. Камю, есть только один фундаментальный философский вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой. Каждая философская система, обосновывая определенные ценности, предлагает свою версию ответа на вопрос о цели и смысле жизни. Проблема смысла жизни возникает из осознания человеком своей смертности. Человек – единственное существо, которое знает о границах своего существования. На фоне смерти ценность жизни и ответственность за нее осознаются еще более отчетливо. Философия не занимается умозрительным конструированием смысла жизни, но она обнаруживает эту проблему и предлагает спектр ее решений. Все многообразие ответов на вопрос о смысле жизни можно объединить в две группы: религиозные и светские версии. Религия и религиозная философия связывают смысл индивидуального бытия с Богом, предлагая искать цель и оправдание жизни в потустороннем. Из обещания вечной жизни выводится абсолютность нравственных постулатов, поскольку их нарушение обрекает человека на вечные страдания. Религиозный смысл жизни заключается в служении Богу, выполнении религиозных заповедей, приготовлении к переходу в вечность. Земная жизнь сама по себе оказывается лишенной смысла. Она дана человеку в качестве испытания. Для того, кто выдержит испытание, уготовано бессмертие в потустороннем. Религиозная цель жизни – спасение бессмертной души. Светская философия отрицает идею Бога, отказывается от поиска смысла в потустороннем, но при этом либо подчиняет индивидуальную жизнь надличностным, внечеловеческим целям, либо пытается обнаружить смысл в самой жизни. Например, смысл индивидуальной жизни может напрямую выводиться из общего исторического смысла и подчинять жизнь личности задачам общества. Такой ответ на вопрос о смысле жизни дают Платон, Г. Гегель, марксисты и др. С другой стороны, экзистенциалисты и персоналисты настаивают на первичности индивидуального бытия, ищут смысл жизни в ней самой. По мнению этих философов, человек сам хозяин своей судьбы, его сознание и воля позволяют обрести твердую основу без обращения к надличностным или потусторонним силам. Как выразил эту мысль А. Камю, «либо мы несвободны, и ответ за зло лежит на всемогущем Боге, либо мы свободны и ответственны, а Бог не всемогущ». В экзистенциальной философии вопрос о смысле человеческого бытия становится одним из главных. Экзистенциализм не камуфлирует момент осознания человеком собственной смертности, выводя из него все особенности существования. Человек – временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Смерть – граница любых начинаний, личность не должна убегать от сознания своей смертности, именно тогда у нее появляется шанс прожить осмысленную жизнь. Проясняя вопрос о смысле жизни, К. Ясперс говорит о пограничных ситуациях – предельных жизненных обстоятельствах, в которых наиболее ясно проявляется осознание человеком своей конечности. Пограничными ситуациями немецкий философ называет переживание смерти, страдания, вины, конфликта, подвластности случаю. Пограничная ситуация показывает границу возможностей человека, ставит его перед необходимостью принятия решения, перед необходимостью выбора. Многообразие интерпретаций темы смысла жизни свидетельствует, что окончательного ответа на этот вопрос не существует. Каждая эпоха или культура предлагают собственный идеал человека и совершенной жизни и формулируют свой ответ на вопрос о ее смысле и цели. Как только образец исчерпал себя, он неизбежно заменяется другим, появляется иная версия старой темы. Время смены культурных образцов – переходная эпоха – индивидуально переживается как эпоха неустойчивости и неустроенности, когда одновременно возможно все, но при этом нет никаких ясных целей, не на что опереться. Как пишет Х. Ортега-и-Гассет, в это время становятся неуверенными шаги человека по жизни, так как стерты очертания окружающего и поколеблены цели, «сами пути ускользают, вырываясь из-под наших подошв». В переходную эпоху обостряется сознание того, что никакие культурные образцы сами по себе ничего не гарантируют, не существует никаких вечных, раз и навсегда определенных горизонтов и перспектив. Каждому человеку, несмотря на богатство культурного опыта, приходится самостоятельно искать ответ на этот вопрос. В целом ряде философских учений тема смысла жизни напрямую связывается с проблемой свободы. Современный человек стремится к свободе, эта ценность санкционирована нашей культурой в качестве фундаментальной. Порой, отрицая свободу на практике, западная цивилизация в мысли целиком ориентирована на нее. Как пишет Н. Бердяев, «человек полюбил свободу больше, чем он любил ее прежде, и требует свободы с необычайной настойчивостью… Он не выносит уже внешнего и внутреннего насилия над своим творческим инстинктом. Наряду с этим действуют в современном человеке и другие инстинкты, инстинкты рабства и жестокости, и обнаруживается творческое бессилие». Сложность проблемы свободы можно выразить словами Г. Гегеля: «Ни об одной идее нельзя с таким полным правом сказать, что она неопределенна, многозначна, доступна величайшим недоразумениям и потому действительно им подвержена, как об идее свободы». В философии экзистенциализма тема свободы становится центральной. Свобода – фундаментальная характеристика экзистенции (человеческого существования). По мнению Ж. П. Сартра, свобода есть безосновность, возведенная в ранг цели, противоположностью свободы является фатум, судьба. Бытие человека случайно, он заброшен в мир в то место и время, которых не выбирал. И в этой ситуации безосновности главным выбором становится способ самореализации. Ничто не может указать человеку, как действовать, в мире нет знамений и предписаний, человек абсолютно свободен. Мир его поступков, рассмотренный объективно, является столь же жестким, необходимым, как и любая другая причинно-следственная цепочка в природе. Но если на тот же мир взглянуть изнутри, с точки зрения порождающей его силы, он предстает областью свободы. Человек сам выбирает, каким ему быть, что делать, сам выбирает идеалы и ценности, сам формирует свою личность. Свобода, по мнению Ж. П. Сартра, сопряжена с ответственностью. Выбирая ценности, человек тем самым утверждает их в качестве всеобщих. Отсюда тревога за будущее человечества. Как пишет Ж. П. Сартр, «человек сам себя выбирает» и «носит в себе последствия своей свободы». В философии экзистенциализма подчеркивается, что человек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его желаний. Человек свободен даже тогда, когда не чувствует себя свободным или не хочет таковым быть. Как утверждает А. Камю, «любая стена – это дверь… Так не будем же отыскивать дверь, избегая стены, с которой столкнула нас судьба». 51) Философия глобальных проблем современного мира Введение Тема данной работы «Философский анализ глобальных проблем современности», особо актуальна на сегодняшний день в связи с тем, что осознание необходимости различения условий, позволяющих гарантированно осуществить и реализовать имеющийся план экономических действий, приводит к требованию различения проблем и перспектив современной цивилизации как условия философского выделения процессуальности экономических действий, адекватных процессам глобального масштаба. Ныне, на рубеже двух тысячелетий, человечество вплотную столкнулось с острейшими глобальными проблемами современности, угрожающими самому существованию цивилизации и даже самой жизни на нашей планете. Сам термин «глобальный» ведет свое происхождение от латинского слова «globus - шар», относится к Земле, земному шару и с 60-х годов XX столетия получил широкое распространение для обозначения наиболее важных и настоятельных общепланетарных проблем современной эпохи, затрагивающих человечество в целом. Это совокупность таких острейших жизненных проблем на исходе нашего века, от решения которых зависит дальнейший социальный прогресс человечества и которые сами, в свою очередь, могут быть разрешены лишь благодаря этому прогрессу. В связи с этим цель нашего исследования: дать краткий философский анализ глобальных проблем современности. Практическая значимость исследования заключается, в том что философский анализ глобальных проблем имеет значение для теоретико-методологического обоснования путей и методов принципиального решения этих проблем а так же результаты исследования способствуют более глубокому пониманию сущности глобальных проблем, механизма их взаимодействия и могут быть использованы при дальнейшей разработке теоретических и методологических основ исследований в данной области и что данный материал, может быть использован в преподавании курсов философии и других общественных наук в вузах, при подготовке и проведении спецкурсов по актуальным проблемам современности. В связи с этим направлением в нашем исследование является анализ глобальных проблем современности, с точки зрения философии. Методологическую базу исследования составили на работы философов творчески развивающих понимание причин возникновения и сущности глобальных проблем современности (Э.А. Араб-Оглы, П.А. Сорокин, Э.В. Гирусов, Г.С. Гудожник, В.В. Загладдн, А.М. Ковалев, Б.Н. Лейбин, В.А. Лось, И.Б. Новик, Ю.К.Плетников, Е.К. Федоров, И.Т. Фролов, Г.С. Хознн, Г.Х. Шахназаров и др.). Проблема философского анализ глобальных проблем современности рассматриваеться в книге Печчеи Аурелио «Человеческие качества», а так же в книге Чумакова А.Н. «Философия глобальных проблем» и др. Для раскрытия поставленной темы определена следующая структура: работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы. Названия основной части отображают ее содержание. Глава 1. Философский взгляд на глобальные проблемы, причины их возникновения и классификация 1.1 Классификация глобальных проблем Глобальные, или всемирные (общечеловеческие) проблемы, являясь результатом противоречий общественного развития не возникли deus ex machina - внезапно и только сегодня. Некоторые из них, как, например, проблемы войны и мира, здоровья, существовали и прежде, были актуальны во все времена. Глобальные проблемы - это сложная и взаимосвязанная система, которая оказывает воздействие на общество в целом, человека и природу, поэтому требует постоянного философского осмысления. Спиркин А.Г. Философия. ? М., Гардарики, 2004. Глобальные проблемы объединяются в группы по наиболее характерным признакам. Классификация позволяет установить степень их актуальности, последовательность теоретического анализа, методику и последовательность решения. Наибольшее распространение получил метод классификации, в основе которого стоит задача определения остроты проблемы и последовательность ее решения. В связи с этим подходом можно выделить три глобальные проблемы: © между государствами и регионами планеты (недопущение конфликтов, установление экономического порядка); © экологические (защита окружающей среды, охрана и распределение топливных сырьевых ресурсов, освоение, космоса и Мирового океана; © между обществом и человеком (демография, здравоохранение, образование и др.). К глобальным проблемам, в первую очередь, относятся: © предотвращение мировой термоядерной войны, создание ненасильственного мира, обеспечивающего мирные условия для социального прогресса всех народов; © преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного развития между странами, устранение во всем мире экономической отсталости; © обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми для этого природными ресурсами (продовольствие, сырье, источники энергии); © преодоление экологического кризиса, порождаемого вторжением человека в биосферу: © прекращение стремительного роста населения (рост численности населения в развивающихся странах, падение рождаемости в развитых); © своевременное предвидение и предотвращение различных отрицательных последствий НТР и рациональное эффективное использование ее достижений на благо общества и личности. В современной философии сложились основные подходы к пониманию глобальных проблем: © все проблемы могут стать глобальными; © число глобальных проблем необходимо ограничить числом насущных и наиболее опасных (предотвращение войн, экология, народонаселение). Лебедев С.А. Философия естественных наук. - М.: Академический проект, «Фонд мир», 2006. Глобальные проблемы имеют общие черты: затрагивают будущее и интересы всего человечества, для их разрешения требуются усилия всего человечества, они требуют неотложного разрешения, находясь в сложной взаимосвязи между собой. Каковы же причины глобальных проблем? 1.2 Причины глобальных проблем Глобальные проблемы имеют, с одной стороны, естественно-природный характер, с другой, - социальный. В этой связи их можно рассматривать как влияние или итог человеческой деятельности, оказавший отрицательное влияние на природу. Второй вариант возникновения глобальных проблем - кризис в отношениях между людьми, который затрагивает весь комплекс взаимоотношений между членами мирового сообщества. Другие глобальные проблемы, как, например, экологические, появляются позже в связи с интенсивным воздействием общества на природную среду. Первоначально эти проблемы могли быть только частными (единичными), вопросами для какой-то отдельной страны, народа, ("затем они становились региональными и глобальными, т.е. "проблемами, имеющими жизненно важное значение для всего человечества, и многие глобальные проблемы взаимосвязаны. Глава 2. Взгляды философов на глобальные проблемы и их связи 2.1 Восемь грехов Конрада Лоренца Свой список проблем, которые угрожают гибелью всему человечеству, если немедленно не будут решаться, называет нобелевский лауреат, всемирно известный ученый этолог и философ Конрад Лоренц. Он называет 8 общезначимых процессов-проблем. Перечисляя эти процессы-проблемы современного человечества, обратим внимание прежде всего на то, что все они К. Лоренцом называются "смертными грехами" нашей цивилизации. Это весьма показательно. По мысли К. Лоренца именно эти грехи, как бы тянут человечество назад, не дают ему возможности уверенно и быстро развиваться. К. Лоренц тщательно комментирует каждую из названных им проблем. Лебедев С.А. Философия естественных наук. - М.: Академический проект, «Фонд мир», 2006. Одним из главных грехов современного человечества К. Лоренц называет перенаселенность земли. При этом, он подчеркивает, что перенаселенность земли вынуждает человека защищаться от избыточных социальных контактов и сверх того возбуждает агрессивность вследствие скученности людей в тесном пространстве. Другой грех человечества, по К. Лоренцу, опустошение естественного жизненного пространства. Свидетельствуя о разрушении внешней природной среды, К. Лоренц показывает, что результатом этого является исчезновение благоговения человека перед красотой и величием природы. Действительно, у современного человека, по крайней мере у многих людей, почти не осталось пиетета к природе, к среде своего обитания. Во многом это результат воспитания, внутренней культуры каждого человека. Но нельзя не видеть, что в течение длительного исторического времени отношение человека к природе формировалось в соответствии с ценностной установкой, которая, на наш взгляд. очень четко выражена словами известного литературного героя И.С. Тургенева: "Природа - не храм, а мастерская и человек в ней - работник". (Потребительское, а не редко и хищническое отношение к природе - взять у нее как можно больше - не могло не сказаться на состоянии природной среды, привело к ее разорению, опустошению, вызвав переживаемый ныне всем человечеством, экологический кризис. Разрушение внешней природы связано и с ускоряющимся развитием техники - третьим грехом человечества, - которое, по мысли К. Лоренца, гибельно сказывается на людях, поскольку делает их слепыми ко всем подлинным ценностям. В настоящее время мы все чаще встречаемся с людьми, телевизор или персональный компьютер которым почти полностью заменяет человеческое общение, мир природы, искусство. Научно-технический прогресс во многом способствует четвертому греху современного общества - изнеженности человека, исчезновению всех его сильных чувств и аффектов. С точки зрения К. Лоренца, возрастает нетерпимость человека ко всему, что вызывает малейшее неудовольствие, и что современный человек все чаще нейтрализует технически или фармакологически. Соответственно, волны страдания и радости, сменяющие друг друга по воле природы, -отмечает К. Лоренц, - спадают, превращаясь в незаметную зыбь невыносимой скуки. Постоянное бездумное использование средств фармакологии, ухудшение условий природной среды способствуют появлению пятой проблемы-процесса сегодняшнего общества - генетической деградации человека - росту уродств, физической и умственной патологии, фиксируемой у родившихся детей. Число аномалий ежегодно растет (составляя сейчас примерно около 10% от числа родившихся), особенно в крупных городах и неблагополучных в экологическом отношении регионах. Шестым смертным грехом человечества, по К. Лоренцу, является разрыв с традициями. Традиция - это нормы культуры, которые определяются опытом людей, существовавших в прошлом. Отвергая этот опыт как консервативный, не соответствующий сегодняшнему дню, люди порывают с традициями. Поэтому молодежь, как подмечает К. Лоренц, - обращается со старшими, как с чужой этнической группой, испытывая "национальную ненависть", Подобная тенденция несомненно имеет место и главной ее причиной является недостаточный контакт между родителями и детьми, что вызывает последствия, весьма ощутимые сегодня. Лоренц К. Агрессия (так называемое зло). - М.: Универс, 1994. - 272 с. Чрезвычайно опасным для современного общества, по К Лоренцу, является и седьмой грех - возрастающая индоктринация человечества, которая представляет собой увеличение числа людей, принадлежащих к одной и той же культурной группе, благодаря усовершенствованию воздействия технических средств на общественное мнение Понятно, что такая унификация взглядов людей сегодняшнего промышленно развитого общества вызывается зомбированием общественного мнения, неустанным давлением рекламы, искусно направляемой моды, официальной политической и социальной пропаганды. Заметим, что таких мощных средств воздействия и способов унификации взглядов людей история до сих пор не знала И, наконец, ядерное оружие - восьмой грех, который согласно К Лоренцу, навлекает на человечество такие опасности, которых избежать легче, чем опасностей от семи других проблем Действительно, современное мировое сообщество делает все возможное, чтобы предотвратить распространение ядерного оружия Существуют многосторонние соглашения и идет поиск новых вариантов международных договоров, сдерживающих распространение ядерного оружия, ограничивающих его производство и испытания И хотя здесь еще делаются первые шаги, однако, несомненно, стремление людей не допустить угрозы применения ядерного оружия Таким образом, предложенный К. Лоренцом перечень наиболее "кричащих" проблем, которые необходимо решать современному человечеству, включает в себя практически все "болевые точки" нашей цивилизации. Характерно, что К. Лоренц рассматривает эти проблемы в их непосредственной связи с человеком, особенностями его деятельности и сознания в современном технизированном обществе Именно человек является творцом и носителем своих грехов, ответственным за все то, что он породил и производит - таков итоговый мотив его размышлений о глобальных проблемах современной цивилизации. К. Лоренц как бы предупреждает всех людей о нависшей над ними угрозе. Вместе с тем, он не сомневается, что у современного человека хватит разумной воли, чтобы не только задуматься над своими бедами, не я немедленно приняться за их устранение. 2.2 Взаимосвязи глобальных проблем Все глобальные проблемы находятся в сложной взаимосвязи и взаимозависимости. Это означает, что решение одной какой-то проблемы, предполагает учет влияния на нее комплекса других проблем. При выявлений взаимосвязи глобальных проблем общественного развития важно исключить ряд заблуждений. Типичным заблуждением, например, является отнесение к числу глобальных проблем всех противоречий эпохи. Так, нередко, рассуждая о глобальных проблемах современной эпохи, называют эрозию почв, инфляцию, защиту прав человека и др. Все эти проблемы действительно имеют широкий ареал распространения в мире, однако, они не могут быть со всей определенностью названы глобальными. В современной научной литературе имеет место и другая крайность, когда сегодняшние глобальные проблемы всецело сводятся лишь к предотвращению войн и экологическому кризису. При этом в большей мере акцент при анализе названных проблем делается на негативных последствиях для общественного развития, а не возможных условиях и способах их решения. Дунаева Н.Н. Философия. Р-н/Д.: Феникс, 2005. Далее, нельзя не видеть, что постоянно в какой-либо части мира возникают новые проблемы, которые относительно быстро становятся мировыми, общечеловеческими. Только за последнее время человечество стало свидетелем того, как истощение озонового слоя, парниковый эффект, синдром приобретенного иммунодифицита (СПИД) и другие проблемы, о которых несколько лет назад вообще мало кто знал, превращаются в глобальные. Задача философской мысли, науки замечать новые глобальные проблемы и вырабатывать соответствующую политику их решения, не отставая, а опережая тенденции развития сегодняшнего мира, ибо, как говорил Томас Манн, идеи сегодня - это действия завтра. К примеру, нельзя не заметить остроту для большинства стран или даже регионов нашей планеты решения таких проблем, как накопление мусора и его уничтожение, захоронение отработанных радиоактивных продуктов, постарение населения, неконтролируемая рождаемость и др. Общие подходы в анализе и решении глобальных проблем отнюдь не исключают различие вариантов конкретных путей и способов их решения. Глава 3. Роль философии в решении глобальных проблем 3.1 Взгляды зарубежных философов на преодоление глобальных проблем глобальный проблема грех философия Факт того, что философия призвана сыграть решающую роль в определении путей решения глобальных проблем признан всем международным научным сообществом. Известный американский политолог З. Бжезинский, рассуждая о современных глобальных противоречиях мира путях их разрешения, основной акцент делает на вере людей. Он считает, что вера - это "социальный цемент", существенный компонент общественной жизни, ибо общество, если оно ни во что не верит, это общество распада. почему наличие общих (значимых) чувств и объединяющей веры, способно во многом стимулировать решение стоящих перед людьми проблем общественного развития. С точки зрения З. Бжезинского, таким объединяющим духовным началом - верой современного человека должен стать рациональный гуманизм. Рациональный гуманизм -это интернационализм, неприемлемость любых форм тоталитаризма, иммунитет ко всякого рода утопиям, особенно к тем, где речь идет о немедленном решении социальных вопросов, опора на научные подходы. Рациональный гуманизм - это такая форма мировоззрения, которая решение всех вопросов соотносит с интересами каждого человека в улучшении жизни и соблюдении его прав. Фролов И.Т., Загладин В.В. Глобальные проблемы современности: научный и социальный аспекты. - М.: Международные отношения, 2002. - 238 с. Так, О. Орука отмечает, что философия может внести огромный вклад в прогресс человечества, обратившись к решению практических проблем обеспечения благополучного будущего человечества, выполняя тем самым свою моральную функцию. Философия тесно связано с футурологией и глобалистикой, в которой она выполняет определенные функции . Как заметил Г. Херц, «философия способна развивать планетарное сознание, гуманизировать международные отношения, и решать мировоззренческие, теоретико-познавательные и методологические проблемы исследований в области глобалистики. «Как стратегическое мышление философия может создавать модели экологического общества». Лебедев С.А. Философия естественных наук. Учеб. пособие для вузов. / Под. общ. ред. проф. С.А. Лебедева. - М.: Академический проект, «Фонд мир», 2006. Многие авторитетные международные общественные Организации, известные ученые пытаются выделить эти проблемы для современного этапа человеческой истории. Так, М. Месарович - видный деятель Римского клуба - международной общественной организации, занимающейся анализом глобальных проблем, - в одном из своих докладов (Ганновер, 1989 г.) назвал 5 следующих наиболее значимых для решения мировым сообществом проблем современного мира: © снижение роста численности населения Земли; © сокращение использования невозобновляемых ресурсов; © уменьшение уровня загрязнения и разрушения окружающей среды; © уменьшение неравенства; © устранение голода и бедности. Месарович М. Современные философские проблемы естественных, технических и социально-гуманитарных наук. ? М., Гардарики. 2006. При этом в его докладе отмечено, что важно не просто констатировать и описывать эти проблемы, а давать ответы, как их решать, какие средства для этого нужно использовать. По мнению М. Месаровича, главное не в том, снижать ли рост численности населения, а в том, как это сделать; вопрос не в том, использовать ли в дальнейшем ископаемое горючее, а в том, чем и как его заменить. «Там же». ? С. 45. Проблемы современного мира, названные М. Месаровичем, несомненно, выступают глобальными, так как являются проблемами, которые касаются каждого ныне живущего человека, всего сообщества людей, пусть и в разной степени. 3.2 Взгляды советских философов на преодоление глобальных проблем Согласно В.В. Миронову, глобальные проблемы современности, требуют глубокого философского осмысления, потому как, во-первых, они касаются всего человечества, во-вторых, необычны темпы развития событий, опережающие возможности их познания и на обыденном уровне, и на уровне научно-теоретического мышления, в-третьих, сегодня решение экологических проблем требует не только создания новых технологий и техники, но и ликвидации видов деятельности связанных со большим потреблением ресурсов. В то же время, виды деятельности, обеспечивающие жизнедеятельность общества, должны быть соотнесены с требованиями экологического и нравственного императивов. Он подчеркивает необходимость выработки принципиально нового понимания места и роли человека в природе, что потребует значительного преображения самой философии, ее понимания природы и отношения к ней человека. Потребности же, связаны с ценностной ориентацией человека, следовательно, роль философии в исследовании и решении глобальных проблем намного шире и включает в себя и ряд других функций. Формируя мировоззрение, она утверждает в сознании человека и общества ценности, обладающие моральной основой. В рамках философии глобальных проблем представляет интерес концепция, выдвинутая одним из величайших социологов XX века П.А. Сорокиным. П.А. Сорокин считает, что деморализация и ее губительные последствия в обществе могут быть остановлены лишь посредством увеличения производства и аккумуляции неэгоистической любви к человеку и человечеству По его мнению главная историческая миссия человечества состоит в безграничном созидании: накоплении и усовершенствовании. Истины, Красоты и Добра в самой природе человека, в человеческом уме и поведении, в общественной жизни и вне ее, в отношении человека к миру и друг другу. Эта миссия (цель), подчеркивает П.А. Сорокин, ставится и достигается самими людьми, и она является подлинным мерилом человеческого прогресса. И только такое созидание людьми самих себя будет способствовать увеличению производства и нейтрализации эгоизма в обществе. П.А. Сорокин утверждает, что неэгоистическая творческая любовь представляет собой огромную силу. Именно такая любовь может положить конец агрессивности людей в отношении друг друга, поскольку любовь порождает любовь Неэгоистическая и мудрая любовь, которая культивируется в отношениях между людьми в обществе, проявляется как животворная сила, ибо становится сильнейшим противоядием против тенденций преступности, ненависти, страха. Фролов И.Т. Сущность и значение глобальных проблем. - М.: Знание, 2002. - 48 с. Преодоление глобальных проблем В. Зубаков, С.А. Лебедев, Н.Н. Моисеев В.В. Миронов, В.Л. Калашников связывают с разработкой общей теории гармонизации взаимодействия природы и общества - теории ноосферогенеза. Она призвана определить общие законы развивающегося процесса взаимодействия природы и общества и перспективы его развития. В фундамент этой теории закладываются точные, естественные и гуманитарные науки, на основе которых будут разрабатываться принципы ноосферогенеза, осуществляться поиск пути в эпоху ноосферы. Как отмечают С.А. Лебедев, В.Л. Калашников, Н.Н. Дунаева, А.Г. Спиркин сегодня распространен взгляд на философию как на теоретическую форму мировоззрения и как на науку, призванную решать различные мировоззренческие проблемы, делая «ставку» на разум, понятийное мышление, доказательство, как на главные средства их решения. Лебедев С.А. Философия естественных наук. Учеб. пособие для вузов / Под. общ. ред. проф. С.А. Лебедева - М.: Академический проект, «Фонд мир», 2006. Именно философия призвана конструировать все возможные рациональные мировоззренческие схемы как ответы на любые возможные вызовы, ожидающие человечество в будущем. Заключение Глобальные проблемы современности порождены в конечном счете именно всепроникающей неравномерностью развития мировой цивилизации, когда техническое могущество человечества неизмеримо превзошло достигнутый им уровень общественной организации, политическое мышление явно отстало от политической действительности, а побудительные мотивы деятельности преобладающей массы людей и их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографического императивов эпохи. Философский взгляд на глобальные проблемы позволяет выявить их сущность, структуру и сложный механизм их взаимодействия и взаимозависимости, что содействует определению причин их появления и развития, а также способов и путей их решения. При рассмотрении глобальных проблем и поиске путей их решенияфилософия активизирует взаимодействие обширного круга наук, при котором происходит их междисциплинарное объединение. Философия обеспечивает мировоззренческую, методологическую, культурологическую, моральную основу определения путей решения глобальных проблем. Философия играет важную роль в определении путей решения глобальных проблем, обеспечивая их мировоззренческую, методологическую, культурологическую, моральную основу. При рассмотрении глобальных проблем и поиске путей их решения она активизирует взаимодействие разных наук, при котором происходит их междисциплинарное объединение. Она обретает прикладной характер, решая практические проблемы, рассматривает глобальные проблемы как целостную систему, что позволяет выявить их суть, структуру и механизм их взаимодействия и взаимозависимости, определить причины их появления и развития, а также пути их решения.
|
2. Мифология, религия, философия, наука – исторические этапы духовной деятельности человека, их особенности. Исторические типы религии. Основные направления философской мысли. Мифология, религия, философия, наука – исторические этапы духовной деятельности человека Мифология – это образно-художественный способ объяснения или, говоря строже, попытка объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Религия – это особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину. Философия – это учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теории познания (гносеология), проблемы теории познания и творчества, этики, эстетики, теории культуры и, наконец, своей собственной истории, т.е. истории философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Наука – это система постоянно развивающихся знаний о природе, обществе и мышлении. Особенности мифологии Мифы - древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев - многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев - с последующим его возрождением. Особенности религии Религиозное мировоззрение исторически зарождается в недрах мифологического сознания и первоначально несет на себе отпечаток политеизма и пантеизма, которые последовательно преодолевается в процессе становления мировых религий. Для них характерен ярко выраженный монотеизм (единобожие) (например, христианство, ислам) или тенденция к монотеистическому пониманию универсума (индуизм, буддизм, конфуцианство). В процессе рационализации и ценностного развенчания мифов, вера в племенных богов все более уступает место вере в господствующую над всеми необходимость – Судьбу, Рок. Эта монистическая тенденция в эволюции мифологии, в конечном итоге приводит к выделению в пантеоне мифических существ доминирующей фигуры, важнейшими функциями которой становятся космогоническая (сотворение мира) и онтологическая (поддержание его бытия). Так, постепенно складывается совокупность идейно-мировоззренческих предпосылок для формирования религиозного вероучения. Особенности философии Философия может быть и религиозной, и атеистической – в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам. Если это религиозная философия, то в качестве своей сверхзадачи философ всегда пытается обосновать понятие Веры, пытается придать ему категориальный статус, потому что философский профессионализм всегда указывает ему на наибольшую уязвимость категории "вера" в создаваемой и отстаиваемой им теоретической системе. Особенности науки Наука — это деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Научным может считаться только хорошо проверенное и обоснованное знание. Знание становится научным когда оно достигает некоторого, достаточно высокого развития, порога научности. Наука начинается с наблюдения событий, фактов, их фиксирования высказываниями, которые возможно проверить. Для науки важным фактом является обнаружение регулярности, так как она позволяет объяснять и предсказывать явления. Преемственность между обыденным знанием и наукой, здравым смыслом и критическим, рациональным мышлением состоит в том. что научное мышление возникает на основе предположений здравого смысла, которые в дальнейшем подвергаются уточнению, исправлению или замене другими положениями. Так, обыденное представление о движении Солнца вокруг Земли, вошедшее в систему мира Птолемея, и многие другие предположения были подвергнуты критике и заменены научными положениями. В свою очередь, здравый смысл также не остается неизменным, ибо со временем включает в свой состав утвердившиеся в науке истины. Исторические типы религии Иудаизм – это религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, одна из древнейших монотеистических религий человечества. Индуизм - одна из индийских религий, которую часто описывают как совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. Джайнизм - древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в IX—VI веках до н. э.; согласно самому учению, джайнизм существовал всегда. Конфуцианство - этико-философское учение, разработанное Конфуцием (551—479 до н. э.) и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Даосизм - учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. Синтоизм - традиционная религия Японии. Буддизм - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Христианство - авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Ислам - монотеистическая авраамическая мировая религия. Первые 6 религий являются народностно-национальными, а остальные 3 – мировыми религиями. Основные направления философской мысли 1) Объективный идеализм. «Линия Платона». Классическое выражение это направление философской мысли получило у Платона, позднее у Гегеля, а также в русской философии ХIХ--XX вв. В разных видах оно существует и в современной философии. Нельзя игнорировать то обстоятельство, что мир объективного сознания, независящего от субъекта, личности отдельного человека и даже всего человечества, является частью реальности. Идеи, теории, другие формы духовной культуры складываются из мыслей, стремлений, эмоций отдельных людей, из многообразных проявлений субъективного сознания человека. Однако, раз возникнув, они становятся зачастую не просто достоянием всего человечества, но и самостоятельной, независящей от отдельного человека духовной силой. 2) Субъективный идеализм. - это группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании. Родоначальником субъективного идеализма в западной философии является Джордж Беркли. 3) Концепции материализма. «Линия Демокрита». Важнейшей позицией в решении вопроса об отношении человека к окружающей действительности со времени возникновения философии всегда была материалистическая. Суть ее состоит в том, что материя признавалась первичной по отношению к сознанию. Мир считался познаваемым в той мере, в которой он находил отражение в ощущениях, восприятиях, понятиях и других формах общественного сознания. 5. Атомисты и начало материалистической линии в философии. Представители атомизма Левкипп (500-440 до н.э.), Демокрит из города Абдеры (ок. 460-ок.370гг. до н. э.), Эпикур (341-270 до н.э.) утверждали, что мир состоит из атомов – мельчайших материальных, невидимых и неделимых частиц. Делимое по-гречески звучит как «томос». Отрицательная частица в греческом – «а», поэтому неделимое – это «атомос» или «атом». Это слово впервые употребил ДЕМОКРИТ, и вот уже две тысячи лет оно существует во всех западных языках. Правда, в современном употреблении атом обозначает очень маленький элемент вещества, он «делится» на элементарные частицы и имеет сложную структуры. Но «делимость атома» была обнаружена физиками только в 19 веке. У Демокрита атом – это обязательно неделимое и потому вечное, то, что можно считать подлинным бытием. Единственное свойство атома – это всегда быть, атом обречен на неизменное существование, на Бытие. Понятие атома у Демокрита сопровождается понятием «пустота». Атом и пустота – вот неизменная начальная сущность бытия. Атомисты существенно изменяют понимание пустоты. В учении элеатов существует только бытие, небытия нет. В противовес этим суждениям, атомисты утверждали, что небытие существует нисколько не менее, чем бытие, и это небытие есть пустота. В их толковании пустота – это не «ничто», а «нечто», что сопровождает жизнь атомов, это неявленное бытие, то, что выступает необходимым свойством и условием наличия бытия как единства атомов и пустоты. Атомы, по учению Демокрита, бескачественны, но различаются по форме, порядку и положению. Атомы имеют различную величину – от мельчайших до крупных, они могут быть круглые, продолговатые кривые, «с крючками» и т. д. Атомов бесконечно много, они движутся в пустоте, сталкиваются, разъединяются и вновь движутся, заимодействуя друг с другом. Соединение атомов приводит к рождению вещей, разъединение – к их гибели. Все предметы, таким образом, возникают и уничтожаются, а мир представляет собой вечное движение и изменение. Любой предмет – всего лишь временная комбинация неделимых частиц и существует до тех пор, пока они вместе. Во Вселенной существует вечное и бесконечное пространство – «Великая пустота», вместилище атомов. Вселенная бесконечна и вечна, она состоит из бесчисленного множества миров, постоянно возникающих и уничтожающихся. Возникают миры из атомов, которые движутся в пустоте двумя способами: падают по прямой «сверху вниз» и движутся по кругу, образуя вихри. Из таких гигантских завихрений и создаются миры. «Итак, - писал Демокрит, - атомы суть всевозможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же – некоторое место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются каким-нибудь образом между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и сходятся между собой в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, их состояния и ощущения». Демокриту принадлежит концепция всеобщего детерминизма, положившая начало философскому учению о причинной обусловленности, которая развивала более древнее понятие мирового закона – Логоса. Согласно принципу детерминизма, по учению греческого философа, все в мире вплоть до мельчайших природных событий и человеческих поступков, причинно обусловлено движением атомов. Случайности не существует. Демокрит писал по этому поводу: «Люди измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность». Философские интересы Демокрита были широки и разнообразны: значительное внимание он уделял гносеологическим проблемам, дал материалистическое объяснение возникновению богов, занимался математикой, физикой, астрономией, риторикой, этикой, стремился «естественным» образом объяснить возникновения общества. Молодой К. Маркс написал диссертацию «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура», в которой отмечает ненасытную жажду знаний Демокрита, прогрессивность его философских воззрений Идеи Демокрита не были достойным образом оценены современниками, хотя они и нашли дальнейшее развитие во взглядах Эпикура и римского последователя идей атомизма, поэта и философа Тита Лукреция Кара (ок. 99-55 гг. до н.э.), автора поэмы «О природе вещей». Однако понятие атома оказалось одной из выдающихся идей в истории науки. Ф. Энгельс назвал ее «гениальной догадкой», и хотя многие рассуждения Демокрита об атоме звучат сегодня достаточно наивно, но одновременно и прозорливо, его главная идея была полностью подтверждена наукой последующих эпох. Древнегреческие атомисты вошли в историю как создатели одного из главных направлений в философии – материализма. Основная идея материализма состоит в том, что первичной, исходной реальностью, первоосновой мира признается некая материальная данность. По Демокриту – это атомы и пустота, существующие вечно, душа возникает из особого рода атомов. Душа имеется не только у человека и животных, но также у растений. Душа сохраняется в теле и увеличивается благодаря дыханию, однако она умирает вместе со смертью тела, рассеиваясь в пространстве. Даже боги, с точки зрения философа, состоят из круглых огненных атомов и потому они не бессмертны. Он не отрицал религию, но полагал, что и у богов существует материальная природа. Демокрит оставил и свои представления о том, как человек познает мир. Он полагал, что от каждого тела во все стороны исходят «истечения», представляющие собой тончайшие сочетания атомов, отклоняющиеся от поверхности тела и несущиеся в пустоте с величайшей скоростью. Эти истечения Демокрит называл «образами». Они попадают в глаз и другие органы чувств по принципу «подобное действует на организме. Ощущения и восприятия человека представляют собой результат взаимодействия атомов, из которых составлены и образы атомов соответствующих органов чувств. Так, ощущение белого цвета вызывают в глазу «гладкие атомы», черного – «шероховатые», «гладкие атомы», попавшие на язык, вызывают ощущение сладости, а попавшие в нос – ощущение благовония и т д. Демокрит считал, что ощущения служат исходным этапом на пути познания, но это познания он называл «темным», противопоставляя его «истинному» знанию, к которому приводит только разум. Значение учения Демокрита для философской мысли было так велико, что В.И. Ленин назвал всю материалистическую линию в греческой философии «линией Демокрита». Однако древнегреческий материализм принято называть «наивным» и «стихийным»: первые философы еще не ставили вопроса о материальной или духовной природе мира, они интуитивно тяготели к материализму, опираясь на здравый смысл и обыденный опыт. Идеалистическое направление возникает позднее материалистической линии древнегреческой философской мысли. Создателем первой идеалистической философии является Платон, а предпосылки платоновского идеализма связаны с философскими идеями Пифагора, софистов, Сократа и др. 8. Аристотель как создатель универсальной философии. Аристотель (384—322 гг. до н.э.) родился в Македонии в г. Стагиры. Впоследствии Аристотель получил свое второе имя по месту рождения – Стагирит. Аристотель – ученик Платона, но он не только глубоко анализирует его философскую систему, но и подвергает сокрушительной критике учение о «мире идей». «Хотя и Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине», - писал он в «Никомаховой этике». Наиболее подробно критика теории идей изложена в главах 2 –5 книги 13 сборника основных философских трактатов Аристотеля - «Метафизики». Философ пишет, что идеи «по бытию не предшествуют чувственным вещам, но только логически, а также не могут где-либо существовать отдельно от предметов природы». Ни один из способов доказательства бытия идей не устанавливает с очевидностью их существования. В качестве аргумента против «мира идей» Аристотель обосновывает следующие положения: если имеются идеи вещей и явлений, то должны существовать также идеи отрицательного, уничтожаемого и несуществующего. У Платона их нет. Далее, у каждой вещи много свойств, следовательно, ее образец должен иметь множество идей, а не одну, как настаивал Платон. Самое главное, по мнению Аристотеля, невозможно, чтобы предмет и его сущность существовали отдельно друг от друга, так же как не могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать отдельно от них! В конечном итоге на вопрос, что признавать за исходную основу – идеи или вещественный мир, ─ Аристотель дает материалистический ответ: не идеи являются причинами вещей, а они сами зависят от вещей. Разрабатывая свое онтологическое учение, Аристотель идет дальше Платона. Он исходит из возможности не одного, а разных типов бытия. Таких типов четыре: 1) бытие как категория; 2) бытие как акт и потенция; 3) бытие как акциденция; 4) бытие как истина. 1) Учение о бытии Аристотель связывает с учением о философских категориях, которые характеризуют его в наиболее обобщенном виде. Он выделяет десять категорий, одна из них говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Получается, что, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Категории – это, как утверждал философ, высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. 2) Утверждая бытие как акт и потенцию, Аристотель обосновывает мысль о единстве «формы» - «эйдоса» и материи. Материя ─ лишь потенция вещи, потенция формы, форма, как активное начало как бы «вбирает» в себя материю как свою возможность и являет собой реальное бытие вещи. 3) Бытие акциденций – это бытие случайное. Аристотель обращает внимание на то обстоятельство, что возникает немало явлений, которые не имеют под собой устойчивых, упорядоченных связей – причин. Эти причины случайны, нерегулярны, «не всегда и не по преимуществу», это случайные эпизоды. Однако они становятся причиной особого случайного, временного, неустойчивого бытия – «бытия по акциденции». 4) Бытие как истина. Эта позиция Аристотеля относится к гносеологическому анализу бытия. В ней Стагирит обращается к человеческому интеллекту, полагая, что только он может фиксировать истинность или неистинность бытия. Если мысль истинна, то она соответствует предмету, вещи. Ложь не обладает свойством бытия, ложная мысль не обладает также целостностью, последовательностью, логической строгостью, поэтому при внимательном рассмотрении она «рассыпается», уходит в небытие. Ложь возникает тогда, когда разум соединяет с реальностью не соединимое, а всего лишь мнимое, придуманное. Носителем сознания Аристотель считал душу. Он выделяет три уровня души: растительный, животный и разумный. Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Животная душа обладает этими же функциями, но придает организму способность ощущений и желаний. Разумная душа обладает всеми перечисленными функциями и придает способность мышления и рассуждения. Разумная душа существует только в человеке, что и выделяет его из всего окружающего мира. Философ выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы); полития (соединение умеренной демократии и умеренной олигархии). Подобно Платону, он разделяет «дурные» формы государства – тирания, крайняя олигархия и охлократия и «хорошие» – монархия, аристократия и полития. Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития, это государство «среднего класса», идеал личного и общественного процветания. В социальной теории Аристотель впервые ввел деление общества на социальные общности – это семья, поселение и государство. В отличие от Платона, основой государства он считал семью, писал о необходимости семейного воспитания и роли родителей в нравственном состоянии ребенка. Он поддерживал частную собственность, защищал рабство, полагая, что разделение людей на рабов и свободных полезно, необходимо и неизбежно. Аристотель ввел представление о «классах» богатых и бедных, отношение между которыми не просто различные, а противоположные, они «диаметрально противоположны друг другу». В этих идеях содержится ряд догадок о природе государственной власти, о классовом устройстве общества, о классовых интересах, которые будут подробно разработаны только в эпоху капитализма. В целом, учение Аристотеля явилось всеобъемлющим энциклопедическим обобщением основных идей древнегреческой философии конца классического периода. В нем сочетаются элементы материализма и идеализма, диалектики и метафизики и делается попытка включить их в единую мировоззренческую систему, которую впоследствии назовут «универсальной». 11. Расцвет средневековой философии. Схоластика, ее основные представители, периоды становления. Философия Фомы Аквинского и его «доказательства бытия Бога». Расцвет средневековой философии Крупнейшие средневековые ученые и мыслители создавали разнообразные учения, которые способствовали развитию философии и науки. Выдающийся ученый Пьер Абеляр считал, что основой должно быть свободное мышление и открытый всему разум, а Бернар Кллервонский настаивал на том, что лишь Божья милость поможет людям открыть тайны мироздания. Талантливый ученый деятель Фома Аквинский создал бесценную энциклопедию знаний о Боге и окружающем мире, которая была изложена в виде логических цыпочек. Одним из самых необычных мыслителей эпохи расцвета средневековья считают Роджера Бэкона, который совмещал в своей разнообразной деятельности теоретический и практический подходы к экспериментальным наукам. В своих знаменитых произведениях «Основы естествознания», «Компендиум философии», «Большое сочинение» он подчеркивал значение экспериментального естествознания для укрепления веры человека. Он усердно изучал структуру научного знания, и включал в свои труды размышления о важности внутреннего, духовного опыта, совмещенного с его практичным осмыслением и жизненным опытом. Был знаменитым трактат Фомы Аквинского «Сумма теологии», который разделен на главы, включающие в себя один вопрос и обширные рассуждения на заданную тему. В нем были подняты самые актуальные вопросы для средневековой науки и философии. Схоластика, ее основные представители, периоды становления Слово «схоластика» происходит от греческого «школа», поэтому иногда схоластику именуют «школьной философией». Она тесно связана со складывающейся с 8 – 11 вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедшей на смену патристике. Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап – от 6 до 9 вв. – предварительный. Второй этап – от 9 до 12 в. – период интенсивного формирования. Третий этап – 13 в. – «золотой век схоластики». Четвертый этап - 14 – 15 вв. – угасания схоластики. Каждый из этапов можно связать с личностями мыслителей, наиболее рельефно выражающих его особенности. Первый период представляет И. С. Эриугена, второй – Ансельм Кентерберийский и Пьер Абеляр, третий – Фома Аквинский и Бонавентура, четвертый - В. Оккам. Цель возникновения схоластики – упорядочить и укрепить христианскую догматику. Основным средством решения этой задачи стала философия. Теологи на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума и философии легче проникнуть в истины религии и сделать их более понятными для человека, во-вторых, используя философские аргументы, можно исключить критику христианских истин учений святых отцов, в-третьих, при помощи философии можно обнаружить глубинные смыслы религиозного учения, найти его рациональную доказательную основу, в которой с еще более яркой и блестящей убедительностью предстает мудрость Бога. Схоластическая философия по существу продолжила вековой спор о вере и разуме, решив его в пользу разума. Формулой схоластики будет изречение: «Верую, чтобы понимать, и понимаю, чтобы верить!» Одним из результатов схоластики стало появление теологии – системного и рационально аргументированного учения о Боге. Фома Аквинский напишет свой труд под названием «Сумма теологии». Схоласты широко использовали приемы формальной логики, метод дедукции, спекулятивные (искусственные, часто умозрительные) системы и энциклопедические своды различных знаний – суммы знаний, раскрывающих, доказывающих, подтверждающих религиозное учение. Схоластику отличало комментаторство Священного писания и сочинений «отцов церкви», а также дидактизм – поучительство, стремление придать теоретическим построениям формы учебного материала и, тем самым, превратить католическую проблематику в единое фундаментальное основание духовной культуры европейских народов. В рассуждениях схоластов сформировался своеобразный религиозно-мистический вариант диалектики: из сопоставления различных мнений («за» и «против») делались выводы, одтверждающие правоту христианства. Религиозные мыслители эпохи схоластики считали, что искать истину не надо, – она уже дана в божественном откровении. Ее надо только систематизировать, изложить посредством разума, т.е. философии. Философия Фомы Аквинского и его «доказательства бытия Бога» Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский, с его именем связан «золотой век схоластики». Фома Аквинский (Аквинат) (1224/5 – 1274), прозванный за необычайную силу мысли Ангельским доктором, происходил из аристократического немецко-итальянского рода, в 19 лет стал монахом-доминиканцем. Он создал наиболее влиятельное в католическом мире учение, которое позднее стали называть томизмом, в 20 веке – неотомизмом. В 19 веке учение Фомы Аквинского стало официальной философией католицизма. Главные произведения Фомы – «Сумма теологии», «Сумма против язычников» или «Сумма философии», работа «О правлении государей», комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля. Философия Аквинского развивается на основе аристотелизма и содержит такие его черты, как жизнеутверждающий оптимизм, уверенность в возможности и значимости теоретического познания мира, представление всего существующего как единства в многообразии, утверждение ценности единичного, индивидуального существования. Фома возвеличивает человека, утверждая, что ради него сотворен мир. Он полагает, что основу гармоничности мира составляют отношения: Бог – человек – природа. В системе Аквината нашли отражение рационализм, христианский теоцентризм. Фома принимает определившееся к 13 веку различие между теологией и философией, путь первой – от Бога к человеку, от причины к следствиям, второй – от мира к Богу, от следствий к причине. Сферы разума и веры отчасти совпадают. Часть догматов сверхразумна, например, догмат о Троице. Другая часть догматов может быть обоснована разумом. Фома доказывает возможность такого варианта. Опираясь на принципы формальной логики Аристотеля, он выдвигает рациональные доводы в пользу бытия Бога. До Аквинского уже существовало так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, выдвинутое Ансельмом Кентерберийским, Аврелием Августином. Фома не прибегает к этим рассуждениям, считая их невозможными, поскольку нельзя вывести понятие о Боге из его существования, так как сущность Бога непознаваема. В работе «Сумма теологии» он пишет: «Бытие Божие может быть доказано пятью путями. Первый и наиболее очевидный исходит из понятия движения»: - движение: все, что движется, движимо кем-то другим, следовательно, есть первичный двигатель всего – Бог; - причина: все, что существует, имеет причину, следовательно, есть первопричина всего – Бог; - случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого, следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; - степени качества: все, что существует, имеет различные степени качеств, следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог; - цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл, следовательно, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему. Это – Бог. Философские интересы Фомы Аквинского сосредотачивались не только на исследовании Бога, но и всего сущего. Мир он представляет как систему, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая широкая ступень – неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, затем высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Вершиной и абсолютной причиной всего является Бог. 14. Натурфилософия, религиозная Реформация, социальная философия эпохи Возрождения. Натурфилософия Натурфилософское направление эпохи Возрождения приходится на период позднего Ренессанса, время религиозных войн и Реформации. Представители натурфилософии пересматривают целый ряд идей, возникших в начале Возрождения. В частности, они серьезно занялись исследовательской работой, возрождая авторитет знания, стремились отделить философию от теологии; освободились от наивного восторга первых возрожденцев относительно мира, человека и Бога; выдвигали новую картину мира; полагали, что человек свободен и может приблизиться к Богу, но он всего лишь маленькая частица бесконечной природы «не выше» и «не ниже» других существ; считали, что мир познаваем, благодаря чувственному познанию и разуму человека. Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Николай Коперник, Леонардо да Винчи, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Андреас Везалий и др. Главными чертами натурфилософии Ренессанса следует назвать: 1) пантеизм, согласно которому, как известно, Бог есть безличное начало, «разлитое» по всей природе и тождественное с ней. Дж. Бруно утверждал, что не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог – одно целое. В некоторых натурфилософских концепциях мир виделся не только живым существом, но и наделенным душой. Такая позиция носила название гилозоизма; 2) формирование научного метода исследования, включающего наблюдение, выдвижение гипотез, точных расчетов, проведение экспериментальных проверок; развитие его для разных направлений знания – медицины, астрономии, математики и др. Так, например, Андреас Везалий (1514-1564) совершил революцию в философии и медицине. Везалий материалистически объяснил происхождение мира, в центре которого ставил человека, изучению анатомии которого он посвятил свою жизнь. Везалий основывал свои выводы на многочисленных анатомических экспериментах и издал знаменитую для своего времени книгу «О строении человеческого тела», где подробно описал анатомию человека. Работы Везалия опровергли взгляды, господствовавшие в медицине со времен Римской империи, принадлежавшие древнеримскому врачу Галену (130-200), который описал животных; 3) формирование принципиально новой картины мира. Н. Коперник отвергал геоцентризм и обосновал гелеоцентризм – Земля не является центром Вселенной, она вращается вокруг Солнца. Солнце, продолжал эту мысль Дж. Бруно, является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной. Вселенная не имеет центра. Число миров во Вселенной бесконечно, а звезды – это небесные тела, подобные Солнцу, имеющие свои планетные системы. Идеи натурфилософии не принимались католической церковью. Все мыслители испытывали жесткие притеснения, а Дж. Бруно был сожжен на костре в 1600 году. Г. Галилей на практике подтвердил правильность идей Н. Коперника и Дж. Бруно. Изобрел телескоп и наблюдал Луну, открыл спутники планет и др. 4) осознание бесконечности природы, Вселенной. Однако, если у Николая Кузанского эта идея обосновывалась бесконечностью Бога и носила полутеологический характер, то в натурфилософии, она приобрела натуралистический смысл и рассматривалась как свойство самой природы; 5) осознание понятий «микрокосма» и «макрокосма», их взаимосвязи. Макрокосм – это Вселенная или природа. Человек – микрокосм, имеющий идентичные свойства с макрокосмосом; 6) наличие элементов диалектики и расширение материалистических тенденций в формировании натурфилософских концепций; 7) натурфилософские идеи разрушали традиции схоластики, формировали теоретические предпосылки для формирования новой онтологии, гносеологии, диалектики, антропологии. Религиозная Реформация Важнейшим событием в духовной жизни европейского Возрождения 16 века была Реформация, которая выразила всю остроту противоречий между обществом и католической церковью в европейских странах. Реформация была взращена растущими и крепнувшими капиталистическими отношениями, которые требовали своего духовно-нравственного выражения и оправдания. Католическая церковь оказалась не в состоянии прислушаться к «зову времени», она была агрессивна к назревающим переменам и новым идеям, стремясь насильственными действиями приостановить распространение новых религиозных идей. Однако условия для них уже сформировались. Значительная часть европейских народов отошла от католической церкви, приняв новое «буржуазное» христианство – протестантизм. Социальная философия эпохи Возрождения В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства, Церкви. Как правило, при их изучении философы стремились опираться на реальные факты, исследовать положение в конкретном обществе и государстве, пытались при жизни изменить ситуацию к лучшему. Однако часть философов основное внимание сосредоточила на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты. Наибольший вклад в развитие теории утопического социализма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Томас Мор (1478 — 1535) считается основателем утопического социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политической деятельностью: с 1504 г. являлся членом парламента, 1523 — 1529 гг. — председателем палаты общин, 1529 г. — лордом-канцлером Великобритании (высший пост в государстве после короля). В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за отказ дать присягу королю как главе независимой от Папы Римского англиканской Церкви. Свои идеи по поводу устройства общества и государства будущего Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч. — место, которого нигде нет) — выдуманный остров, на котором находится идеальное государство. Согласно Т. Мору в Утопии: • не существует частной собственности; • все граждане участвуют в производительном труде; • труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности; • все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии: • в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Утопии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов; • от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам; • самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники; • первичной ячейкой общества является не кровнородственная семья, а "трудовая семья" (фактически — трудовой коллектив); • все должностные лица избираются — прямо или косвенно; • мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности); • жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кампанеллой (1568 — 1639) в произведении "Город Солнца". Действие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жители — солярии — построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца: • отсутствует частная собственность; • все граждане участвуют в производительном труде; • результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами; • труд совмещается с одновременным обучением; • жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробностей, от подъема до отхода ко сну; • солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, трудятся, едят, отдыхают, поют песни; • большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ребенок забирается от родителей и воспитывается в специальных школах, где обучается наукам и приучается к коллективной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;
• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (избираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми знаниями своей эпохи и всеми профессиями. Идеи социалистов-утопистов, выдвинутые в эпоху Возрождения, были ответом на имевшую место социальную несправедливость и имели много сторонников среди желающих изменить мир как в эпоху Возрождения, так и в будущем.
17. Особенности философии эпохи Просвещения. Ф.Вольтер, Ж.Ж. Руссо. Французские материалисты. Особенности философии эпохи Просвещения В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей. Исходные идеи эпохи Просвещения – культ науки (а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейный исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Ф.Вольтер Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694 – 1778) – один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитейший писатель и мыслитель. Он – чародей слова, дьявольски умен и остроумен, кругозор его на редкость велик, трудолюбие неиссякаемо, темперамент вулканичен. Он писал о событиях, волновавших всех. Вольтер раньше других остро почувствовал надвигающуюся революцию всей мощью своего дерзкого гения. Вместе с ярчайшими умами Франции он страстно содействовал идеологической подготовке социального взрыва. Он был признанным вождем философско-социального движения. Вольтер и его соратники требовали свободы мыли, устного и печатного слова. Ему импонировало общественно-политическое устройство Англии – ограничение власти короля, сравнительная веротерпимость. Вольтер является автором «Философского словаря», который в последнем полном собрании его сочинений занимает пять томов по 35 – 40 печатных листов каждый. Кстати, он ввел в научный оборот термин «культура». Резко критикуя клерикализм, различного рода злоупотребления церкви, Вольтер признавал необходимость веры в Бога как перводвигателя Вселенной. Конечную причину движения сущего, мышление и вообще душевные явления Вольтер считал проявлением божественной силы. Вольтер не допускал самой возможности существования общества вне веры в Бога, и категорически возражал против идеи Бейля относительно общества, состоящего только из атеистов. Вольтер резко критиковал феодальный режим с его чудовищными злоупотреблениями. Он не уставал в своем призыве к активной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и дикости феодальных злоупотреблений. Ж.Ж. Руссо Жан Жак Руссо (1712 - 1778) – один из самых выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, всей своей разносторонней литературной деятельностью он, как и Вольтер, способствовал приближению революции во Франции. Ж.Ж. Руссо – философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области философии искусства (особенно музыки) и педагогики. Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах теории познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Руссо утверждал, что в «естественном состоянии» не только не было «войны всех против всех», но в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Руссо различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье, даровании и т.п., и политическое, выражающееся в различных привилегиях. Этому Руссо противопоставлял простоту и «невинность» первобытных людей. Руссо – сторонник естественного права. Его идеалом было далекое прошлое, когда все люди были равны. Французские материалисты Дени Дидро (1713 – 1784) – знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист. Характерная черта его политического мировоззрения – остро выраженный демократизм. Дидро посвятил свою творческую деятельность науке и философии, в значительной мере вопросам познания природы, а его произведения «Мысли об объяснении природы», «Физиологические очерки», «Письма о слепых в назидание зрячим» и другие сочинения являют собой шедевр философской литературы яркого публицистического характера. Дидро отличался искрящимся остроумием, выдающимся литературным даром, глубиной и тонкостью мысли, страстностью неутомимого борца, а также общительностью, бескорыстием и отзывчивостью. Дидро сначала был верующим христианином, потом скептиком, но от веры в Бога как творца мироздания не отошел. Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание биологическим проблемам. Дидро утверждал, что душа – продукт единства организма, его целостности. Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723 – 1789), барон – французский философ-материалист. Главное его сочинение «Система природы» - «эта библия материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольбаху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье заключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она – своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. 20. Понятие и основные черты субъективного идеализма, представители. В отличие от объективных идеалистов (Гегеля и др.), которые считали, что первичная по отношению к материи идея существует сама по себе как объективная реальность, независимо от сознания человека, сторонники субъективного идеализма были убеждены в том, что: • во-первых, единственной реальностью является идея; • во-вторых, что идея существует только в сознании человека, то есть сознание человека является существенной реальностью, вне которого ничего не существует. Видными представителями субъективного идеализма являлись Беркли, Юм, Фихте. Джордж Беркли (1685 — 1753) — английский философ нового времени, субъективный идеалист. Можно выделить следующие основные идеи его философии: • само понятие материи ложно; • существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но единой материи как таковой нет; • материализм — тупиковое направление в философии, материалисты не способны доказать первичность отдельных вещей (которые они именуют материей) по отношению к идее; • наоборот, первичность идеи легко доказуема — перед изготовлением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме человека, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца; • единственная очевидная реальность есть сознание человека; • со смертью человека и его сознания исчезает все; • идеи — это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи; • высшим доказательством первичности идеи является существование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен, хрупок и всецело зависит от него. Дэвид Юм (1711 — 1776) - другой английский философ, субъективный идеалист — придерживался следующих взглядов: • проблема отношения бытия и духа неразрешима; • человеческое сознание склонно к идеям; • сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы — опыта, знаний, чувств); • без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще полноценно воспринять мир; • человек состоит из двух идеальных начал: "впечатления внешнего опыта" — приобретенные знания и опыт; "впечатления внутреннего опыта" — аффекты, страсти; • аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории. Особый вклад в разработку системы субъективного идеализма внес Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) — представитель немецкой классической философии, профессор (в последний годы жизни — ректор) Берлинского университета. Ключевым моментом философии Фихте было выдвижение так называемой "Я-концепции" Повод к ее выдвижению — противоречия в философии Канта, учеником и сторонником которого был Фихте. Главное противоречие Фихте видел в кантовском разделении познающего субъекта (человека) и непознаваемого окружающего мира ("вещей в себе"). Данное разделение, по Фихте, как и идеал об ограниченных познавательных возможностях разума, антиномиях, окончательно лишает философию надежды выполнить ее главную задачу - объединить бытие и мышление. Фихте идет дальше своего учителя Канта: • отвергает саму идею "вещей в себе" — непознаваемой разумом внешней реальности; • единственной реальностью провозглашает внутренне, субъективное, человеческое "Я", в котором заключается весь мир (то есть объединяет бытие и мышление путем помещения бытия внутрь мышления, причем субъективного, перенесения субъекта в объект); • считает, что жизнь окружающего мира происходит только внутри субъективного "Я"; • вне мышления, вне "Я" самостоятельной окружающей действительности нет; • само "Я" — не просто сознание человека, это движение, творящая сила, вместилище окружающего мира, наддействительность, фактически высшая субстанция (по аналогии с высшей субстанцией — Богом в философии Декарта и Спинозы). "Я" имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые Фихте описываются диалектически по схеме "тезис — антитезис — синтез", а именно: • Абсолютное Я полагает само себя ("Я" полагает Я); • "Я" полагает (образует) "не-Я" — внешнюю окружающую действительность (антитезис); • "Я" (активное творение, начало, субъект, сознание человеческой личности) взаимодействует с "не-Я" (пассивным началом — окружающим миром) внутри Абсолютного Я (вместилища, высшей субстанции).
Взаимодействие между "Я-человеком" и "не-Я" — окружающим миром внутри "Абсолютного Я" — субъективного духа может быть: • практическим (от "Я" — к "не-Я"; "Я" — творит, определяет "не-Я", основной вид взаимодействия); • теоретическим (от "не-Я" к "Я" — второй, более редкий вид взаимодействия, эмпирический, передача опыта, информации из "не-Я" — окружающего мира - в "Я" (конкретное сознание). Другой вопрос философии Фихте — проблема свободы. По Фихте, свобода — добровольное подчинение всеобщей необходимости. Вся человеческая история — процесс распространения свободы, путь к ее торжеству. Основа всеобщей свободы — наделение всех частной собственностью. В конце жизни Фихте стал постепенно переходить с позиций крайнего субъективного идеализма (солипсизма) на позиции умеренного объективного идеализма — начал признавать объективный высший дух, существующий независимо от человеческого сознания, объективную реальность - воплощение духа. Преждевременная смерть в расцвете сил (в 1814 г.) помешали Фихте внести изменения и глубже проработать "Я-концепцию". Несмотря на то, что "Я-концепция" осталась незавершенной и была не понята и не принята многими его современниками (особенно материалистами), она остается оригинальным взглядом на окружающий мир, его устройство, нетрадиционной попыткой его философского осмысления. 23. Основные этапы и особенности развития русской философии. Чаадаев П.Я. Славянофилы и западники, философско-духовный диалог. Основные этапы и особенности развития русской философии Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема – человек, его судьба и жизненные пути, что обусловлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского народа, общенациональных особенностей русской души. Собственно философская мысль в России формировалась не на пустом месте, а под влиянием достижений мировой философии. Но этот источник и не единственный, и недостаточный, чтобы с его помощью объяснить специфику русской философской мысли. Она во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, ее христианизация (X в.) сыграла важную роль в становлении русской философской культуры. Русская философская мысль имеет своим источником произведения киевского философа – митрополита Иллариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца X – начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства («Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание веры») Ценными источниками русской средневековой общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве» (XII в.), летописные своды «Повесть временных лет» (XI – XII вв.) и др. Процессы политического единения Руси, образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре (через Византию), настойчиво требовавшие глубокого социально-философского осмысления, также в немалой степени обусловили своеобразие русской философской культуры. Чаадаев П.Я. Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856). Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т.е. «элементов материальных», из которых образуются все тела. Сознание человека, по его мнению, не подчиняется механистическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. Человека Чаадаев рассматривал как объективное единство двух миров – физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом выстраивается концепция философии истории Чаадаева, связанная с заботой о грядущих судьбах России. Здесь взгляды Чаадаева не оставались неизменными, а определенным образом эволюционировали. В начальный период определяющей мировоззренческой идеей была мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и индивидов. Применительно к концепции русского исторического процесса эта идея выступала в императивной форме необходимости единения России с другими народами. Будучи в этот период близок к декабристам, Чаадаев, однако, не разделяя их идею преобразования путем военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса России в нравственном совершенствовании. Впоследствии взгляды Чаадаева на судьбы России изменились: если прежде оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась как недостаток, то затем она стала представляться, напротив, преимуществом ее, которое позволит ей быстро овладеть достижениями западноевропейской цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. Однако реальная политическая обстановка в России, связанная с усилением абсолютизма, настраивала его на резко критический лад. Чаадаев оставался истинным патриотом России, хотя «высочайшим повелением», и был объявлен сумасшедшим и не мог публиковать свои работы. Славянофилы Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860) и Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания (они поставили ряд важных социально-политических и философско-исторических проблем, связанных с крестьянской общиной, ее прошлым и будущим), тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную историю как плод человеческого злодейства, имели в этом ложном представлении достаточное основание для негодования и вражды. Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, - «волящий разум», или Бог. Сущность мира, или «волящий разум», может быть познана лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, так называемой «разумной зрячестью» или «живознанием», исходным началом которых является «народная вера», религия. На этих религиозных взглядах славянофилами строилась концепция русского исторического процесса. Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы объективно были выразителями перехода России от феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии. Западники К западникам относятся выдающиеся мыслители – В.Г. Белинский (1811 – 1848), Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889), Н.А. Добролюбов (1836 – 1864), Д.И. Писарев (1840 – 1868), А.И. Герцен (1812 – 1870). Это талантливые литературные критики, философствующие публицисты, общественные деятели. Западники прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения. После глубокого увлечения гегельянством русские философы, не без влияния Л.Фейербаха, повернулись к материализму, стремясь, однако, сохранить диалектический метод Г.Гегеля. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи – мозга. Среди западников в философском отношении особо выделяются Герцен и Чернышевский. Николай Гаврилович Чернышевский, испытавший сильное влияние воззрений Л.Фейербаха, уделял большое внимание антропологической философии, дополняя ее социальными, этическими и, что очень важно, экономическими аспектами: для человека очень существенны реальные условия его бытия. В области этики Чернышевский проповедовал знаменитую идею «разумного эгоизма», и поныне рождающую споры. В области эстетики (о чем он написал свой труд «Об эстетическом отношении к действительности») Чернышевский рассматривал художественное творчество и категории прекрасного. Александр Иванович Герцен в своем мировоззрении прошел сложный и внутренне противоречивый путь. Его идейное развитие – это духовная драма, процесс очарований и глубоких разочарований вплоть до пессимизма. Он был не согласен с идеологией славянофилов, увлекался западноевропейскими философскими концепциями. Общефилософские проблемы, занимавшие интересы Герцена, - это единство бытия и мышления, жизни и идеала, поиски метода, в котором гармонично сочетались бы эмпирический и рациональные приемы человеческого ума. Герцен с глубоким интересом воспринимал идеи социализма, например, высоко ценил труды К.А. Сен-Симона, Ж.П. Прудона и др. Он исходил из того, что пути к социализму многообразны и зависят от исторически сложившихся форм общественной жизни и культуры. По мнению С.Н. Булгакова, все сознаваемые страдания Герцена имели источником позитивизм и атеизм. Но при всех своих позитивно-атеистических воззрениях, Герцен был постоянно занят вопросами религиозного сознания – о смысле жизни, истории и т.д. – карамазовскими вопросами. Но, как и Карамазову, Герцену суждено было испытать не радость положительного разрешения этих великих и страшных вопросов, а горечь сознания их неразрешимости. Он искал и не нашел; однако истинная религиозность состоит именно в искании. Философско-духовный диалог Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию. Западничество и славянофильство - две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в. 26. Философия иррационализма. А.Шопенгауэр – философ вселенского пессимизма. «Философия жизни» Ф.Ницше. Философия иррационализма Конец XIX и XX в. – эпоха неклассической философии – дали плеяду замечательных мыслителей, обогативших философскую культуру глубокими и тонкими идеями, отразившими достижения науки и иные стороны материального и духовного развития человечества. Западная философия данного периода – это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. В западной философии выделяют философские воззрения наиболее заметных представителей различных течений в философии: иррационализма (А.Шопенгауэр) и философии жизни (С.Кьеркегор, Ф.Ницше, А.Бергсон), американской философии прагматизма (Ч.Пирс, У.Джемс, Дж.Дьюи), феноменологии (Э.Гуссерль), герменевтики, философской антропологии (М.Шелер, П.Тейяр де Шарден), экзистенциализма (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П. Сартр), позитивизма и неопозитивизма (О.Конт, Б.Рассел, Л.Витгенштейн), структурализма (К.Леви-Строс), критического рационализма (К.Поппер). А.Шопенгауэр – философ вселенского пессимизма Одной из самых ярких фигур иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788 – 1860), который так же, как и Л.Фейербах, был неудовлетворен оптимистическим рационализмом и диалектикой Г.Гегеля. Этика Шопенгауэра безотрадно пессимистична. Страдание, по Шопенгауэру, присуще жизни неотвратимо. То, что называют счастьем, имеет всегда отрицательный, а не положительный характер и сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать новое страдание либо томительная скука. Этот мир не что иное, как арена замученных и запуганных существ, которые живут лишь благодаря тому, что одно существо истребляет другое, где поэтому каждый зверь представляет собой живую собственность тысяч других, а его самосохранение – цепь мучительных смертей. Из признания доминирующей роли страдания следует сострадание в качестве важнейшего этического принципа. Противоборствующим состоянием духа, препятствующим страданию, является состояние полного отсутствия желания. Симптом этого – переход к полному аскетизму. В полном соответствии с глубинной эмоцией восточной культуры Шопенгауэр видел разрешение трагедии человеческой жизни в умерщвлении плоти и в угасании рациональных исканий человека. Более того, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве исхода апологию самоубийства. Недаром последователь Шопенгауэра Э.Гартман призывал даже не к индивидуальным, а к коллективным самоубийствам. Для Европы самоубийство всегда было грехом. Таковым оно осталось и для всех философских и идеологических систем, основанных на христианской культуре. «Философия жизни» Ф.Ницше Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма. Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее «вечного возвращения одного и того же». Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности. Мышление – метафорично, что в наибольшей степени связывает нас с реальностью. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове – своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия. Для Ницше как философа жизни критерием оценки всех явлений духа служит степень автоматической включенности человека в стихийный и нерасчлененн-целостный поток бытия.
31. Философское понимание бытия. Бытие и существование. Бытие и небытие. Субстанциональность бытия. Проблема единства и многообразия мира. Философское понимание бытия Первым вопросом, с которого начинается философия, является вопрос о бытии. Разрушение несомненности мифа и мифологической интерпретации реальности заставило греческих философов искать новые прочные основания мира природного и человеческого. Вопрос о бытии является первым не только в плане генезиса философского знания, с него явно или неявно начинается любая философская концепция. Второй важнейшей проблемой философии, осознанной и сформулированной несколько позже, является проблема человеческого бытия. Без ответа на вопрос о бытии вообще, человек не может постичь собственную природу. Верно и обратное суждение: без знания себя человек не в состоянии адекватно познать внешнюю реальность. Взаимосвязь вопросов о бытии и о человеке была осознана с самого начала существования философского знания и выразилась первоначально в представлении греков о соразмерности микро– и макрокосмоса. Позже, в эпоху Возрождения, философы предложили сходную идею взаимосвязи внешнего и внутреннего, придав ей мистический оттенок. Современная западная философская мысль все более склоняется к идее необходимости связи внешнего познания – познания объективного мира, и самопознания – постижения субъективной реальности. Единство ино– и самопознания формирует гармоничную личность и соразмеряет разные культурные миры: науку, философию, религию, искусство. Таким образом, с одной стороны, вопросы о бытии и человеке составляют два полюса философского знания, а с другой – незримо присутствуют в любой философской проблеме. Итак, бытие – самая общая характеристика мироздания, с этим согласны все философы. Однако наполнение этой категории конкретным содержанием на протяжении более чем двухтысячелетней истории философии сопровождается многочисленными спорами. В философском учении о бытии решается целый ряд принципиальных вопросов, в зависимости от ответов на которые формируются различные философские позиции: монизм и плюрализм, материализм и идеализм, детерминизм и индетерминизм. Конкретизация проблемы бытия осуществляется с помощью следующих тем: един или множествен мир, изменчив он или неизменен, подчиняется ли изменение каким-то законам или осуществляется произвольно и т.п. Проблема бытия то выходит на первый план философских размышлений, то на время уходит в тень, растворяясь в гносеологических, антропологических или аксиологических проблемах, однако вновь и вновь воспроизводится на новой основе и в иной интерпретации. Бытие и существование Категория «существование» является вторичной по отношению к категории «бытие». Если бытие – отражает неизменность и бесконечность мироздания в целом, то «существование» («сущее») – это категория, отражающая факт наличия конкретного, единичного предмета. Существуют конкретные явления и процессы, которые со временем разрушаются. Таким образом, категория существования позволяет понять мир не только как вечный, бесконечный и безграничный, но и как временный, имеющий границы и положение, взаимодействующий и многомерный. Существующие вещи – это различные формы бытия. Бытие и небытие Категории «бытие» и «небытие» являются взаимосвязанными. Первичное определение любой вещи или предмета – это указание на то, чем данный предмет не является. Вопрос в том, как понимать это «не является». Принято считать, что небытие (ничто) – это категория для обозначения того, чего нет, что не существует. Все вещи и явления в мире рождаются из небытия и в небытие уходят. Уникальность каждой вещи в мире – также является причиной ее исчезновения в небытии после разрушения или смерти. Для обоснования категории небытия как исходного пункта философствования приводится ряд доказательств: — доказательство от времени: существование настоящего предполагает небытие прошлого и будущего; — доказательство от пространства: бытие вещи в том или ином месте предполагает отсутствие, небытие в другом; — доказательство от движения: движущееся тело есть там, где его уже нет, и его нет там, где оно еще есть; — доказательство от возникновения нового: всякое новое отсутствовало прежде, его не было в условиях, его породивших, а там, где новое появилось, прежде его не было; — доказательство от противоположностей: всякое явление имеет свою противоположность, бытие которого есть одновременно его небытие («добро» и «зло», «+» и «-», «движение» и «покой», «материя» и «сознание» и др.). Но эти, а также целый ряд аналогичных способов доказательств существования и абсолютного характера небытия становятся бессмысленными, если иметь в виду, что переход бытия в небытие представляет собой переход одной конкретной (относительной) формы бытия в другую. Ничто не возникает из ничего и не исчезает бесследно, а лишь переходит из одной формы бытия в другую. Субстанциональность бытия Категория субстанции отражает конкретное наполнение пустого и абстрактного понятия «бытие». Вводя понятие субстанции, философы от констатации наличия бытия переходят к выяснению вопроса о том, что же именно существует. Субстанция означает первооснову всего существующего, то, посредством чего все многообразные вещи существуют. В свою очередь субстанция не нуждается в чем-либо для собственного существования. Она является причиной самой себя. Субстанция обладает атрибутами, которые понимаются как ее неотъемлемые свойства, и существует через множество модусов — своих конкретных воплощений. Модус не может вести независимого от субстанции существования, причиной этого существования выступает субстанция. Субстанциональность бытия может пониматься как в материалистическом, так и в идеалистическом духе. Споры о материальной или, напротив, духовной природе субстанции ведутся в философии на протяжении нескольких веков. Впервые в явном, точно определенном виде понятие субстанции появилось в учении Б. Спинозы. Это не означает, однако, что ранее в философии не было представления о субстанции, но представление и точное философское понятие – не одно и то же. «Под субстанцией, – писал Спиноза, – я понимаю то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образоваться». В пантеизме Б. Спинозы субстанция отождествляется с природой, с одной стороны, и Богом – с другой, существуя через многочисленные атрибуты и модусы. В таком понимании субстанция не является чем-то сверхъестественным, она и есть само естество – природа. Примерно в это же время Дж. Беркли категорически отрицает возможность существования материальной субстанции и настаивает на ее духовной природе. Дж. Беркли утверждает, что материя не может быть субстанцией, так как нигде в опыте мы с ней не сталкиваемся, а имеем дело только с нашими ощущениями. Она не существует ни в духе, ни в каком-либо другом месте, поэтому, делает вывод Дж. Беркли, она не существует нигде. Лишь дух, непрерывность и наличность которого мы непосредственно переживаем, является субстанцией. Точка зрения субъективного идеализма Дж. Беркли, таким образом, принципиально конфликтует с натуралистическим пантеизмом Б. Спинозы. Пантеистическое, близкое к материалистическому понятие субстанции уже в XVIII в. было модифицировано. В философии Просвещения субстанцию отождествили с веществом. Термин «субстанция» стал употребляться в значении «субстрат вещей». Такое редуцированное понимание спровоцировало последующие попытки устранения понятия субстанции из философии за ненадобностью. Проблема единства и многообразия мира Проблема единства мира – одна из центральных в онтологии и, несмотря на кажущуюся простоту, сложнейшая. Суть ее можно сформулировать следующим образом: как и почему мир, будучи единым в основе, в своем эмпирическом существовании представлен таким многообразием форм. Осознание проблемы единства и множественности мира уже в Античности породило два крайних варианта ответа. Так, элеаты утверждали, что бытие едино, а множественность является иллюзией, ошибкой чувств. Множественность и движение нельзя мыслить непротиворечиво, поэтому они не существуют. Гераклит дал прямо противоположный ответ: бытие есть постоянное изменение, и его суть – в многообразии. Гераклит известен афоризмом «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», который как раз и выражает суть его философии. Платон, совместив концепции элеатов и Гераклита, утверждал, что мир един. Основу единства составляют идеи, многообразие же, воспринимаемое органами чувств, принадлежит миру становления, порожденному соединением бытия и небытия. Платон удвоил реальность: мир стал существовать в умопостигаемой форме единства и ощущаемой форме множества. Ученик Платона Аристотель сформулировал более сложную и развернутую концепцию соотношения единого и многого. Аристотель начал полемику с первыми греческими философами и выступил против отождествления первоначал с вещественными элементами. Вещественные первоначала недостаточны, чтобы вывести из них все существующее. Кроме материальной причины в мире существует еще три типа причин: движущая, формальная и целевая. Впоследствии Аристотель свел эти три причины к понятию формы, а возникновение многообразия в мире объяснял взаимодействием материи и формы. Источником и первопричиной движения Аристотель считал неподвижный перводвигатель – актуальное и абсолютное первоначало. Философия Средневековья предложила свою версию соотношения единого и многого. Единство мира заключается в Боге. Бог есть высшая личность, вечность – его атрибут. Материя творится Богом, соответственно, все многообразие мира – результат творческого усилия Бога. Подобная интерпретация проблемы качественного многообразия мира не могла удовлетворить философов и естествоиспытателей Возрождения и Нового времени. В это время появляется новый ответ на проблему единства и многообразия – пантеизм. Пантеизм отождествляет природу, разум и Бога, тем самым растворяя источник движения материи – духовное начало – в ней самой. Мир во всем своем многообразии вечно порождается безличным богом, который слит с природой и является ее внутренним творческим принципом. Сторонниками пантеизма в его мистической и натуралистической формах были Н. Кузанский, Д. Бруно, Б. Спиноза. 34. Пространственно-временные характеристики материи. Субстанциональная и реляционная концепции пространства и времени. Пространственно-временные характеристики материи Философские категории пространства и времени являются абстракциями высокого уровня и характеризуют особенности структурной организации материи. Пространство и время – формы бытия, по словам Л. Фейербаха, коренные условия бытия, не существующие независимо от него. Верно и обратное, т.е. материя невозможна вне пространства и времени. Как писал Ф. Энгельс, «бытие вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как бытие вне пространства». В истории философии можно выделить два способа интерпретации проблемы пространства и времени. Первый, субъективистский, рассматривает пространство и время как внутренние способности человека. Сторонники второго, объективистского, подхода считают пространство и время объективными формами бытия, не зависящими от сознания человека. Наиболее ранней версией субъективистской концепции времени были идеи философа V в. Аврелия Августина. Блаженный Августин считал, что время – это человеческий способ обозначения изменения, и поэтому в объективном смысле не существует. Самой известной субъективистской концепцией пространства и времени является теория И. Канта. Пространство и время, по мысли немецкого философа, представляют собой априорные формы чувственности, с помощью которых происходит первоначальное упорядочение хаоса чувственных впечатлений. Пространство – априорная форма внешнего чувства, позволяющая систематизировать внешние ощущения. Время – априорная форма внутреннего чувства, осуществляющая систематизацию внутренних ощущений. Пространство и время есть формы чувственной познавательной способности субъекта и независимо от него не существуют. Еще одним примером субъективистского подхода является концепция длительности в философии жизни А. Бергсона. Французский философ начала XX в. принципиально различал время и длительность. Длительность, по его мнению, составляет подлинную сущность жизни. Переживая длительность, человек приобщается к жизни, участвует в ней и постигает ее. Время же есть опространствленная умерщвленная длительность, которая к сущности жизни не имеет никакого отношения и есть всего лишь удобный способ рассудочного измерения ограниченного числа процессов физического мира. Современная философия различает специфические формы пространства и времени в зависимости от того, в связи с какой формой движения материи они существуют – физической, биологической или социальной. Физическим пространству и времени приписываются определенные характеристики. Общими и для пространства, и для времени являются свойства объективности и всеобщности. Пространство и время объективны, так как существуют независимо от сознания. Всеобщность означает, что эти формы присущи всем без исключения воплощениям материи на любом уровне ее существования. Кроме того, у пространства и времени есть ряд специфических характеристик. Так, пространству приписываются свойства протяженности, изотропности, однородности, трехмерности. Протяженность предполагает наличие у каждого материального объекта определенного местоположения, изотропность означает равномерность всех возможных направлений, однородность пространства характеризует отсутствие в нем каких-либо выделенных точек, а трехмерность доказывает, что положение любого объекта в пространстве может быть определено с помощью трех независимых величин. Биологическое пространство-время — это пространство и время в живой природе. Биологическое пространство характеризуется асимметрией правого и левого. Единство симметрии и асимметрии в живой природе позволяет организмам лучше приспосабливаться к среде. Что касается биологического времени, то его главной характеристикой является цикличность, ритмичность. Все живое существует, подчиняясь разного рода ритмам. Кроме этого, время живого неравномерно. Собственное «внутреннее» время живых организмов характеризуется разным темпом, имеет индивидуальную меру, может убыстряться или, напротив, замедляться в зависимости от состояния живого организма, периода его жизни, взаимодействия с другими фрагментами живого и т.п. С физической точки зрения совершенно одинаковые отрезки времени могут переживаться как более или менее длительные. На эту особенность биологического времени обратил внимание французский философ А. Бергсон. Социальное пространство-время не существует вне практической деятельности человека. Социальное пространство – это значимые для человека сферы бытия. Конечно, они находятся в трехмерном физическом пространстве, однако их специфика заключается в том, что это – освоенные человеком сферы, наделенные особым культурным смыслом. Социальное пространство – это пространство специфических смыслов, определяющих мировоззрение человека. Представления о социальном пространстве меняются в зависимости от эпохи и культуры. Например, для мифологического и религиозного сознания характерно представление о сакральном и профанном пространствах. Для современного научного, философского и более или менее развитого обыденного сознания такого удвоения пространства не существует. Субстанциональная и реляционная концепции пространства и времени В наиболее отчетливой форме представления о пространстве и времени сложились в виде двух концепций, названных впоследствии субстанциональной и реляционной. Первая концепция допускала существование пространства как некоторой пустоты, не связанной с материальными предметами. При этом считалось также, что время представляет собой самостоятельную сущность, не связанную с материей и пространством. Наоборот, с точки зрения второй концепции, не мыслились пространство и время, оторванные от вещей. В науке до конца 19 и начале 20 в. господствовала первая концепция. 37. Познание как предмет философского анализа. Субъект и объект познания. Многообразие видов знания и их особенности. Познание как предмет философского анализа Во всей мировой истории развития философской мысли никогда и никто не обходил один из фундаментальных разделов в системе философии, каковым является теория познания. Без рассмотрения теории познания немыслима ни одна философская система. Это, кроме всего прочего, диктуется властной силой связи философии с конкретными науками, на которые она опиралась и ныне опирается в своем развитии. Это нужно прежде всего для развития теоретических разделов любой науки, но в то же время необходимо и для прогресса самой философской культуры, а в конечном счете для удовлетворения неисчислимого множества жизненных вопросов общества. Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Процесс овладения тайнами бытия есть выражение высших устремлений творческой активности разума, составляющего великую гордость человечества. За тысячелетия своего развития оно прошло длительный и тернистый путь познания от примитивного и ограниченного ко все более глубокому и всестороннему проникновению в сущность бытия. Субъект и объект познания Субъект представляет собой сложную иерархию, фундаментом которой является все социальное целое. В конечном счете высший производитель знания и мудрости – все человечество. В его историческом развитии выделяются менее крупные общности, в качестве которых выступают отдельные народы. Подлинный субъект познания никогда не бывает только гносеологическим: это живая личность с ее страстями, интересами, чертами характера, темперамента, ума или глупости, таланта или бездарности, сильной воли и безволия. Субъект и его познавательная деятельность могут быть адекватно поняты лишь в их конкретно-историческом контексте. Научное познание предполагает не только сознательное отношение субъекта к объекту, но и к самому себе, к своей деятельности, т.е. осознание условий, приемов, норм и методов исследовательской активности, учет традиций и т.д. Фрагмент бытия, оказавшийся в фокусе ищущей мысли, составляет объект познания, становится в определенном смысле «собственностью» субъекта, вступив с ним в субъектно-объектное отношение. Следовательно, есть реальность сама по себе, вне ее отношения к сознанию субъекта, а есть реальность, вступившая в это отношение. Словом, объект в его отношении к субъекту – это уже не просто реальность, а в той или иной мере познанная реальность, т.е. такая, которая стала фактом сознания – сознания, в своих познавательных устремлениях социально детерминированного, и в этом смысле объект познания становится уже фактом социума. С точки зрения познавательной деятельности субъект не существует без объекта, а объект – без субъекта. В современной гносеологии принято различать объект и предмет познания. Под объектом познания имеют в виду реальные фрагменты бытия, подвергающиеся исследованию. Предмет познания – это конкретные аспекты, на которые направлено острие ищущей мысли. Так, человек является объектом изучения многих наук – биологии, медицины, психологии, социологии, философии и др. Многообразие видов знания и их особенности Выделяют виды познания: обыденное, философское, художественное, социальное, научное. Ни один из этих видов познавательной деятельности не является изолированным от остальных, все они тесно взаимосвязаны. Процесс обыденного познания, базирующийся на здравом смысле и обыденном сознании, результатом такого познания является знание, которое является важной ориентировочной основой повседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой. Здесь его общая точка с научной формой знания. Эта форма знания развивается и обогащается по мере прогресса научного и художественного познания; она тесно связана с “языком” человеческой культуры в целом, которая складывается на основе серьезной теоретической работы в процессе всемирно-исторического человеческого развития. Философское познание не склонно относиться к полученным фактам как к чему-то самоочевидному, а также не склонно принимать на веру те общие положения, что в свое доказательство не могут привести ничего, кроме своей привычности и распространенности. Настоящее философское познание не принимает ни сознательно, ни подсознательно никаких предположений, истинность которых не была бы предварительно засвидетельствована перед судом самого познания. Главной особенностью социального познания является совпадение субъекта и объекта познания. В ходе социального познания общество познает себя. Такое совпадение субъекта и объекта познания оказывает огромное влияние, как на сам процесс познания, так и на его результаты. Получаемое социальное знание всегда будет связано с интересами индивидов-субъектов познания, и этим обстоятельством во многом объясняется наличие разных, часто противоположных выводов и оценок, возникающих при изучении одних и тех же общественных явлений. Специфика этого вида познания заключается, прежде всего, в том, что в качестве объекта здесь выступает деятельность самих субъектов познания. Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой — в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире. Художественное произведение строится на образе, а не на понятии: здесь мысль облекается в “живые лица” и воспринимается в виде зримых событий. Восприятие художественного образа влечет за собой огромное расширение человеческого опыта, охватывающего собой и сферу настоящего, и сферу прошлого, а иногда — и будущего. Процесс научного познания носит по самой своей сущности творческий характер. Научное познание стремится к максимальной точности и исключает что-либо личностное, привнесенное ученым от себя. 40. Структура научного знания. Методы и формы научного познания. Структура научного знания В современной философии научное знание рассматривается как целостная система, имеющая несколько уровней, различающихся по целому ряду параметров. В структуре научного знания выделяют эмпирический, теоретический и метатеоретический уровни. П. Алексеев и А. Панин отмечают, что уровни научного знания выделяются в зависимости: ♦ от гносеологической направленности исследования, т.е. предмета; ♦ характера и типа получаемого знания; ♦ метода и способа познания; ♦ соотношения сенситивного и рационального моментов в познании. Так, на эмпирическом уровне познание ориентировано на описание явлений; на теоретическом – главной задачей становится раскрытие причин и сущностных связей явлений, т.е. объяснение. Основной формой знания на эмпирическом уровне является научный факт и совокупность эмпирических обобщений, выражаемых в научных высказываниях. На теоретическом уровне знание фиксируется в виде законов, принципов и теорий. Основными методами эмпирического уровня исследования являются наблюдение и эксперимент; основными методами теоретического – анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия, сравнение, моделирование, идеализация и т.п.). В эмпирическом познании основную роль выполняет сенситивная познавательная способность, в теоретическом – рациональная. При всех вышеперечисленных различиях между эмпирическим и теоретическим уровнями научного знания нет непреодолимой границы, эмпирическое познание всегда теоретически нагружено. В поисках критерия научности представители философии науки постепенно пришли к выводу, что, помимо эмпирического и теоретического уровней, в науке существует еще один, в рамках которого как раз и формулируются основные нормы и стандарты научности. Этот уровень называется метатеоретическим. Теоретический уровень организации научного знания является более низким по сравнению с метатеоретическим. Первым понятием, в котором выразилось представление о новом уровне знания в науке, стало понятие парадигмы, предложенное Т. Куном. Научные теории создаются в рамках определенной парадигмы, зависят от стандартов и норм, которые она задает. Именно поэтому научные теории, сформулированные в рамках разных парадигм, не могут быть подвергнуты сравнению. Методы и формы научного познания Методология — учение о методах познания и преобразования действительности, в котором изучаются приемы получения знания, а не само знание. В современной эпистемологии акцент во многом делается именно на методологию. Методология имеет описательную и нормативную составляющие. В первой части происходит описание того, как функционирует и как достигается знание, во второй – предписываются правила, задаются образцы достижения адекватного знания, нормы его оформления и функционирования. Метод — совокупность мыслительных и практических правил и приемов, позволяющих достичь желаемого результата. Результатом может быть как знание о действительности, так и изменение положения дел в ней. Если в философии применяются только мыслительные приемы, то наука использует и практические приемы и правила. Классификация научных методов осуществляется в зависимости от того уровня научного знания, на котором эти методы применяются. Так, основными методами эмпирического уровня являются наблюдение и эксперимент. Наблюдение — совокупность преднамеренных действий человека, предпринимаемых с целью зафиксировать проявление существенных свойств объекта, общих и необходимых связей, существующих в действительности. Наблюдение, несмотря на свою относительную пассивность, тем не менее всегда заранее планируется и осуществляется в соответствии с предзаданной схемой, т.е. целенаправленно. Результаты наблюдения во многом зависят от того, насколько корректно составлен план и сформулированы задачи. Наблюдение, таким образом, всегда носит избирательный характер. Как утверждает К. Поппер, наблюдений, не пропитанных теорией, т.е. теоретически не интерпретированных, не существует. Или, как говорил А. Эйнштейн, «только теория определяет, что можно наблюдать». Эксперимент — метод исследования, с помощью которого заранее запланированным образом производятся изменения в исследуемом объекте с целью выявления его общих и необходимых свойств и отношений. Эксперимент в отличие от наблюдения предполагает более активную роль человека, производится в точно заданных условиях, которые могут воспроизводиться другим исследователем с целью проверки полученных результатов. Эксперимент в отличие от наблюдения позволяет выявить такие свойства и отношения объекта, которые в естественных условиях остаются скрытыми. Эксперимент еще более, чем наблюдение, теоретически нагружен. Он осуществляется как раз с целью подтвердить или опровергнуть какое-либо теоретическое положение. От того, как составлен предварительный план, какие цели сформулированы исследователем, какие теоретические положения он стремится подтвердить или опровергнуть, зависит исход эксперимента. Однако важно еще раз отметить, что ни один эксперимент не может окончательно подтвердить или опровергнуть теорию. Особую форму эксперимента представляет мысленный эксперимент, в котором преобразование осуществляется в ментальном плане над воображаемыми объектами. В результате наблюдения и эксперимента получаются данные, подлежащие затем описанию. Описание – еще один дополнительный метод эмпирического уровня. Описание должно быть по возможности точным, достоверным и полным. На основе описаний эмпирических данных осуществляется дальнейшая систематизация знания. Наблюдение и эксперимент характерны для эмпирического уровня научного познания, имеющего дело с фактами. Под фактом понимается какое-либо удостоверенное положение дел в действительности. На теоретическом уровне осуществляется выяснение закономерных связей между известными фактами и предсказание новых. Факт действительности становится научным фактом, если он теоретически истолкован, осмыслен в связи с другими фактами, включен в некоторую рациональную систему. Методами теоретического уровня научного познания являются дедукция, индукция, аналогия. Дедукция — метод познания, в котором вывод о частном осуществляется исходя из общего положения, иначе ее называют выводом от общего к частному. Дедукция дает достоверное знание, но ее результаты во многом тривиальны. Дедукция не обеспечивает значительного прироста знания. Однако этот метод эффективен для прояснения и уточнения отдельных моментов уже устоявшегося и общепринятого знания. Индукция — метод познания, в котором вывод нового общего положения осуществляется исходя из совокупности частных. Индукцию часто называют выводом от частного к общему. Результат индуктивного вывода правдоподобен, но не достоверен. Достоверным признается только результат полной индукции, которая представляет собой вывод об общем на основе знаний обо всех частных случаях внутри этого общего. В реальной практике осуществить полную индукцию не всегда возможно, поскольку чаще всего мы имеем дело с бесконечными множествами или с такими множествами, все элементы которых невозможно перебрать. В этих условиях общий вывод делается на основе знания только о части элементов, входящих в множество. О проблемах, связанных с неполной индукцией, говорили еще философы Нового времени, тогда же начался поиск способов, повышающих степень достоверности индуктивного вывода. Аналогия — метод познания, позволяющий на основе сходства объектов по каким-то одним признакам сделать вывод об их сходстве по другим. Аналогию называют выводом от единичного к единичному, или от частного к частному. Близким к аналогии является метод сравнения, позволяющий установить не только сходство, но и различие предметов и явлений. Аналогия и сравнение не обладают большими объяснительными ресурсами, однако помогают установить дополнительные связи и отношения объекта. Аналогия и сравнение позволяют выдвигать новые гипотезы, и тем самым способствуют развитию научного знания. Распространенный метод теоретического уровня исследования – моделирование. Моделирование — это оперирование объектом, который является аналогом другого, по каким-то причинам недоступного для манипуляций. Благодаря моделированию можно проникнуть в недоступные свойства объекта, используя его аналог. На основе знания, полученного на модели, делают вывод о свойствах оригинала. В основе моделирования лежит прием аналогии. Методы, применяемые на метатеоретическом уровне научного познания, имеют вид общелогических приемов: анализ и синтез, абстрагирование, идеализация и т.п. (1.3). Эти приемы являются общими и для науки и философии. 41. Наука как компонент духовной культуры. Основания науки. Критерии научности. Развитие науки и научной революции. Понятие сциентизма и антисциентизма. Наука как компонент духовной культуры Наука является одним из важнейших основных компонентов духовной культуры. Ее особое место в духовной культуре определяется значением познания в способе бытия человека в мире, в практике, материально-предметном преобразовании мира. Материально-предметное, практическое изменение мира невозможно без познания мира. Познание является внутренним, неотъемлемым моментом практической деятельности. Практика и познание взаимно дополняют и опосредуют друг друга. Познание порождается практикой человека и в конечном счете нацелено на ее совершенствование. Познание может быть донаучным, вненаучным и научным. Наука представляет собой лишь одну из исторических форм познания мира. Долгое время познание развивалось в донаучных формах (мифология, религия и др.). Вместе с тем некоторый познавательный момент несомненно свойствен (был всегда и присутствует сейчас) и ненаучным формам духовной культуры — искусству, политическому сознанию, правосознанию, морали и религии. Донаучное и вненаучное обыденное, житейское знание позволяет лишь констатировать и поверхностно описывать состояния предметов, вещей, фиксировать некоторые факты. Научное знание предполагает не только описание, но и объяснение фактов, выявление всего комплекса причин, порождающих явление. Наука ориентирована на получение такого нового знания, истинность которого не просто утверждается, но и доказывается, обосновывается, ориентирована на строгую, последовательную организацию знания, на его систематизацию, получение достоверных предсказаний и т.п. Наука стремится к максимальной точности, объективности. Результаты научного познания (теории, понятия и др.) организованы таким образом, чтобы исключить все личностное, привнесенное исследователем от себя. Одна из главных особенностей науки состоит в том, что она нацелена на отражение объективных сторон мира, т.е. на получение таких знаний, содержание которых не зависит ни от человека, ни от человечества. Наука стремится прежде всего построить объективную картину мира, т.е. отразить его так, как он существует «сам по себе», независимо от человека. Никакой другой компонент духовной культуры (ни искусство, ни идеология, ни религия и т.д.) такой цели перед собой не ставит. В разных отраслях познания переход от донаучного знания к научному происходил в разное время и был связан с осознанием идеи доказательности и обоснования знания, с определением предмета познания, соответствующих ему исходных понятий и методов, с открытием общих законов, позволяющих объяснять множество фактов, с формулированием базовых принципов, на которых создается фундаментальная теория, и др. В математике и астрономии такой переход совершился еще во времена античности, физике — в XVII в., химии — в XVIII в., биологии — в XIX в. и т.д. Наука представляет собой исторически сложившуюся систему познания объективных законов мира. Результатом научной деятельности выступает система развивающегося доказательного и обоснованного знания. Научное знание, полученное на основе проверенных практикой методов познания, выражается в различных формах: в понятиях, категориях, законах, гипотезах, теориях, научной картине мира и др. Оно дает возможность предвидения и преобразования действительности в интересах общества и человека. Основания науки Философские основания науки - связующее звено между философским и научным знанием. Они не относятся напрямую ни к науке, ни к философии, так как по своей природе, они скорее являются неким пограничным знанием. Философские основания науки образуют идеи и принципы, обосновывающие идеалы и нормы науки, а также содержательное представление научной картины мира. Кроме того, философские основания науки обеспечивают включение научного знания в культуру. Любая новая идея для того, чтобы стать либо частью картины мира, либо принципом, выражающим новый идеал и норматив научного познания, должна пройти через процедуру философского обоснования (в этом заключается одна из функций философских оснований науки). Эвристическая функция - другая функция философских оснований науки. Она активно применяется при построении новых теорий, направляя перестройку нормативных структур науки и картин реальности. Выделяют несколько разновидностей философских оснований науки. Онтологические основания науки представляют собой принятые в той или иной науке представления о картине мира, типах материальных систем, законах функционирования и развития и т. д. Эпистемологические основания науки - принимаемые в рамках определенной науки положения о характере процесса научного познания, соотношения чувственного и рационального, теории и опыта и т. п. Логические основания науки - принятые в науке правила абстрагирования, образования понятий и утверждений и т. п. Методологические основания науки представляют собой принимаемые в рамках той или иной науки представления о методах открытия и получения знания, способах доказательства и т. п. Ценностные или аксиологические основания науки - принятые представления о практической и теоретической значимости науки в целом или отдельных наук в общей системе науки, о целях науки, научном прогрессе и т. д. Рассматривая механизм влияния философии на науку, необходимо иметь в виду существенные различия в характере, способах и силе этого влияния в зависимости от уровня научного познания, этапа развития науки, степени её зрелости. Такой дифференцированный подход позволяет придать более конкретный вид представлениям о механизме влияния философии на научное познание. Критерии научности 1. Основная задача научного познания — обнаружение объективных законов действительности: природных, социальных (общественных), законов самого познания, мышления и др. Отсюда ориентация исследования главным образом на общие, существенные свойства предмета, его необходимые характеристики и их выражение в системе абстракций, в форме идеализированных объектов. 2. Непосредственная цель и высшая ценность научного познания — объективная истина, постигаемая преимущественно рациональными средствами и методами, но, разумеется, не без участия живого созерцания и внерациональных средств. Отсюда характерная черта научного познания — объективность. Однако надо иметь в виду, что активность субъекта — важнейшее условие и предпосылка научного познания. 3. Наука в большей мере, чем другие формы познания, ориентирована на то, чтобы быть воплощенной в практике, быть «руководством к действию» по изменению окружающей действительности и управлению реальными процессами. Жизненный смысл научного изыскания может быть выражен формулой: «Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы практически действовать», и не только в настоящем, но и в будущем. 4. Научное познание есть сложный противоречивый процесс воспроизводства знаний, образующих целостную развивающуюся систему понятий, теорий, гипотез, законов и других идеальных форм, закрепленных в языке — естественном или, что более характерно, — искусственном (математическая символика, химические формулы). 5. В процессе научного познания применяются такие специфические материальные средства, как приборы, инструменты, другое так называемое «научное оборудование». Кроме того, для науки в большей мере, чем для других форм познания, характерно использование для исследования своих объектов и самой себя таких идеальных (духовных) средств и методов, как современная формальная логика, диалектика, системный, кибернетический, синергический и другие общенаучные приемы и методы. 6. Для научного познания характерны строгая доказательность, обоснованность полученных результатов, достоверность выводов. Вместе с тем здесь немало гипотез, догадок, предположений, вероятностных суждений и т.п. 7. Для науки характерна постоянная методологическая рефлексия. Это означает, что в ней изучение объектов, выявление их специфики, свойств и связей всегда в той или иной мере сопровождается осознанием самих исследовательских процедур, т. е. изучение используемых при этом методов, средств и приемов, при помощи которых познаются данные объекты. Развитие науки и научной революции К. Поппер напрямую связывает развитие науки с ее критическим характером. Ученый, создавая теорию, уже имеет установку на поиск фактов, ее опровергающих. Конечно, ни одна теория не опровергается одним единственным эмпирическим фактом, но рано или поздно любая научная теория вытесняется другой, более успешной с точки зрения объяснения эмпирических данных. Новая теория в свою очередь подвергается проверкам и со временем опровергается. Таким образом, развитие науки идет через опровержение и смену теорий и представляет собой непрерывный процесс пересмотра знаний. По мысли Т. Куна, развитие науки есть революционный процесс смены парадигм или дисциплинарных матриц. Т. Кун выделяет два этапа развития науки: период нормальной науки и период кризиса. Нормальная наука – это развитие научного знания в рамках определенной парадигмы. В это время происходит накопление эмпирических данных, которые находят приемлемую интерпретацию с помощью привычных средств. Развитие науки происходит через смену научно-исследовательских программ. И. Лакатос выделяет два этапа развития научно-исследовательской программы: прогресс и регресс, граница этих стадий – «пункт насыщения». Научное сообщество всякий раз совершает выбор в пользу более прогрессивной исследовательской программы, которая не просто задним числом объясняет, но предсказывает ранее не известные факты. Таким образом, выбор делается в пользу более эвристичной научно-исследовательской программы, которая постепенно вытесняет предыдущую и со временем разделяется всем научным сообществом. Процесс смены научно-исследовательских программ называется научной революцией. По мнению И. Лакатоса, история развития науки полностью описывается схемой борьбы конкурирующих исследовательских программ. И. Лакатос различает внутреннюю и внешнюю историю развития науки. Внутренняя история науки представляет собой смену идей и методологий, движение которых и составляет собственное содержание науки. Внешняя история науки – это те факторы научного исследования, которые связаны с отдельными личностями и формами организации науки, т.е. не столько со знанием, сколько с деятельностью ученых. Внешняя история науки имеет второстепенное значение. Рассматривая процесс развития науки, следует апеллировать к внутренней логике развития самого научного знания. По мнению И. Лакатоса, произошло три научных революции, результатом которых стала последовательная смена индуктивизма, конвенционализма, фальсификационизма и методологии исследовательских программ. Понятие сциентизма и антисциентизма В современной философии существуют две основные линии осмысления проблемы рациональности: сциентизм и антисциентизм. В рамках первой акцент делается на науке и поиске строгих средств систематизации знания. Рациональность в сциентизме отождествляется с научной рациональностью в ее классической форме. Сциентизм представлен позитивизмом, неопозитивизмом и постпозитивизмом. Вторая линия интерпретации проблемы рациональности связана с философией жизни, экзистенциализмом, философской антропологией. В рамках антисциентизма акцент делается на вненаучные формы и способы постижения действительности, на спонтанность человеческого поведения и вторичность рассудка. Наука отодвигается на второй план, ставится в один ряд с другими формами духовной культуры. Крайний антисциентизм полностью отрицает ценность науки. Эта негативистская позиция, однако, не слишком плодотворна. Развитие сциентизма и антисциентизма, их взаимная критика и борьба способствовали выработке нового представления о рациональности. Эпоха наибольшего расцвета культа разума – XVII—XVIII вв. Именно в это время формируются классические представления, отождествляющие рациональность с логической истинностью и научностью: рационально все то, что истинно, а поисками истины занимается наука. Бурное развитие науки привело к распространению веры в ее безграничные возможности. По сути, в эпоху Просвещения вера в науку была сродни вере в Бога. Предполагалось, что наука способна дать ответы на все вопросы человеческого бытия и устройства мира. Философы XVII—XVIII вв. напрямую связывали возможность достижения свободы с обладанием рациональным знанием. Квинтэссенцией этого представления стало определение свободы как познанной необходимости в философии Б. Спинозы. В Новое время и в эпоху Просвещения рационализация природы и общества рассматривалась как необходимое условие гуманизации. Научное знание – вот гарантия достижения счастья, а поскольку каждый человек разумен, основной задачей становится развитие этой способности – просвещение. Однако первое же следствие эпохи Просвещения – Великая французская буржуазная революция – продемонстрировало, как максимум рациональности и порядка оборачивается максимумом иррациональности и хаоса. Уже тогда стала формироваться оппозиция культу научной рациональности. Однако еще на протяжении целого века человечество продолжало верить в безграничные возможности науки. Только в начале XX в. развитие технической рациональности и деструктивные последствия научно-технической революции привели к формированию последовательной оппозиции сциентизму. XX в. показал, что развитие рациональности, оторванной от ценностного контекста, приводит к эрозии культурных смыслов и потере современным человеком идентичности. Установки на рациональность оказалось недостаточно, чтобы постичь человеческие чувства, болезнь, смерть, одиночество, переустроить общество на гуманистических началах и справиться со всей мощью иррационального. Ориентация на науку как абсолют породила раскол внутри самого разума. Как следствие этого возник вопрос: является ли европейский научный разум высшим плодом развития человека и культуры, или он принадлежит только своей эпохе и преходящ вместе с ней? В современной философии происходит пересмотр представлений о рациональности, но не отказ от идеи разума, являющейся величайшей ценностью и достижением западной цивилизации. В конфликтах и кризисах XX в. человечество осознало, что сон разума порождает чудовищ, но таким же чудовищем является и гипертрофированный разум, забывший о добре и красоте. Современная философия, отказываясь от фрагментарных, догматичных представлений, тем самым вновь доказывает ценность и необходимость критической рефлексии. 49) Основные характеристики человека. Многомерность и смысл человеческого бытия. Проблема жизни, смерти и бессмертия. Основные характеристики человека. Философы все время сталкивались с невозможностью положительного определения человека, хотя попытки делали постоянно. «Человек разумный» (homo sapiens), «человек делающий» (homo faber), «человек играющий» (homo ludens) и т.д.. Очевидно, определить человека можно только отрицательно, апофатически (от лат. аpophatikos –отрицательный) - через указание на то, чем он не является. Пять «не»: несводимость, непредопределенность, незаменимость, неповторимость, невыразимость свидетельствуют не об ущербности человека, а об его исключительном месте в этом мире. Несводимостьозначает то, что человек никогда не совпадает нисо своим телом, ни со своей психикой, ни с профессией, ни с делом, ни с вещью, которую он создает, - ни в чем не выражает себя полностью. Человек может сказать: «Я состоялся как врач», но никогда не скажет: «Я состоялся как человек». Путь к себе обычно закрывают три типа сводимости (отождествления): · отождествление себя с общественным положением, профессией, социальной ролью; · отождествление себя со своими потребностями (богатством, стремлением к безудержным удовольствиям); · отождествление себя с приукрашенным, идеализированным образом самого себя. Непредопределенностьозначает внутреннюю независимость человека от судьбы и обстоятельств. Мы, конечно, зависим от многих вещей внешне, но мы не должны ни от чего зависеть внутренне. Как добиться внутренней свободы? В философии существует понятие «собранного человека», собранного не в психологическом, а в философском смысле. Собранный человек – это человек без «хвостов». Обычно у человека очень много «хвостов» и слабостей. Но у мудрого человека их вообще нет. Что бы ни случилось в мире – государственный переворот, финансовый кризис, социальные потрясения – это его никак всерьез не коснется, он может этих потрясений даже не заметить. Собранности трудно добиться потому, что душа человека обычно разбросана: часть своей души человек оставляет работе, часть дому, часть общению с друзьями, часть рыбной ловле. В каждой части он всегда односторонен. Только собранному человеку все удается. Нужно всегда полностью присутствовать во всем и везде – на работе, в семье, в любви и даже на рыбалке. Нельзя работать наполовину, так же как нельзя любить на пятьдесят процентов. Только полностью присутствующему здесь и сейчас человеку открывается красота мира, любовь и тайны собственной судьбы. Незаменимость и неповторимость человека прежде всего выражается в том, что он должен найти свое дело. У каждого человека есть свое дело, призвание. Это дело может быть любым: от открытия новых физических законов до забивания гвоздя. Забивать гвоздь, писал американский писатель Генрих Торо(1817-1862), надо так прочно, чтобы и, проснувшись среди ночи, можно было думать о своей работе с удовольствием. Тогда и Бог тебе поможет. Каждый забитый гвоздь что-то держит в мироздании, Вселенной, и в этом - твоя заслуга. Невыразимость– фундаментальная характеристика человека, указывающая на важное обстоятельство: самое главное и самое глубокое в человеке неуловимо и невыразимо. Человек – это главная тайна мира Многомерность и смысл человеческого бытия. Проблема жизни, смерти и бессмертия. Своеобразие человеческого бытия обусловлено прежде всего тем, что человек является “точкой пересечения”, узловым звеном разнокачественных и во многом противоположных друг другу миров. Как уже отмечалось, изначальное противоречие человеческого существования обусловлено тем, что человек одновременно принадлежит как к естественному миру так и миру искусственному, созданному им самим. Человек вынужден был уйти из мира естественной природы, но частично в нем остался. Покинув естественную “нишу”, к которой были приспособлены его животные предки, он перешел в другой мир - мир общественной жизни, искусственный мир, обеспечивающий ему выживание и возрастающее могущество, но в то же время в чем-то чуждый ему, в чем-то уже неподвластный, несущий реальные еще неподвластные угрозы. Искусственное никогда до конца не становится естественным,и человек обречен вновь и вновь воспроизводить их отчуждение и стремиться к его преодолению.5 Другим источником многомерной противоречивости человеческого бытия является принадлежность человека одновременно и к материальному,и духовному мирам. В материальном аспекте он предстает как физическая система, биологический организм, элемент социума, экономический субъект и т.п. В духовном аспекте человек наделен разумом, эмоциями, идеалами. Разнокачественность этих миров, совмещающихся в человеке, разнонаправленнось требований, предъявляемых ими, создает извечную для человека напряженную коллизию, борьбу тела и духа”. Как утверждал древнеримский философ Сенека “тело является оковами и темницей души”: идеалы человека сталкиваются с ограниченностью его физических, биологических, экономических возможностей и качеств. Но с другой стороны именно эти материальные качества, их развитие и использование обеспечивают саму возможность достижения человеком его духовных идеалов. Будучи связующим звеном между материальным и духовным мирами, человек одновременно является основной деятельной силой во взаимоотношениях Общества, Природы и “Второй природы”. Существование и деятельность на стыке разнородных миров и сфер бытия придает человеческой жизни характер напряженного преодоления, внутренней борьбы, противоречивость и зыбкость существования. Психологически это воспринимается и переживается человеком как страдание, борьбы мотивов, непредугаданность происходящего, порывы к неизведанному, преодоление себя, жажда свободы, стремление разорвать путы обыденности, чувство отчуждения и т.п. Нарастающий разлад между различными интересами человека, между его потребностями возможностями ведет к росту психических заболеваний, являющихся печальной привилегий человека, своеобразной расплатой за многомерность существования. Нынешнее сложное, а для России еще и смутное время как никогда остро ставит проблему психологической цельности, гармонически, жизнеспособности человека перед лицом возрастающей опасности крупномасштабной психологической катастрофы
Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти. Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни. На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”. В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало. Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху. Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли ”божественная справедливость” в загробной жизни, предпочитал хранить ”благоговейное молчание”. В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода ”мыслящий тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию ”культурных сообществ”. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь к себе”, другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств. Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидри и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной. Человек в поисках смысла В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм). Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. Это всегда ”требование момента”, которое всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек. Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл. Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен видеть смысл. В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой. Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим. Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и ценности столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-первых, от человека к человеку и, во-вторых, - от одного дня к другому, даже от часа к часу. Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а не об относительности смыслов. Уникальность, однако, - это качество не только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как в сущности, так и в существовании. В предельном анализе никто не может быть заменен - благодаря уникальности каждой человеческой сущности. И жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не может повторить ее. Нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями. Таким образом, ценности можно определить как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество. Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, по крайней мере в типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных конфликтов. Впечатление, что две ценности противоречат друг другу, является следствием того, что упускается целое измерение. Что это за измерение? Это иерархический порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой. Ранг ценности переживается вместе с самой ценностью. Иными словами, переживание определенной ценности включает переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно, приходим к выводу, что для ценностных конфликтов нет места. Однако переживание иерархического порядка ценностей не избавляет человека от принятия решений. Влечения толкают человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться своей совести и не заглушает ее голоса. Смысл - это то, что имеется в виду человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно, человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать. Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно. Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит человеком в его поиске смысла. Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму и тоталитаризму. 2. Проблема смерти 2.1. Смысл смерти Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни. Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть -предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть. Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть. Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни. Не низменный страх, но глубокая тоска и ужас, который вызывает в нас смерть, есть показатель того, что мы принадлежим не только поверхности, но и глубине, не только обыденности жизни во времени, но и вечности. Вечность же во времени не только притягивает, но и вызывает ужас и тоску. Смысл смерти заключается в том, что во времени невозможна вечность, что отсутствие конца во времени есть бессмыслица. Но смерть есть явление жизни, она еще по эту сторону жизни, она есть реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, распространяющееся на всю жизнь. Жизнь есть непрерывное умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души. Время и пространство смертоносны, они порождают разрывы, которые являются частичным переживанием смерти. Когда во времени умирают и исчезают человеческие чувства, то это есть переживание смерти. Когда в пространстве происходит расставание с человеком, с домом, с городом, с садом, с животным, сопровождающееся ощущением, что, может быть, никогда их больше не увидишь, то это есть переживание смерти. Смерть наступает для нас не только тогда, когда мы сами умираем, но и тогда уже, когда умирают наши близкие. Мы имеем в жизни опыт смерти, хотя и не окончательный. Стремление к вечности всего бытия есть сущность жизни. И вместе с тем вечность достигается лишь путем прохождения через смерть, и смерть есть участь всего живущего в этом мире, и, чем сложнее жизнь, чем выше уровень жизни, тем более ее подстерегает смерть. Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Убийство, ненависть, злоба, разврат, зависть, месть есть смерть и сеяние смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует. Смерть есть злой результат греха. Безгрешная жизнь была бы бессмертной, вечной. Смерть есть отрицание вечности, и в этом онтологическое зло смерти, ее вражда к бытию, ее попытки вернуть творение к небытию. Смерть сопротивляется Божьему творению мира, она есть возврат к изначальному небытию. Смерть отрицательно свидетельствует о силе Божьей в Мире и о Божьем смысле, обнаруживающимися в бессмыслице. Можно даже сказать, что мир осуществил бы свой безбожный замысел бесконечной (невечной) жизни, если бы не было бы Бога, но так как есть Бог, то этот замысел неосуществим и кончается смертью. И Сын Божий, Искупитель и Спаситель, абсолютно безгрешный и святой, должен был принять смерть, и этим освятил смерть. Отсюда двойное отношение христианства к смерти. Христос смертью смерть попрал. В почитании креста мы почитаем смерть, освобождающую, побеждающую смерть. Чтобы ожить, нужно умереть. В кресте смерть преображается и ведет к жизни, к воскрешению. И вся жизнь этого мира должна быть проведена через смерть, через распятие. Без этого она не может прийти к воскрешению, к вечности. Добро, благо есть жизнь, сила и полнота жизни, вечность жизни. Смерть есть безумие, ставшее обыденностью. Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь; когда то, за что он стоит, благодаря его смерти станет более ясным и убедительным, чем если бы он поступил любым другим образом. Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы. Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах. Бессмертие личности Бессмертие в родовой жизни, в детях и внуках, как и бессмертие в нации, в государстве, в социальном коллективе, ничего общего не имеет с бессмертием человека. Очень сложно и таинственно отношение между личностью и полом. Пол есть безличное, родовое в человеке, и этим отличается от эроса, который носит личный характер. С одной стороны, половая энергия есть помеха в борьбе за личность и спиритуализацию, она раздавливает человека своей натуральной безликостью, а с другой стороны, она может переключаться в творческую энергию, и творческая энергия требует, чтобы человек не был бесполым существом. Но настоящее преображение и просветление человека требует победы над полом, который есть знак падшести человека. С преодолением пола связано и изменение человеческого сознания. Бессмертие связано с состоянием сознания. Только целостное сознание, не раздвоенное, не разлагающееся на элементы и не слагающееся из элементов, ведет к бессмертию. Бессмертие в человеке связано также с памятью. Бессмертие есть просветленная память. Самое же страшное в жизни есть переживание безвозвратности, непоправимости, абсолютной утери. Человек стремится к целостному бессмертию, к бессмертию человека, а не бессмертию сверхчеловека, интеллекта, идеального в себе начала, к бессмертию личного, а не безлично-общего. Проблему смерти связывают также с проблемой сна. Сновидение, говорит Фехнер, есть потеря умственного синтеза. Лишь освобождение сознания от исключительной власти феноменального мира раскрывает перспективу бессмертия. Кошмарны перспективы бесконечных перевоплощений, перспективы совершенной потери личности в безликом Божестве и более всего перспектива возможности вечных адских мук. И если поверить в возможность бесконечного существования в условиях нашей жизни, которая часто напоминает ад, то это также было бы кошмаром, и вызывало бы желание смерти. У индусов перевоплощение было пессимистическим верованием. Буддизм, прежде всего, учит пути освобождения от мук перевоплощения. Верование в перевоплощение безблагодатное, и не дает освобождения от кармы. В нем безвыходность, нет выхода времени в вечность. Кроме того, учение о перевоплощении оправдывает социальную несправедливость, кастовый строй. Ауробиндо говорит, что тот, кто поддается печали и боли, кто раб ощущений, кто занят эфемерными предметами, не знает бессмертия. Л. Толстой признает личную жизнь ложной жизнью, и личность не может наследовать бессмертия. Смерти нет, когда преодолевается личная жизнь. Учение Ницше о вечном возвращении есть античная греческая идея, которая знает лишь космическое время и целиком отдает человека во власть космического круговорота. Это кошмар того же типа, что идея бесконечного перевоплощения. Наиболее персоналистический и человеческий, человечный характер носит учение Н. Федорова о воскрешении. Он требует возвращения жизни всем умершим предкам, не соглашается, чтобы кто-либо из умерших был рассматриваем как средство для грядущего, для торжества каких-либо безличных объектных начал. И речь идет о воскрешении целостного человека. Это не должно быть пассивным ожиданием воскресения мертвых, а активным участием, т.е. воскрешением. Кошмарная идея ада связана была со смешением вечности и бесконечности. Но совершенно нелепа идея вечного ада. Ад есть не вечность, никакой вечности нет, кроме вечности божественной. Ад есть плохая бесконечность, невозможность выйти из времени в вечность. Это есть кошмарный призрак, порожденный объективацией человеческого существования, погруженного во время нашего эона. Если бы существовал вечный ад, это было бы окончательной неудачей и поражением Бога, осуждением миротворения, как дьявольской комедии. Тема бессмертия человека заняла свое место в материалистическом мировоззрении. Материализм, всегда стремившийся понять мир без каких-либо субъективистских в него привнесений, с таких позиций развивал и данную тему. Однако материалисты античности исповедовали не столько стихийную диалектику, сколько механицизм, особенно в форме атомизма. Идеалистическая система доказательств посмертного существования личности включает в себя немало и рациональных доводов. Например, Сократ говорил, что подобно тому, как сон противоположен бодрствованию и переходы между ними суть пробуждение и засыпание, противоположностью жизни является смерть, а переходом между ними - умирание и оживление. Поскольку же природа не должна хромать на одну ногу, умирание надо дополнить оживлением. И Сократ заключает: ”Поистине существуют и оживление, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших, и добрые между ними испытывают лучшую долю, а дурные - худшую”. Сократ также верит и в переселение душ. Китайский философ Ян Чжу (ок.440 - 360 до н.э.) говорил, что смерть равняет всех: ”При жизни существуют различия - это различия между умными и глупыми, знатными и низкими. В смерти существует тождество - это тождество смрада и разложения, исчезновения и уничтожения… Умирают и десятилетний, и столетний; умирают и добродетельный, и мудрый; умирают и злой, и глупый”. Ян Чжу категорически отрицал возможность личного бессмертия: ”Согласно законам природы, нет ничего, что не умирало бы. Долгая жизнь человеку ни к чему. Если человек раз уже о чем-то слышал и, если он уже прошел через все это, то и сто лет покажутся ему достаточным сроком, чтобы все ему крайне надоело: ни тем более ли горькой показалась бы ему долгая жизнь?”. Если за свою долгую жизнь человек не осуществил своего назначения, она не будет достойной и правильной, проживи он хоть 10000 лет. Но Ян Чжу решительно против преждевременного пресечения жизни: ”Раз уже человек живет, то он должен принимать жизнь легко, предоставив ее естественному течению и исполнять до конца ее требования, чтобы спокойно ожидать прихода смерти. Когда же придет смерть, то и к ней следует отнестись легко, предоставив ее естественному течению, и принять до конца то, что она принесет, чтобы оставить свободу исчезновению. Зачем в страхе медлить или торопиться в этом промежутке между рождением и смертью? ”. Согласно учению черваков (древнеиндийская школа философии), существование мира обусловлено самопроизвольными комбинациями материальных элементов, и потому нет необходимости допускать бытие бога - творца. Можно обойтись без веры в бессмертие души. То, что люди называют душой, на самом деле есть обладающее сознанием живое тело. Существование души вне тела недоказуемо, поэтому и бессмертие ее доказать нельзя. После смерти организм снова разлагается на первоначальные элементы, соответствующей комбинацией которых он был. Человек в реальном мире испытывает и наслаждения, и страдания. Устранить последние полностью нельзя, однако их можно свести к минимуму, а первые, наоборот, к максимуму. Религиозные же понятия о добродетели и пороке - выдумка авторов священных книг. Гераклит понимал смерть как элемент диалектики мирового процесса: ”Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля - воды смертью. Огня смерть - воздуха рождение, и воздуха смерть - воды рожденье. Из смерти земли рождается вода. Из смерти воды рождается воздух, из смерти воздуха - огонь, и наоборот”. В этот круговорот он включает и душу, которая ему представляется материальной, одним из переходных состояний огня. Смерть и бессмертие он рассматривал как единство противоположностей: ”Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают”. Заключение Среди всех вещей, которыми гордится человек, непревзойденное значение занимает его ум. Именно он позволяет ему знать, что существует такое явление, как смерть, и размышлять о его значении. Животные не могут делать этого; они не осознают и не предвидят, что придет день и они погибнут. Перед животными не стоит проблема смерти или трагедии смерти. Они не спорят о воскресении и вечной жизни. Лишь люди могут спорить об этом, что они и делают. Вывод из такого спора чаще всего заключается в том, что эта жизнь есть всё. Истина относительно смерти освобождает нас и от унизительного страха, и от легковерного оптимизма. Она освобождает нас от лести самим себе и от самообмана. Люди не только могут вынести эту истину, касающуюся смерти,- они могут подняться выше ее, к гораздо более благородным мыслям и действиям, чем те, которые сосредоточиваются вокруг вечного самосохранения. Мечта людей о личном бессмертии родилась в глубине веков. Она имела и религиозно-пессиместические (когда бессмертными считались только боги), и религиозно-оптимистические формы (когда люди верили в вечную загробную жизнь). Но время шло, и вера иссякла. Человек все чаще отрекался от богов, и вот уже являются сонмы не верующих ни в богов, ни в посмертное вечное блаженство. Они жаждут земных радостей, и можно сказать, что борьба с преждевременными смертями, за долгую и счастливую жизнь (если не для себя, то по крайней мере, для своих потомков) составляет основную цель всего исторического развития человечества. Знание того, что бессмертие есть иллюзия, освобождает нас от всякого рода озабоченности по поводу смерти. Это знание делает смерть в каком-то смысле неважной, оно освобождает всю нашу энергию и время для осуществления и расширения счастливых возможностей на этой земле. Это знание приносит человеку силу, глубину и зрелость, оно делает возможность простую, понятную и вдохновляющую философию жизни. От рождения до смерти мы можем жить нашей жизнью, работать ради того, что мы считаем дорогим, и наслаждаться этим. Мы можем придать нашим действиям значительность и наполнить наши дни на земле смыслом и размахом, которых не сможет уничтожить и наш конец - смерть. 52) Проблема свободы человека. Свобода и необходимость. Свобода и ответственность. Проблема свободы человека.Свобода - в истории это понятие претерпело длительную эволюцию - от отрицательной (свобода «от») до "положительной" (свобода «для») трактовки. Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью («познанная необходимость»), с произволом и анархией, с равенством и справедливостью. Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования «бегства от свободы» (Э. Фромм), в условиях современного цивилизованного общества. Философы давно поняли, что в природе личности заключена некая тайна - тайна, связанная с сознанием, памятью и жизнью психики. Утверждение Локка, что личности не просто человеческие животные, в ХХ веке в той или иной форме признавали едва ли не все философы, даже не разделяющие других его взглядов. Проблема свободы воли связана с проблемой причины и действия, а также с проблемами философии религии и моральной философии. Свобода действительно «сладкое» слово, не зря филологи полагают, что этот термин восходит к санскритскому корню, означающему «любимый». «Живи свободно или умри» - в этом девизе американского штата Нью-Хемпшир заключено достаточно глубокое содержание. Некоторые философы пытались провести различение между позитивной свободой, или свободой делать (поступать), и негативной свободой, свободой «от». В послании Рузвельта упоминаются две позитивных свободы (свобода говорить и поклоняться) и две негативных свободы (свобода от страха и нужды). Однако различие между свободой делать и свободой «от» не имеет большого философского значения. Ведь свобода делать и свобода «от» зачастую лишь две стороны одной медали. Так, в социальном или политическом контексте свобода от цензуры означает то же, что свобода говорить и писать то, что считаешь нужным, свобода от преследования за вероисповедание означает то же, что свобода поклоняться, кому считаешь нужным, или не поклоняться вовсе. Короче говоря, основное различие между свободой делать и свободой «от» имеет обычно чисто словесный характер. Поэтому мы не будем учитывать предполагаемое различие между позитивной и негативной свободой. Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Для личности обладание свободой - это исторический, социальный и нравственный императив, критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведения человека до роли простого “винтика” в социальных и технологических системах наносит ущерб, как личности, так и обществу. В конечном счете, именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конечно, нет и не может быть какой-то абстрактной, тем более абсолютной свободы человека ни от природы, ни от общества, но вместе с тем конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена - нации, классы, государства. В истории философской мысли свобода традиционно рассматривалась в ее соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Противопоставление понятий “свобода” и “необходимость” как философских антимоний, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы. Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а “воздаяние по заслугам” превращается либо в произвол, либо в лотерею. Выделяют несколько моделей взаимоотношений человека и общества по поводу свободы и ее атрибутов. Во-первых, чаще всего это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и часто непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Но это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и, ввязавшись в борьбу за свободу, попасть в еще худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, так называемое эскапистское поведение, когда человек не в силах обрести свободу людей, бежит в монастырь в скит, в себя, в свой “мир”, чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, жертвуя в чем-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме. Человек и техническое развитие Проблема свободы человека - одна из многочисленных проблем современности встающих перед человеком. Для того чтобы понять суть этой проблемы необходимо рассмотреть взаимодействие человека и “техносферы”, развитие техники и ее роль в современном мире. Современный мир - это “технизированное” пространство и “технологизированное” время. Исчезни сегодня техника - исчезнет и человек. Мы живем и действуем не в первозданном мире природы, а в “техносфере”. Многие авторы фиксируют “самодвижение” техники с ее устремленностью от ручных орудий к полностью автоматизированным, компьютеризированным системам. Важно подчеркнуть одно: нет человека и общества вне “техносферы”, техника исторична, не стоит на месте, обновляется. Технические инновации выступают как катализатор, импульс коренных изменений во всей системе человеческой жизни. Отношение человека к миру техники неоднозначно. Так, до наших дней дошли идеи недоверия, враждебности к технике технофобии. В древнем Китае были старцы-мудрецы, предпочитавшие носить воду из реки в бадейке, а не пользоваться техническим приспособлением - колесом для водочерпания. Они мотивировали свои действия тем, что, используя технику, попадаешь от нее в зависимость, утрачиваешь свободу действий. Дескать, техника, конечно, облегчает жизнь и делает ее комфортнее, но плата за это непомерна - человеческое “я” порабощается. История знала и луддитов, разрушителей станков появившихся в конце XVIII-начале XIX вв., и современных неолуддитов, обвиняющих бездушную машинерию наших дней, превращающую каждого в безмолвную деталь социального механизма, целиком зависящую от производительной и бытовой техники, не могущей жить вне и помимо нее. Мыслители разных направлений не раз высказывали и продолжают высказывать опасения о возможном выходе техники из-под контроля людей. От Аристотеля до Мохандаса Карамчанда Ганди подобных опасений высказано немало. Еще в 30-е гг. нашего века Освальд Шпенглер в книге “Человек и техника” утверждал, что человек властелин мира, сам стал рабом машин. Техника вовлекает всех нас, помимо нашего желания, в свой бег, подчиняет собственному ритму. И в этой бешеной гонке человек, считающий себя властелином, будет загнан насмерть. “Бунт машин” - расхожая тема в современном масс-культе. Когда-то в 1846 г. Мэри Шелли создала образ Франкенштейна, искусственного чудовища, восставшего против создавших его людей. С тех пор этот неомифологический образ не покидает страниц печати, кинолент и экранов телевизоров. Он стал нарицательным для подогрева технофобии во всех ее формах Механизация и моторизация проникают в нашу жизнь, делают подчас человека своеобразным гибридом организма и технического устройства. Стоит, например, оценить воздействие современных транспортных систем. По данным известной книги рекордов Гиннеса, в 1991 г. в мире было произведено 46 с половиной миллионов автомобилей, в том числе почти 35 миллионов легковых моделей. Это обстоятельство накладывает специфический рисунок на повседневный ход жизни, психологию людей. Автомобиль во многих странах - показатель уровня престижности, вожделенная цель, символ успеха. Автомобильная промышленность и транспортная система становится одним из основных потребителей нефтяных ресурсов, цветных и черных металлов, занимая главенствующее положение в индустриальной системе. Их интересы во многом формируют внутреннюю и международную политики, финансовые отношения, быт и нравы. Предполагается, что к концу нашего столетия по дорогам планеты будет курсировать до 300 миллионов собственных автомобилей, т.е. по одному на каждые пять человек, находящихся в продуктивном возрасте. Вторжение техники во все сферы человеческого бытия - от глобальных до сугубо интимных, - иной раз порождает безудержную апологию техники, своеобразную идеологию и психологию техницизма. Трубадуры подобных идей с восторгом переносят на человечество и личность характеристики, присущие машинам и механизмам. Старый тезис материалистов XVIII в. “человек есть машина”, облекается в модную электронно-кибернетическую, компьютеризированную терминологию. Широко пропагандируется идея о том, что человек и человечество так же, как и механизмы обладают системным свойством, могут быть промерены техническими параметрами и представлены в технологических показателях. К чему приводит одностороннее “технизированное” рассмотрение человеческих проблем, можно судить по той релятивистской концепции отношения к телесно-природной структуре человека, которая выражена в концепции “киборгизации”. Согласно этой концепции, в будущем человек должен будет отказаться от своего тела. Современных людей сменят “киборги” (кибернетические организмы), где живое плюс техническое дадут какой-то новый сплав. Такое упоение техническими перспективами опасно и антигуманно. Без тела нет человека. Разумеется, включение в человеческую телесность искусственных органов (различных протезов, кардиостимуляторов и т.д.) - вещь разумная и необходимая. Но и она не может переходить тот рубеж, за которым конкретная личность перестает быть сама собой. Телесная организация человека, вышедшая не чересчур совершенной из горнила эволюции, тем не менее не может быть радикально вытеснена никакими техническими приспособлениями. Современная фантастика буквально переполнена проигрыванием подобных ситуаций и показом их разрушительности для бытия людей. Такой разрушительной силой обладают результаты последних исследований в области клонирования живых организмов. Возможность создания копии человека, к которой вплотную приблизились ученые, несет в себе опасность обесценивания самой человеческой жизни. Именно по этому во многих странах были сразу же запрещены опыты по клонированию человека. Несомненно, клонирование обладает не только отрицательными качествами, но имеет и огромное позитивное значение для человека. Искусственное выращивание отдельных органов очень важно для медицины как возможность сохранить жизнь людям, болезни которых на данный момент неизлечимы. Для техницизма характерно стремление любые проблемы (мировоззренческие, нравственные, политические, педагогические и т.п.) разрешать по образцу алгоритмов технического знания, о чем красноречиво свидетельствует выражение “это только дело техники”. Технический и технологический фетишизм в наши дни отнюдь не редкость. Им сильно заражена техническая интеллигенция, он проникает в сферу хозяйственной и политической элиты. Техницизм, связанный с абсолютизацией техники, утверждает ее автономность и самодостаточность, полагает, что можно решить любые социальные коллизии, минуя человека как активного субъекта истории, пренебрегая характером наличных общественных отношений. Техника демонична, мир - это “мегамашина”, - таковы исходные тезисы техницизма как образа мыслей - согласия с самоподчинением технике. Нам должна быть чужда технологическая мифология, стремление все и вся “машинизировать”. Человек и человечество - это не машина, не техническая система. Не человечество технично, а техника человечна. Она воплощает и выражает в себе то, что извлечено человечеством из мира, то, что утверждает в мире его собственную мощь и разум. Конечно, утверждение о планете техносферы, возникновение “окультуренной” природы, несущей на себе печать ума и воли людей, не могут не порождать новых острых проблем. Сейчас уже становится ясным, что приспособление человека к той среде, которую он приспособил к своему образу жизнедеятельности - весьма непростой процесс. Стремительное развитие техносферы опережает эволюционно сложившиеся приспособительные, адаптивные возможности человека. Затруднения в состыковании психофизиологических потенций человека с требованиями современной техники и технологии зафиксированы повсеместно и теоретически и практически. Развитие техники, как отмечалось в мировой философии, подчас порождает ситуацию абсурда. Так, например, стремительное распространение коммуникационных технических сетей (телефон, радиотелефон, компьютерные сети) опережает возможность их значимого и ответственного наполнения. Могучие технические средства распространяют банальности, забиваются мелочной, пустой, бессодержательной информацией. Многие технические инновации (изобретения, конструкторские разработки) подчас опережают свое время, оказываются экономически невыгодны. Массовое количество технических приспособлений, их внедрение в производство и быт опережают интеллектуальный (и особенно нравственный) уровень массового сознания. Возникает необходимость включения в технические системы ограничителей, обеспечивающих безопасность того, что англичане называют “фул пруф” (защита от дурака). Забитость техникой всего потока жизни умножает катастрофы, аварии, трагические происшествия. И все же технический прогресс при всей его жестокости неостановим. И если где-либо можно говорить о видимом действительном прогрессе (восхождении от простого к сложному, от низшего к высшему), то это области роста и развития техники. Общество в период информационно-компьютерной революции Информационно-компьютерная революция подготавливает базу для глубоких социальных изменений. Они охватят все этажи общественной целостности - социальное устройство, хозяйственную жизнь и труд, области политики и образования. Информационная технология стремительно развивается. Так, в 1971 г. первый в мире микропроцессор содержал 2300 транзисторов и позволял выполнить 60 тысяч операций в секунду. В 1993 г. компьютер пятого поколения содержал уже 3 миллиона 300 тысяч транзисторов и выполнял 166 миллионов команд в секунду. Знатоки и эксперты полагают, что к концу столетия появится компьютеры, которые будут содержать в каждом процессоре 80-100 миллионов транзисторов и выполнять до 2 миллиардов команд в секунду. Существенно изменится и духовно-культурная сфера общества. Информационная технология станет мощным генератором и резким усилителем культурных сдвигов и инноваций. Она вызовет противоречие и неоднозначные процессы. Электронные средства связи индивидуального пользования, телевидение и особенно глобальные компьютерные сети позволяют получать необходимую информацию практически из любого места земного шара, что значительно расширяет свободу человека, его независимость от местоположения и свободу выбора самой информации. Сейчас широко используют термины “информационная супермагистраль” или “информация на кончиках пальцев” подразумевая возможность человека быстро получать свободный доступ к информации практически по любой тематике. Несомненно, это изменит характер массовой культуры, системы образования, расширит кругозор каждого отдельного человека. Два противоположных процесса в культуре: массификация и демассификация, взаимопереплетаясь, вызовут немало не предсказуемых коллизий и неожиданных возможностей. В целом они выведут культуру на иной качественный уровень. Информационная революция не может не затронуть сферу политических отношений. С одной стороны, последствия ее отрадны: расширение возможностей непосредственного участия каждого в принятии демократических решений, упрочение индивидуальной демократической свободы. Но вместе с тем возникает опасность всеохватывающего контроля правящих структур над людьми. Вплоть до манипулирования ими. Преодоление этого противоречия возможно лишь на путях недопущения любых форм тоталитаризма и защиты достоинства и свободы каждого человека. И, наконец, информационная революция окажет серьезное воздействие на самого человека, его образ жизни, род занятий, самочувствии. Разумеется, многое зависит от того, в каком социальном контексте будет протекать информатизация человеческой жизни, как она будет связана с демократизацией социальности, гуманизацией духовной атмосферы. Тем не менее можно предположить, что формирование банков знаний, доступных для всех, становление информационной эпистемологии окажут воздействие на характер интеллектуальной деятельности. В мир вместе с компьютеризацией входит новый вид реальности - “виртуальная реальность”, искусственная псевдосреда, с которой можно общаться как с подлинной. Эта новая технологическая среда окажет мощное (и пока что совершенно непредсказуемое) воздействие на человеческую психику. Сегодня эта перспектива обнаруживается в частности в феномене маньяков компьютерных игр и полной погруженности в “виртуальную реальность”. Диалог микропроцессорной системы и человека, превратившись в постоянный и необходимый момент жизненного пути, во многом существенно преобразует процесс обучения, профессиональный труд, досуг, лечение. Высокий уровень информационности, попросту не сравнимый с современным, пробуждение творческого потенциала, невиданные способу общения людей - все это породит иной тип человеческой личности. Характеризуя грядущее общество как информационное, возникающее на основе компьютерной технологии, видимо, следует сделать одно важное дополнение. Как отмечалось отечественными исследователями, это общество должно быть не только информационным, но и экологическим. Несмотря на высокий технический уровень, человечество не может полностью отвергнуть свою связь с природой и освободится от ее влияния. Выдвижение в постиндустриальном обществе на первый план информационных проблем еще не решает всех коллизий в отношении “общество - природа”. Назревающий глобальный экокризис требует поворота общества к проблемам экологии, т.е. достижения оптимальных отношений человечества и его природно-экологической среды. Производство не может не стать экологизированным. Иначе мы захлебнемся в его отбросах, погубим естественные условия нашего обитания. К сожалению вещественные и энергетические ресурсы иссякают. Уже есть обоснованные расчеты, насколько сможет хватить в обозримом будущем невозобновляемых ресурсов (уголь, нефть, газ и т.д.). Но есть один ресурс, который стремительно возрастает - интеллектуальный, информационный и прежде всего ресурс научно-технического знания, образованности, информационности людей. Опираясь, главным образом, на этот ресурс, включая и духовно-нравственное богатство, человечество в состоянии преодолеть назревающую глобальную нестабильность и выйти к новым горизонтам. Свобода и необходимость Упрощенчески-материалистическое понимание свободы воли человека, связывающее его только с необходимостью, даже познанной, фактически лишает человека этой свободы. Французский философ П. Гольбах отмечал: "во всех своих поступках человек подчиняется необходимости... его свобода воли есть химера". По Бюхнеру свобода - это свобода человека со связанными руками, свобода птицы в клетке. Действительно, если все однозначно необходимо, если нет случайностей, возможностей, если человек действует как автомат, то не останется места для свободы. Даже если человек познает необходимость чего-либо, то это познание тоже не меняет положения. Преступник, находящийся в тюрьме и "познавший" эту необходимость, не становится от этого свободным. Имеется и другая трактовка свободы, противоположная первой. Свобода - это "возможность поступать так, как хочется. Свобода - это свобода воли. Воля - по своей сущности всегда свободная воля". В одной французской легенде рассказывается о суде над человеком, который, размахивая руками, нечаянно разбил нос другому человеку. Обвиняемый оправдывался тем, что его никто не может лишить свободы размахивать своими собственными руками. Судебное решение по этому поводу гласило: обвиняемый виновен, так как свобода размахивать руками одного человека кончается там, где начинается нос другого человека. Свобода, как видим, может и не знать грани, отделяющей ее от ошибочных, а то и явно преступных действий человека. Свобода нередко вступает в конфликт с элементарными нормами жизни. Только что приведенная французская легенда демонстрирует элементарное явление: нет абсолютной свободы, свобода всегда относительна (и не только ввиду имеющихся тех или иных рамок для своего осуществления; она имеет одну оценку в одной "системе отсчета" и другую оценку - в другой "системе отсчета"). Одной из наиболее разработанных концепций свободы является экзистенциальная концепция Н. А. Бердяева. Он считает, что связь свободы с природной или социальной необходимостью лишает подлинную свободу всякого смысла. Материальный мир причинен, принудителен, а подлинная свобода безосновна. Свобода не есть только выбор возможности (такой выбор тоже принудителен), свобода есть творчество, созидание ранее не бывшего. "Определение свободы как выбора есть еще формальное определение свободы. Это лишь один из моментов свободы. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а тогда, когда он сделал выбор. Тут приходим к новому определению свободы, свободы реальной. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свободу человек может творить совершенно новую жизнь, новую жизнь общества и мира. Но было бы ошибкой при этом понимать свободу как внутреннюю причинность. Свобода находится вне причинных отношений. Причинные отношения находятся в объективированном мире феноменов. Свобода же есть прорыв в этом мире" В истории философии проблемы взаимосвязи свободы и необходимости существует три наиболее общих подхода: - детерминизм (абсолютизирующий всевластье необходимости и, по сути, отрицающий свободу воли); - индетерминизм (гипертрофирующий, напротив, автономию воли, противопоставленной необходимости); - принцип единства, взаимообусловленности свободы и необходимости. Конструктивным основанием для решения проблемы является третий подход, в рамках которого свобода и необходимость рассматриваются диалектически. На основе результатов диалектического подхода свобода может быть представлена как осуществление субъектом власти над объектом в соответствии со своими потребностями (прежде всего — потребности самореализации). Осуществление этой независимости по отношению к необходимости предполагает: 1) познание необходимости; 2) выработку программы деятельности (на основании познанного); 3) реализацию этой программы на практике. Проблема свободы исключительно сложна и многоаспектна, например, можно вести речь об абсолютной и относительной свободе, употребляя первое понятие как обозначение некоторого идеального, существующего всегда в перспективе, состояния, связанного с предельной самореализацией субъекта. Абсолютная свобода не является абсолютной фикцией, поскольку в качестве регулятивной идеи может оказывать вполне ощутимое влияние на реальность, в которой, однако наиболее явно представлена свобода относительная. Субъект всегда так или иначе ограничен объективно, многие обстоятельства его бытия — за пределами его власти, поэтому свобода как полная автономия и независимость от необходимости — это феномен иллюзорного сознания. Следовательно, уместно поставить вопрос о свободе "от" и о свободе "для", их взаимосвязи значимости в бытии обыденного и философского восприятия мира. Существуют следующие модели свободы исходя из понятий потенцианальной (готовность субьекта к самоосуществлению, наличие благоприятных обстоятельств) и актуальной свободы. "Модели" свободы: - органическая (цели субъекта — в данном случае в этом качестве выступает личность — не противоречат социальным, поэтому самореализация происходит более-менее благополучно); - страглистская (субъект для реализации своих целей активно борется со всеми социальными препятствиями); - эскапистская (субъект бежит от мира, реализуя себя в каких-то внутренних формах); - адаптивная (субъект, приспосабливаясь к обстоятельствам, модифицирует свое "я"). Такие модели поведения имеют, конечно, и свою нравственную окраску, поэтому не случайно в истории этики можно найти концепции, ориентированные на предпочтительность какой-то из них. Феномен ответственности В философской и юридической литературе категория ответственности рассматривается в двух аспектах - активном (позитивном) и ретроспективном (негативном). Ответственность в ретроспективном смысле есть ответственность за прошлое поведение, но не за всякое, а лишь за поступки, противоречащие определенным социальным нормам. Как писал в одной из своих работ Фефелов П.А., специфика негативной ответственности в том, что «она предусматривается социальными нормами». Если нарушаются нормы морали, нормы общественных организаций, то указанная реакция выражается в общественном осуждении. Если нарушаются правовые нормы, то наряду с таким осуждением органы государства применяют принудительные меры (взыскание, наказание). Активная (позитивная) ответственность есть осознание личностью своего долга и обязанностей перед обществом, понимание в этом смысле значения своих поступков. Например, по мнению Строговича М.С., ответственность - это «осознание лицом необходимости неуклонно и добросовестно исполнять свои обязанности». П.П. Осипов в своей работе «Теоретические основы построения и применения уголовно-правовых санкций» говорит о позитивной ответственности как «о соблюдении социальных требований и следовании общественным ожиданиям». Как видно из приведенных выше определений, они вполне могут быть отнесены к сфере правосознания, так как в их основе лежат такие социально-правовые установки, регулирующие поведение людей, как чувство долга, сознательность. Однако данная конструкция также не содержит каких-либо особых признаков, отличающих эту категорию от общей обязанности соблюдать законы в обществе. Оба вида ответственности тесно связаны между собой. Чем выше уровень ответственности в активном смысле, тем лучше соблюдаются нормы общественного поведения, тем реже имеет место ответственность в ретроспективном смысле. В.А. Тархов исходит из буквального словесного смысла термина «ответственность», а именно из того, что «в русском языке ответственность определяется как обязанность, необходимость дать отчет в своих действиях, поступках и т.п.» Он полагает, что, «когда общественные отношения осуществляются нормально, ответственность существует, но не применяется. Если же нарушаются правила поведения, не исполняются обязанности, то является необходимость в авторитарном призвании к ответственности». В.А. Тархов не согласен ни с тем, что ответственность связана с осуждением виновного поведения, ни с тем, что ответственность - мера государственного принуждения. В итоге Тархов В.А. считает возможным сформулировать общее понятие юридической ответственности независимо от ее особенностей в различных отраслях права как «регулируемой правом обязанности дать отчет в своих действиях» По его мнению, «истребование отчета - основной признак и сущность ответственности, а последует ли за отчетом осуждение и наказание - это уже иной вопрос», ибо отчет в своих действиях «вовсе не обязательно влечет за собой применение принуждения». С концепцией ответственности как обязанности дать отчет в своих действиях имеет точку соприкосновения концепция В.М. Горшенева. Он включает юридическую ответственность в статус личности в качестве важного его компонента и определяет ее (ответственность) как признаваемую государством «способность лица (гражданина, учреждения, органа государства, должностного лица и т.д.) отдавать отчет в своем противоправном поведении и претерпевать на себе меры государственно-принудительного воздействия в форме материальных благ, непосредственно ему принадлежащих». При этом необходимо, по мнению В.М. Горшенева, иметь в виду две стороны или стадии ответственности: первая - это ответственность как общая предпосылка, или статутная ответственность; вторая, наступающая при наличии конкретного правонарушения, - субъективная ответственность. Таким образом, автор переносит статутную ответственность в сферу правоспособности (способность отдавать отчет в противоправности деяний), связывая этот компонент правоспособности с вменяемостью, а субъективную ответственность трактует как обязанность претерпевания лишений. В отличие от Тархова В.А., считающего ответственность необходимостью (обязанностью) дать отчет в своих действиях, имея в виду как позитивную, не связанную с правонарушением обязанность, так и обязанность, существующую после правонарушения, В.М. Горшенев, являясь представителем ретроспективной ответственности, эту обязанность (вторая стадия ответственности) связывает только с правонарушением. Иначе говоря, ретроспективная ответственность - это ответственность за прошлое поведение, противоречащее определенным социальным нормам, в том числе и юридическим. Подвергая сомнению положение о двух аспектах ответственности, Г.Т. Фаин пишет: «По нашему мнению, подобное деление несостоятельно, так как моральная ответственность в негативном аспекте может рассматриваться только как ее противоположность, т.е. как безответственность». Хотя в данном случае автор говорит только о моральной ответственности, ясно, что вопрос о двух сторонах ответственности имеет более широкое значение. К сожалению, ответственность в ретроспективном смысле еще недостаточно исследована в общефилософском плане. Объясняется это тем, что философы рассматривают эту проблему преимущественно как юридическую. Но ведь в целом ретроспективная ответственность гораздо шире юридической. Ответственность политическая, моральная, внутри различных общественных организаций, если она выступает как определенная реакция на проступок, тоже относится к такого рода ответственности. Эти виды социальной ответственности юридическая наука почти не изучает. Естественно, что она не может заниматься и выработкой общей теории ретроспективной ответственности вообще. Ответственность в ретроспективном плане имеет большое значение для регулирования поведения людей. Ее своеобразие состоит в том, что она включается в механизм регулирования общественных отношений в связи с фактами нарушения установленных правил поведения либо, если иметь в виду ее предупредительную роль, с возможностью такого нарушения. Совершенно очевидно, что разработка общего учения об ответственности значительно продвинула бы вперед исследование отдельных видов социальной ответственности, в том числе и правовой. 2.1 Ответственность --- явление социальное Проблема свободы воли тесно связана с вопросами о моральной ответственности, и потому она встает перед многими людьми. Например, они спрашивают: «Могут ли преступники не делать то, что они делают?» Ведь, кажется, что подлинная нравственность возможна только в том случае, если мы действуем свободно. Если мы не свободны, то не можем отвечать за свои поступки, а значит, по отношению к нам неуместны ни обвинения, ни похвала. Что же такое ответственность и откуда такой фатализм неотвратимости наказания? Ответственность как социальное явление зародилась вместе с появлением человеческого общества. Становление общества означало возникновение взаимных прав и обязанностей его членов, прежде всего в сфере трудовой деятельности. В процессе общения складывались в виде обычаев определенные правила отношений, обладавшие большим авторитетом и поэтому соблюдавшиеся в большинстве случаев добровольно. Нарушения их рассматривались как посягательства на интересы рода, племени и подвергались немедленному осуждению. Уже тогда имела место ответственность индивида. Более развернутую и определенную форму социальная ответственность приобретает в классовом обществе, где она в любом ее виде имеет классовый характер. Действующие здесь социальные нормы отличаются значительным разнообразием, что обусловливает существование нескольких видов социальной ответственности (политической, юридической, моральной). Для того, чтобы лучше понять, что такое юридическая ответственность, раскрыть ее содержание, необходимо хотя бы кратко рассмотреть понятие и предпосылки социальной ответственности вообще, а также черты и признаки основных видов неюридической ответственности. Ответственность в ретроспективном смысле следует за нарушение социальных норм. В данном случае речь идет о формальном основании ответственности. Материальным ее основанием является причинение вреда тем общественным отношениям, которые урегулированы соответствующими нормами. Нарушения указанных норм означают посягательство на интересы общества, государства, организации и тому подобного социального образования, устанавливающего и поддерживающего эти нормы. Конечным результатом возложения этой ответственности является наступление для субъекта неблагоприятных последствий: претерпевание им ограничений личного, морального или материального характера. Однако для характеристики ретроспективной ответственности как социальной категории одного указанного признака недостаточно. Нарушения научно-технических норм, правил эксплуатации машин, механизмов и тому подобное также влекут отрицательные последствия: недостижение желаемого результата, человеческие жертвы, материальный ущерб и т.п. И, тем не менее, эти последствия не означают ответственности субъекта. Если человек совершил поступок, полезный или, по крайней мере, безразличный для народа, организации, государства, но, по каким-либо причинам неблагоприятный для него самого, - он тоже испытывает отрицательные последствия. Например, он может испытать разочарование, избрав профессию, чуждую его интересам и призванию, и т.д. Такое претерпевание неблагоприятных последствий своего поведения, определенных лишений можно назвать моральной ответственностью. Это - ответственность перед самим собой, ибо здесь лишения, которые претерпевает человек, есть лишение самим себя известных ценностей. Ретроспективная ответственность является особым общественным отношением между лицом, совершившим проступок, и народом, организацией, государством. В ее основе лежит нарушение лицом интересов определенного социального образования. Соответственно, те отрицательные последствия, которые испытывает нарушитель, не есть нечто, чего он сам себя лишает. Лишения причиняют ему общество, организация, государство. Это неблагоприятная для лица и внешняя по отношению к нему, его жизни реакция данного социального образования на противоречащий интересам последнего поступок. Содержание общественной реакции включает в себя следующие моменты: от лица, совершившего проступок, требуется ответ по поводу содеянного; оно подвергается осуждению, порицанию, если проступок был совершен по его вине (умыслу или неосторожности); наконец, лицо испытывает разного рода невыгодные для него организационно-политические, личные или имущественные последствия, к нему применяются меры морального государственного принуждения. Соответственно лицо дает ответ относительно проступка, теряет во мнении людей, если была его вина. В причиняемых нарушителю лишениях проявляется принудительный характер ответственности. Ответственность является общественным отношением не только с точки зрения содержания (охрана интересов общества), но и с точки зрения формы (тут есть сторона, которая причиняет лишения, и сторона, которая их претерпевает). Конечно, в ряде случаев лицо может воспринимать неблагоприятную социальную реакцию как лишение чего-то самим себя. Но такое восприятие общественной реакции, сочетание ее с ответственностью перед самим собой не всегда имеет место. Его нет у людей со сложившейся антиобщественной внутренней установкой. Оно отсутствует и тогда, когда отрицательная реакция общества несправедлива либо потому, что характер и степень реакции не соответствует серьезности проступка. Следовательно, человек может по-разному относиться к ответственности перед определенным социальным образованием. Однако с точки зрения характеристики существенных признаков ретроспективной ответственности как социального явления, внутреннее отношение лица, несущего такую ответственность, учитываться не может. Некоторые юристы, которые подчеркивают, прежде всего, психологический характер ответственности индивида и сводят социальную ответственность к тому, как переживает ее личность, принимая за «отрицательный» аспект ответственности само осознание справедливости наказания и считая моральную и юридическую ответственность неотъемлемым свойством человеческой личности. Существование социальной ответственности определяется рядом объективных (общественная природа человека и урегулированность общественных отношений социальными нормами) и субъективных предпосылок. Как общественное существо человек выступает носителем и участником разнообразных социальных связей. Он находится в определенных отношениях с обществом в целом, государством, участвует в деятельности одной или нескольких общественных организаций. Индивид является членом различных по своему характеру и непосредственному назначению коллективов - производственного, семейно-бытового, спортивного, научно-технического и т.п. Всякая совместная жизнь обусловливает наличие социальных норм, регулирующих обычные, повторяющиеся отношения между членами общества, коллектива. Сами по себе общественные отношения не имеют нормативного характера, не обладают нормативностью в качестве имманентного, присущего им свойства. Поэтому выражение «общественное отношение носит нормативный характер» представляется неточным. Но общественные отношения, несомненно, имеют признак урегулированности социальными нормами, создаваемыми обществом, государством, общественной организацией специально для целей регламентации. Существование коллектива, установление взаимных прав и обязанностей его членов, словом, нормальное общежитие, невозможны без упорядочивающего воздействия определенной системы общеобязательных норм (правил поведения). Деяние, противоречащее этим нормам (правилам), влечет ответственность нарушителя. Следовательно, сама ответственность возможна лишь при условии предварительного предъявления к поведению людей определенных требований, сформулированных устно или письменно в соответствующих нормах. Установление и поддержание данных норм предполагает наличие известной подчиненности участников общественных отношений выраженной в этих нормах воле.
|
3. Возникновение философии. Понятие «осевого времени» в работах К.Ясперса. Особенности философского знания Древнего Китая, его школы и основные идеи. Социально-этическое учение Конфуция. Возникновение философии Возникновению философии предшествовал длительный этап становления и развития духовной жизни первобытного общества. Сюда относится продолжительное функционирование морали, искусства (древняя скульптура, наскальная живопись, декоративные украшения, мифы), верований и значительный комплекс эмпирических (опытных) знаний. Все они в дальнейшем образовали предфилософскую основу, которая ощутимо заявила о себе в период значительных социальных потрясений общества: на стадии разложения первобытнообщинного строя и возникновения рабовладения. Человечеству пришлось осмысливать произошедшие изменения и преобразования в материальной, экономической и социальной жизни. С помощью мифов и верований это невозможно было осуществить, понадобился принципиально иной уровень анализа бытия, иной тип мышления и знаний. Данным переменам предшествовал длительный период постепенных социальных трансформаций. Переход от собирания продуктов природы к их производству обусловил в дальнейшем несколько видов разделения труда. Они изменили образ жизни и характер общественных отношений. К ним относятся: отделение земледелия от скотоводства, отъединение ремесла, впоследствии – торговли, позднее – разделение умственного и физического труда. В результате данных процессов стали совершенствоваться способы деятельности, практический опыт приобрел профессиональную специфику, увеличилось количество продуктов труда. Многие из них не могли быть употреблены в короткий срок и превращались в излишки, собственность вождей племени и их приближенных. Разделение труда образовало социальное расслоение, различные виды неравенства. В данных кардинальных преображениях происходила ломка моральных устоев первобытности, менялся тип отношений и способы их регуляции. Постепенно шло формирование нового способа осознания действительности – философского. С помощью философии человек стремился уяснить: для чего он предназначен, что представляет собой окружающий мир, как развиваются отношения между людьми, связи с природой, как устроено общество. Со временем круг вопросов расширялся, рассмотрение проблем углублялось, увеличивалось количество направлений, школ, позиций. Вопрос об относительно точном времени возникновения философии и сейчас является спорным. Так, китайские историки утверждают, что философская мысль существовала в их стране еще в XXV-XXIII вв. до н.э. Но в большинстве своём в различных регионах её возникновение относят к VII-VI вв. до н.э. Понятие «осевого времени» в работах К.Ясперса Осевое время - термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, ассиро-вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование. Особенности философского знания Древнего Китая В середине I тысячелетия до н.э. в трёх очагах древней цивилизации (в Китае, Индии и Греции) практически одновременно возникает философия. Несомненно, что восточная культура и цивилизация возникла раньше, чем западная. В древнем Китае и Индии философия возникла в III-II тысячелетии до н.э., в Греции - в VII-VI веках до н.э. Общей закономерностью для духовного развития трёх древних цивилизаций является взрыв интеллектуальной энергии, духовной революции, относящейся к VI в. до н.э. Возникновение философии связано с периодом разложения первобытнообщинного строя и формированием первых классовых обществ. Рождению философии способствовали некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера того времени: это скачок в развитии производительных сил (переход от бронзы к железу), появление товарно-денежных отношений, развитие торговли и ремёсел, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам в лице сословия жрецов, усиление критического духа и рост научных знаний. Общность генезиса не исключает своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации. Древнекитайское государство - типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшей социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. В Китае это ван - наследственный монарх, высший «жрец» и единственный землевладелец. Несмотря на экономические реформы, социальная иерархия оставалась почти неизменной на протяжении тысячелетий (вплоть до 1911 г.). Внешняя сторона жизни китайцев характеризовалась весьма устойчивым консерватизмом, традиционализмом, сложным формализмом ритуалов. Все отношения между китайцами были подчинены обязательному ритуалу взаимного приветствия и обращения, идеологически основанному на «постоянстве неба, порядке на земле». Таким образом, вся обыденная жизнь китайцев была связана с их мировоззрением. Само же мировоззрение было неотделимо от религиозного ритуала - системы воображаемых взаимоотношений между живыми и умершими. Вся жизнь живых проходила как непрерывный отчёт перед предками. Духам приносились жертвы, сперва даже человеческие (военнопленные, дети-первенцы). Школы и основные идеи 1) Школа имен. Эти философы интересовались значением имен. Конфуций определил это как “выправление имен, правильно называть тот или иной предмет. Проблема состоит в отношениях между мин (наименование) и ши (действительностью. Поиск универсалий, или то, каким образом в языке обозначаются явления. Одни из наиболее известных Гунсунь Лун написавший знаменитое “Рассуждение о белой лошади”. 2) Школа Моизма. Основанная на работах Мо-цзы. Мо критиковал Конфуция. Мо представлял класс воинов, которые должны сражаться. В самой книге 9 глав были посвящены тактике борьбы. Мо говорил, что Конфуций ошибался в четырех главных пунктах. А. Конфуцианцы не верили в духов и богов. Б. Конфуцианцы считали, что человеку следует оплакивать родителей в течении 3 лет, что отнимает его время и энергию В. Они любили Музыку, а это трата времени Г. Вера в судьбу, что делали их ленивыми. Философия Мо была практичной, общедоступной формулой – “давайте возьмемся вместе”. Моисты особенно не любили даосистов за их пристрастие к потустороннему и отчуждению от практического знания. 3) Фа-Цзя, или школа легистов. Данная школа отстаивала права закона. Необходимо создать юридический кодекс. Они не верили нравственному закону. (одним из них был Хань Фэй-цзы). 4) Школа ДАО. Даосизм, или дао-цзя – школа пути и его силы. “Дао дэ цзин” (Путь к силе), Лао-цзы написал ее за одну ночь. Слово “Дао” означает “путь”, или универсальный путь. Эта сила которая управляет Вселенной. Или, как говорится в “Дао дэ цзин”: Дао дает рождение Одному, Дао дает рождение Двум, Дао дает рождение Трем, Три дает рождение всему. Принцип “недеяния” они назвали у-вэй. В Китае находились две наиболее влиятельные буддистские школы: чань и Срединный путь. Чань особенно подчеркивал роль медитации и обучения. Идея кармы – “Е”, все еще остается центральной в китайском буддизме. Как бы избавиться от невежества. Буддизм принес в китайскую философию идею Высшего разума. Сочувствие ко всем вещам и людям. Социально-этическое учение Конфуция В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы - "благородный муж", идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители - святые "совершенно-мудрые" правили в древности. Результатом их правления являлось совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь). "Благородный муж", по Конфуцию, это "тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять (качеств), является человеколюбивым". Обязательное качество, которое цзюнь-цзы должен воспитать в себе - это жэнь - гуманность. Гуманность у Конфуция трактуется весьма широко как совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу, поэтому слово жэнь переводится еще и как "человечность", "милосердие", "доброта". Жэнь включало в себя такое множество достоинств и добродетелей, что достичь его было очень трудно. Гуманность, по Конфуцию, предполагает сдержанность, скромность, доброту, беспристрастие, чувство справедливости, но главное -- любовь к людям. Гуманный человек должен быть лишен эгоистических помыслов и все силы отдавать на благо других. Столь же обязательным качеством цзюнь-цзы является следование долгу. Долг - это моральное обязательство, которое человек в силу своих добродетелей и совершенств сам накладывает на себя. Долг должен быть продиктован внутренней убежденностью в том, что следует поступать так, а не иначе. Человек долга обязан быть верным и преданным. В конкретно-социальном этическом смысле долг - это нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного. Следующее качество цзюнь-цзы--сяо - "сыновняя почтительность, благочестие и почитание старшего брата". Эта заповедь заняла центральное место в учении Конфуция. Сяо - сыновняя почтительность -- это основа гуманности. Конфуций полагал, что если все государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-государем, то никаких противоречий между народом и правящим классом не будет. Таким образом, культ сяо создал в Китае подлинный культ семьи, равного которому не было нигде. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не "для себя", а для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества. Конфуций рассматривал семью как "микрокосм порядка в государстве и обществе" и считал: "кто добродетелен в семье, тот хорош и для государства, кто не может управиться с семьей, тот не может управлять и государством". 6. Софисты. Сократ, его учение о человеке, истине, добродетели, особенности диалектического метода. Софисты Софистов было немало. Выделяют трех наиболее характерных для сути этого направления – Протагор (ок. 480 – ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483 – 375 до н.э.), Продик (род. Между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты – это «учителя мудрости» - учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей. Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме является у Гераклита, затем у элеатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как средство доказательства или опровержения, и притом лишена систематичности. Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Сократ, его учение о человеке, истине, добродетели, особенности диалектического метода Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469 – 399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту). Сократ, по Г.Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. 9. Философия поздней античности: киники, скептики, стоики, неоплатоники. Школа Эпикура. Киники и скептики Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен (ок. 450 – ок. 360 до н.э.) и Диоген (ок. 400 – ок. 325 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днем с фонарем безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. Бродячие и невозмутимые киники, по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделений границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа. Еще одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм. Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. Основателем скептицизма считают Пиррона (360 – 270 до н.э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит. Пиррон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно. Философов больше интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. По Пиррону, философ – это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Скептицизм Пиррона – это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья. Стоики Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в. Стоицизм – это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий – эо в основном римляне. Согласно Хрисиппу (ок. 280 – 208 до н.э.), существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно-нежный, как бы тончайший вид материи. Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121 – 180; римский император с 161 г. н.э.) был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. Для него Вселенная – тесно связанное целое; это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Они стремились к полному самодовлению. Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что все предопределен. Бог не отделен от мира, он – душа мира, благодетельное провидение. Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 до н.э. – 65 н.э.) – это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной традиции. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – это огненная и воздушная пневма. По утверждению стоиков, Судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире. Зенон (332 – 262 до н.э.) говорил, что Судьба – это власть, двигающая материю. Он определял бога как пламенный разум мира: бог наполнят собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты; он – верховная глава, управляющая всем сущим. По Зенону, Бог, Ум, Судьба – одно и то же. Стоиков интересовали не столько тайны Космоса, сколько стихия выражения и выразительности. Неоплатоники Неоплатонизм – направление античной философии позднего эллинизма (III – IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое – ум – душа и доведение ее до космического масштаба. Так, развивалось учение Аристотеля об «уме-перводвигателе» и о его самосознании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом, содержа в себе свою собственную «умственную материю». Основатель школы неоплатонизма – Плотин (ок. 205 – ок. 270). Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма – душа, как отмечает А.Ф. Лосев, не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Неоплатоники оставались на стадии орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Идеи неоплатонизма не погибли с крушением античного общества. Они впитывали в себя ранние христианские воззрения. Наиболее оригинальной частью системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси – Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному – экстазу. Плотин завещал своему ученику Порфирию (ок. 233 – ок. 304) привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Орфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни. Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410 – 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благостью богов. Большое значение имела разрабатываемая им диалектика Космоса. Философия Прокла оказала громадное влияние на всю средневековую философию. Ученик Порфирия – сириец Ямвлих (ок. 280 – ок. 330) анализировал и систематизировал диалектику древней мифологии. Он обращал преимущественное внимание на практически-культовую сторону философии, разъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства и внутреннего экстатического восхождения и сверхъестественный мир. Школа Эпикура Выдающимся представителем эпикуреизма является Эпикур (341 – 270 до н.э.). Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной, существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца. Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом. Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет свои началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. 12. Номинализм и реализм в философской традиции эпохи Средневековья. Номинализм У.Оккама. Теория «двух истин». Номинализм и реализм в философской традиции эпохи Средневековья Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими не сами вещи, а их общее понятие – универсалии. По их мнению, универсалии существуют реально и самостоятельно. Согласно крайнему реализму, восходящему к Платону и его «миру идей», универсалии существуют вне вещи. С позиций умеренного реализма Аристотеля, универсалии реально существуют в вещах как их сущности. Реализма придерживались в Средние века Августин, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский. Номинализм – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, а общие понятия – универсалии – воспринимали как имена вещей. Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, являются их именем, которое дает человек, следовательно, универсалии не обладают собственным и самостоятельным существованием, возникают и «живут» только в сознании человека. Сторонниками номинализма в Средние века были Иоанн Росцелин, Уильям Оккам. Номинализм У.Оккама Радикальные выводы из тезиса о свободной, ничем не ограниченной воле Творца сделал Уильям Оккам (ок. 1300-1349). Если воля Бога, согласно Дунсу Скоту, свободна лишь в выборе возможностей (Идей), предсуществующих независимо от воли в Божественном мышлении, то, по Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды — единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах. Единичное не может познаваться с помощью общих понятий, оно является объектом непосредственного созерцания. Богу свойственна интеллектуальная интуиция идей, соответствующих индивидам, человеку — интуитивное познание индивидуальных вещей в чувственном опыте. Интуитивное познание предшествует абстрактному. Последнее возможно не потому, что в самих вещах есть "чтойности", т.е. концептуально постижимые свойства или характеристики. Реально существующая вещь есть лишь "это", неделимая единица, лишенная определений. Понятия формируются в уме познающего субъекта на основе чувственного восприятия вещей. Универсалии суть знаки в уме, сами по себе они являются единичными, а не общими, сущностями. Их универсальность заключается не в их бытии, а в их обозначающей функции. Универсалии-знаки подразделяются Оккамом на естественные и условные. Естественные знаки — это понятия (представления, мысленные образы) в уме, относящиеся к единичным вещам. Естественные знаки предшествуют словесным выражениям — условным знакам. Естественный знак представляет собой некий вымысел (фикцию), иными словами, качество, существующее в уме и обладающее от природы способностью обозначать. Оккам различает среди естественных знаков первые и вторые интенции ума. Первая интенция — это понятие (мысленное имя), приспособленное самой природой для того, чтобы подставляться вместо вещи, не являющейся знаком. Вторые интенции суть понятия, обозначающие первые интенции. Логическое обоснование номиналистической концепции дано Оккамом в теории суппозиций (подстановок), которая объясняет, каким образом использование в языке общих терминов может быть совмещено с отрицанием реального существования универсалий. Оккам выделяет три типа суппозиций: материальную, персональную и простую. Только при персональной подстановке термин выполняет обозначающие функции, замещая (обозначая) вещь, т.е. нечто единичное. При двух других термин ничего не обозначает. При материальной подстановке термин подставляется вместо термина. Например, в высказывании "человек есть имя" термин "человек" не обозначает конкретного человека, а означает слово "человек", т.е. указывает на себя как на термин. При простой подстановке термин подставляется вместо понятия в уме, а не вместо вещи. Термин "человек" в высказывании "человек есть вид" отнюдь не обозначает какой-либо общей (видовой) сущности человека, которая обладала бы реальным существованием; он замещает видовое понятие "человек", наличное лишь в уме познающего субъекта. Поэтому использование общих терминов не обязывает к признанию реальности сущностей-универсалий. Отсутствие общего в единичных вещах исключает реальное существование отношений и каких-либо закономерностей, в том числе причинности. Поскольку знание о мире формируется на основе общих понятий, о нем возможно только вероятное, но не достоверное знание. В номинализме Оккама отрицается основная предпосылка схоластической философии — убеждение в рациональности мира, наличие некоего рода изначальной гармонии слова и бытия. Бытийные и концептуальные структуры отныне противопоставляются друг другу: бытием обладает только единичное, рационально невыразимое "это", смысловые же определенности, фиксируемые общими понятиями, не имеют места вне ума. Поскольку бытие больше не связано со смысловым значением слов, схоластическое исследование бытия, основанное на анализе слов и их значений, становится беспредметным. Появление доктрины Оккама знаменовало конец средневековой схоластической философии. И хотя схоластические штудии продолжались в XV — XVI вв., золотой век схоластической философии был уже позади. Теория «двух истин» Теория «двойственной истины» — возникшее в Средние века учение о философском и религиозном знании как двух аспектах истины или же двух самостоятельных истинах. Учение получило развитие в трудах аверроистов, представителей Шартрской школы, а также в учениях Фомы Аквинского, Уильяма Оккама и еврейского философа Исаака Альбалага. Есть истина философии и есть истина религии, утверждают представители аверроизма. Поскольку философия независима от религии, постольку возможно противоречие между утверждениями философии и религиозными догмами. В отличие от Сигера Брабантского и других аверроистов, у самого Аверроэса истина философии (истина разума) имела приоритет над религиозной истиной: богооткровенные тексты в случае противоречия истинам разума должны подвергаться аллегорическому толкованию. Таким образом, у Аверроэса концепция двойственной истины превращается в концепцию, согласно которой истину способна адекватно представить только философия. В европейской мысли предтечей концепции двух истин оказался средневековый схоласт, представитель Шартрской школы Жильбер Порретанский. Из гносеологии Жильбера вытекало, что любое познание предполагает создание понятий, которые следует применять для познания единичных конкретных предметов. Поэтому теология как учение о Боге, который трансцендентен миру, невозможна в понятийной форме, понятие соответствует лишь материальной вещи. Отсюда следует, что философию и теологию никак нельзя смешивать, и противоречие между их истинами невозможно. Позднее учение о двойственной истине поддерживали также Уильям Оккам, Пьетро Помпонацци. Концепция истины Фомы Аквинского стала классической в католическом вероучении. Согласно ей, философия и религия абсолютно различны по методу, но лишь частично — по предмету 15. Философия Нового времени. Эмпирическое направление в философии – Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк. Учение об обществе и государстве Т.Гоббса и Дж.Локка. Философия Нового времени Западная философия Нового времени открывает следующий период в развитии философской мысли. Этот период в жизни общества характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Происходят существенные преобразования в социальной сфере, в сфере политики. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев. Бурно развивается наука, прежде всего экспериментально-математическое естествознание, основы которого заложил Г.Галилей. Этот период именуют эпохой научной революции. Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознанием. Благодаря развитию этих наук принципы научного мышления распространились за пределы отдельных отраслей и собственно философии. Ф.Бэкон Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626). Своих исследованиях он вступил на путь опыта т обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание – сила». В своем трактате «Новый органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел новой науки – методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Бэкон был глубоко верующим человеком. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания – один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию. Т.Гоббс Томас Гоббс (1588 – 1679) – английский философ. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механическом принципе, сложившемся под влиянием Евклида и Галилея, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства – субъективны. Все рассуждения людей уподобляются в конце концов только счету: математика – это счет величин, другие науки – это счет слов (сложение и вычитание). Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жесткого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Учение о теле, учение о человеке, учение о гражданине – вот предмет философии Гоббса. Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, «искусственным телом», которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство – это, согласно Гоббсу, «механическое чудовище», обладающее необычайной и страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. По Гоббсу, государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Дж.Локк Английский философ Джон Локк (1632 – 1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму Р.Декарта. Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. Развивая идеи Т.Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии. Учение об обществе и государстве Т.Гоббса и Дж.Локка Идеологом социального компромисса 1688 г. выступил Джон Локк (1632-1704), который своё политико-юридическое учение изложил в труде «Два трактата о государственном правлении» (1690 г.). В своей работе он выдвигает иной взгляд на первоначальное, естественное состояние человека. В отличии от Гоббса с его тезисом о «войне всех против всех» , Локк считает первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство. Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Легко заметить, что Локк существенно отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться против такого государства. Локка часто называют в числе основных теоретиков демократического государственного устройства. Его идеал - английская конституционная монархия, в которой воплощено равновесие интересов личности и государства. Взгляды Локка нашли яркое выражение в «Декларации независимости США» и в «Декларации прав человека и гражданина» во Франции.
18. Немецкая классическая философия. И.Кант, его гносеология и понятие «чистого разума». Этика И.Канта – понятие «практического разума» и «нравственного императива». Немецкая классическая философия Начало Просвещения в немецкой философии теснейшим образом связано со знаменитым Христианом Вольфом (1679 – 1754), который систематизировал и популяризировал учение Г.Лейбница. Многие философы не только в Германии, но и в России, например М.В. Ломоносов, учились у Х.Вольфа, который впервые в Германии разработал систему, охватившую основные области философской культуры. К этому времени было создано выдающееся произведение Адама Смита «Исследование о природе и причинах богатства народов». Философия развивалась в интеллектуальной атмосфере прогрессирующей научной и художественной мысли. Существенную роль сыграли достижения естествознания и общественных наук. Стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы (работы и открытия Л.Гальвани, А.Вольта, Х.К. Эрстеда, Г.Дэви, М.В. Ломоносова, Дж.Пристли, А.Л. Лавуазье в области физики и химии; работы Ж.Б. Ламарка, А.Галлера, Р.Броуна и др. в области изучения органической природы). Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ж.Б. Ламарка, по сути предшественника Ч.Дарвина, об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого общества, - все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности. Выдающуюся роль в развитии немецкой философской культуры сыграли Г.Э. Лессинг, И.Г. Гердер, немецкие философствующие романтики – прежде всего Ф.Шлегель, теолог и философ Ф.Шлейермахер, крупные ученые-мыслители В. и А. Гумбольдты. Величайшим взлетом немецкой гуманистической культуры явились творения таких гигантов мысли и художественно-эстетической культуры, как И.В. Гете и Ф.Шиллер. И.Кант, его гносеология Роль Иммануила Канта (1724 — 1804) в истории философии трудно переоценить. Этого мыслителя называют основателем немецкой классической философии, являющейся вершиной европейской рационалистической философии. Наряду с И.Кантом, другими выдающимися представителями немецкой классической философии считаются И.Г.Фихте, Ф.В.Й.Шеллинг, Г.В.Ф.Гегель Центральная проблема философии И.Канта состояла в нахождении всеобщих и необходимых оснований познания и гуманистических ценностей. Кант перевернул традицию, идущую со времен античности. Считается, что он совершил в области гносеологии переворот, сравнимый по значению с революцией, проделанной Коперником в области астрономии. Данный переворот оценивается по-разному. Например, у нас в стране этот философ не пользовался признанием. Так, у страстного читателя произведений этого автора Ф.М.Достоевского, в романе “Братья Карамазовы”, его философию излагает никто иной как черт. Русский философ нач. ХХ в. П.Флоренский называл его “духом злобы поднебесной”. Практически все дореволюционные философы нашей страны пытались опровергнуть этого автора. Однако значение его столь велико, что практически вся современная философия, в той или иной степени, базируется на его идеях. Трудно найти еще одного такого мыслителя, за философское наследие которого философские направления ведут борьбу, стараются интерпретировать его философию в свою пользу, представить его мыслителем, разделяющим их взгляды. Иммануил Кант был скромном преподавателем Кенигсбергского университета. Его жизнь бедна внешними событиями. Он никогда не покидал пределы Вост. Пруссии (хотя, великолепно зная географию, мог увлекательно рассказывать о любых уголках земли), не был женат (хотя в молодости увлекался женщинами). Зато внутренняя жизнь Канта была напряженной и содержательной. В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В первый период своего творчества он выступал, прежде всего, как крупный ученый — астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Переломным для Канта был 1781 г., когда вышло в свет его главное произведение “Критика чистого разума”. Начался новый — основной, “критический” период его творчества, отмеченный великими открытиями в основных разделах философии. Во втором периоде своего творчества Кант провел в своих работах критический анализ всей предшествующей ему философии, проведя оценку возможностей и способностей человека. Этому периоду принадлежат еще две основные работы “Критика практического разума”(1788), “Критика способности суждения” (1790). В области теории познания Кант решил труднейшую интеллектуальную задачу своего времени, которая представлялась совершенно невыполнимой: примирить притязание науки на обладание определенным и подлинным знанием о мире с заявлениями философии о том, что опыт не способен стать основание для подобного знания. В гносеологии Кант преодолел ограниченность существовавших до него концепций. Вся предшествующая Канту философия отличалась одной особенностью. Процесс познания рассматривался как простая фиксация поступающих извне сигналов, источником которых могли быть материальные предметы или импульсы духовных сил. До Канта философы полагали, что человек это существо страдательное. Он пассивно воспринимает опытные данные. Понятие «чистого разума» «Критику чистого разума» Кант опубликовал в двух изданиях: первое появилось в 1781, второе — в 1787 г. «Критика чистого разума» принадлежит к числу великих произведений философии, содержание и смысл которых всегда остаются неисчерпаемыми. С тех по как она появилась, не было сколько-нибудь значительного философа, который бы не обратился к изучению этой работы и не пытался бы дать ей свою интерпретацию. Каждый вдумчивый читатель способен открыть в этой работе чтото новое и интересное для себя. И почти каждая эпоха "читает" «Критику чистого разума» по-своему, видит в ней свою актуальность. Но дело не только в философах. «Критика чистого разума» Канта занимала умы многих представителей творческой интеллигенции — ученых, художников, писателей. На «Критику чистого разума» откликались и откликаются моралисты, политики, люди многих других занятий и профессий. Кант видит задачу философии как раз в том, чтобы осуществить критику чистого разума. Это значит: не критику каких-то отдельных положений или, как он говорит, "не критику книг и систем", хотя такую критику тоже можно и подчас нужно осуществлять. Но критика по адресу отдельных людей, тех или иных произведений, вряд ли может быть, согласно Канту, по-настоящему основополагающей. Кант призывает отыскать корни всей проблематики, всего исследования чистого разума, этой дарованной человеку способности, этого общечеловеческого дара, чтобы выяснить, что чистый разум может и чего он не может, каковы его основания, как рождаются его принципы, формируются понятия. В предисловии ко второму изданию «Критики чистого разума» Кант с самого начала стремится выразить свое отношение к коренной проблеме: мир и познание, мир и человек, не оставляя при этом никаких сомнений в том, почему его так интересует данная проблематика. Им движет не чисто академический, философско-теоретический интерес, как бы он ни был важен для Канта-исследователя. Кант показывает, что здесь заключен единственный способ теоретически обнаружить истоки человеческой свободы, понять человека как свободное существо. Путь доказательства — тщательное обнаружение того, что человек есть по природе своей творческое существо, способное производить новые знания, делать то, чего не делает природа, или по крайней мере вносить некоторые существенные дополнения к миру природы. Наука и искусство — яркие взлеты, впечатляющие воплощения исконного человеческого творчества, т.е. той самой свободы, которой проникнуто любое в сущности созидательное действие. Нельзя понять человека ни как свободное, ни как моральное существо, если просто связать его в качестве пассивного и зависимого предмета с природой, ее вещами и процессами. Свобода — некий скачок из царства естественной необходимости. Между научной революцией и прогрессом человеческой активности в направлении все большей свободы есть несомненная связь. Этика И.Канта – понятие «практического разума» и «нравственного императива» В практической философии И. Канта разум занимается определяющими основаниями воли, а воля - «это способность или создавать предметы, соответствующие представлениям, или определять самое себя для произведения их, т.е. свою причинность». Практический разум, по И. Канту,- это разум, пытающийся установить правила и нормы поведения человека не только в области морали, но и в области права, политики, религии и т.п. В широком смысле слова в практическую сферу своего учения кенигсбергский мыслитель включает этику, учение о праве и государстве, педагогику, философию истории и философию религии. Но в узком смысле слова практический разум у И. Канта - это разум законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального поведения, с которыми должны согласовываться правила и нормы правового, политического, религиозного и т.п. поведения. Поэтому второй вопрос И. Канта - «Что я должен делать?» - вопрос практический, он касается сознательного выбора человеком своей линии поведения. Вся до кантовская философия утверждала примат разума теоретического над разумом практическим. Это означало, что для мыслителей проблема познания человеком окружающего мира казалась более важной, чем проблема его изменения. В учении Канта впервые в истории мировой философии акцент смещается на исследование разума практического, который в его системе имеет первенство перед разумом теоретическим. Нравственный императив – это общий закон, высшее требование, важнейший принцип, которому надо следовать безоговорочно, без рассуждения, без сомнения. Это та нравственная максима, которая распространяется на все человечество без исключения. Термин введен И. Кантом (XVIII в.). Кант считал, что нравственный закон благодаря свободе является каузальным (причинным) законом и предписывается безусловно, категорически, не считаясь ни с эмпирическими целями, ни с эмпирическими условиями. 21. Философская антропология Л.Фейербаха. Природа, человек, Бог в материалистической метафизической системе Фейербаха. Философская антропология Л.Фейербаха Видным представителем младогегельянской школы был Людвиг Фейербах (1804 – 1872). Ядром философской концепции Фейербаха был человек, который «и есть Бог». Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. В работе «Сущность христианства» Фейербах дал концептуальный анализ специфики религиозного сознания, суть которой — в вере в сверхъестественное и фантастические образы. Именно чувства, особенно чувства зависимости человека от стихийных сил природы, играют решающую роль в религиозном поклонении. При этом Фейербах пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя. Исходя из этого он ратовал за религию любви к человеку. В вопросах гносеологии Фейербах делал акцент на роли чувств и опыта в познании. Этим он значительно отличался от предшествующей традиции немецкой классической философии и особенно трактовки проблем теории познания Гегелем. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира. В целом философия Фейербаха антропологична. В ней общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится. Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Фейербах также идеалистический характер гегелевской диалектики. Основное содержание и смысл философии Фейербаха — отстаивание материализма. Антропологизм Фейербаха проявлялся в выдвижении на первый план сущности человека, которая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе Фейербаху не удается, так как человек для него — абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания. Вместе с тем он не отрицал и значение мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления Фейербаха применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Фейербаха особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки Фейербаха о социальных и исторических корнях религии. Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через потребности, что импонировало радикально настроенным исследователям Гегеля. Природа, человек, Бог в материалистической метафизической системе Фейербаха Фейербаху импонировала идея «реального чувствующего человека». Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с ней. Природа – основа духа. Она же должна стать основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, не сводимой к физиологическим процессам. Однако «природная» сторона в человеке Фейербахом гипертрофировалась, а социальная – недооценивалась. Из всех человеческих чувств Фейербах выдел чувство любви, имея в виду нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гносеологии, он сосредоточился на проблеме нравственной сути религии, что нашло свое выражение в его основном труде «Сущность христианства». Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выраженная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, придав им потусторонний, отчужденный от самого человека смысл. По Фейербаху, религия – не просто продукт человеческого невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в религии нельзя не видеть предписания к благоговейному отношению человека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству взаимной любви. Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в брачных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию созидания общества, в котором царствовали бы любовь и справедливость. Видимо, этим объясняется то, что он вступил в ряды социал-демократической партии и проповедовал идеалы социальной справедливости, чем и подкупил своих поначалу влюбленных в его идеи К.Маркса и Ф.Энгельса. 24. В.С. Соловьев и его философия «всеединства», богочеловечества, софиология, «русский космизм», «русская идея». Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – выдающийся, истинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов. В его жилах билась кровь проповедника, публициста, оратора, литературного критика, поэта, иной раз даже какого-то пророка и вообще человека, преданного изысканным духовным интересам. Для философа нет ничего более желательного, чем осмысленная или проверенная мышлением истина; поэтому он любит самый процесс мышлении как единственный способ достигнуть желанной цели и отдается ему без всяких посторонних опасений и страхов. Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность. Он первым в России создал свою особую философскую систему. По словам С.Булгакова, философская система Вл. Соловьева есть самый полнозвучный аккорд в истории философии. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала – благо, истина и красота – составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь – силу, подрывающую корни эгоизма. Соловьев ставит вопрос: «Что же делала философия?» - и отвечает: «Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровения истинного Божества… Она делает человека вполне человеком». Им была заложена основа собственно философского принципа всеединства. Реальный мир представлял у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, - это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София – Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству. Призванием человека, который является, по словам Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль – роль ее освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории – единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя в Абсолюту. Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек – вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность – это сосредоточенное общество 27. Психоанализ и философия (З.Фрейд, К.Юнг, Э.Фромм). Основатель психоанализа З. Фрейд (1856 – 1939) — врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл-Густав Юнг (1875 – 1961) и Эрих Фромм (1900 – 1980) также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов, психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии. Культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызвали бурю споров, не прекратившихся и до настоящего времени. Творчество Фрейда, как философа можно разделить на два этапа первый период касается создания концепции бессознательного (конец XIX в до 1920 г.), когда на основе своих экспериментальных данных, автор делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые он называет — сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистнческой европейской философской традиции З. Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющиe иррациональный и вневременной характер. Во втором этапе творчества (1920—39 гг.) З. Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы — Эроса и Тантоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода — динамическая концепция психики человека, имеющая такие структуры как id — оно, ego — Я и super-ego — Сверх-Я. Оно, по мнению З. Фрейда — кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Учеником и продолжателем философских традиций психоанализа был Карл-Густав Юнг. Анализируя бессознательное, Г. Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуaльнocти, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей программной работе "Метаморфозы и символы либидо" (1912 г.). Юнг называет либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности, более того, либидо может трансформироваться и возвращаться вспять в виду каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к репродукции в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей в еще дописьменные эпохи. На этой основе создается знаменитая культурологическая концепция Г. Юнга, связанная с пониманием бессознательного как коллективного и безличного, в первую очередь, а уж затем субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное находится в основе архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах.) В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму. Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха, который неоднократно заявлял о том, что созданная ими концепция может быть названа фрейдомарксизмом. В свою очередь Э. Фромм использовал работы культур-антронологии для того, чтобы на основе их экспедиционных данных, например о взрослении девочек на Самоа, показать, что многие невротические конфликты определяются социокультурными, а не инстинктивными влечениями, как это утверждал З. Фрейд. Именно эти позиции неофрейдизма сближают его с главным тезисом марксистской философии общества о причинной обусловленности всех явлений духовной жизни социальными отношениями. По мнению Э. Фромма, капиталистические отношения формируют такие типичные социальные характеры как накопительский, эксплуататорский, рецептивный и рыночный. Социальный характер является своего рода кристаллизацией психической энергии человека, это — определенного рода соотношение между реально существующими социально-экономическими отношениями и провозглашаемыми в обществе идеалами, и такое соотношение определяет изменение социальных характеров, а наименее изменяющаяся часть социально значимых ценностей составляет основу ментальности. Фромм подчеркивает, что смысл бытия человека — "быть и переживать свою самобытность в акте бытия, а не во владении, накоплении, стяжательстве и потреблении". С тревогой он пишет о том, что сознание современного среднего человека является, главным образом, ложным сознанием, состоящим из вымыслов и иллюзий, а то, что человек даже и не осознает — является настоящей реальностью. Решающую трудность современного бытия Фромм видит в том, что развитие человеческих эмоций значительно отстает от умственного развития человека и этот конфликт привести человечество к самоуничтожению. 32. Основные формы и категории бытия. Иерархическая структура бытия. Понятия материи. Современные представления о материи в науке и философии. Основные формы и категории бытия Категория бытия допускает любую форму существования мира. Мир существует в бесконечном многообразии проявлений и форм, включает в себя бесчисленное множество конкретных вещей, процессов, явлений, которые объединяются в определенные группы, различающиеся спецификой своего бытия. Каждая наука исследует закономерности развития конкретной специфической разновидности бытия, которая определяется предметом данной науки. В философском анализе целесообразно выделить следующие основные специфические формы бытия: 1) Бытие вещей, явлений и процессов, в котором в свою очередь необходимо различать: а) бытие явлений, процессов и состояний природы, так называемая «первая» природа; б) бытие вещей, предметов и процессов, произведенных человеком, «вторая» природа. 2) Бытие человека, в котором можно выделить: а) бытие человека в мире вещей; б) специфически человеческое бытие; 3) Бытие духовного (идеального), в котором выделяются: а) индивидуализированное духовное; б) объективированное духовное; 4) Бытие социального: а) бытие индивида; б) бытие общества. Бытие вещей, явлений и состояний природы, или бытие первой природы, существует до, вне и независимо от сознания человека. Бытие каждого конкретного явления природы ограничено во времени и пространстве, оно сменяется их небытием, а природа в целом бесконечна во времени и пространстве. Первая природа является объективной и первичной реальностью, ее большая часть и после возникновения рода человеческого по-прежнему существует как совершено самостоятельная, независимая от человечества реальность. «Вторая природа» - бытие вещей и процессов, произведенных человеком, - зависит от первой, но, будучи произведенной людьми, она воплощает в себе единство природного материала, определенного духовного (идеального) знания, деятельность конкретных индивидов и социальных функций, предназначения данных предметов. Бытие вещей «второй природы» есть социально-историческое бытие, комплексная природно-духовно-социальная реальность, она может вступать в конфликт с бытием первой природы, находясь в рамках единого бытия вещей и процессов. Бытие отдельного человека представляет собой единство тела и духа. Человек для самого себя и первая, и «вторая природа». Не случайно в традиционной, классической философии человека нередко определяли как «мыслящую вещь». Но бытие человека как мыслящей и чувствующей «вещи» в мире природы явилось одной из предпосылок возникновения и общения, т.е. предпосылкой формирования специфики человеческого бытия. Бытие каждого конкретного человека есть взаимодействие, во-первых, мыслящей и чувствующей «вещи» как единства природного и духовного бытия, во-вторых, индивидуальной особи, взятой на данном этапе эволюции мира вместе с миром, и, в-третьих, как социально-исторического существа. Его специфика проявляется, например, в том, что: без нормального функционирования в человеке его духовно-психической структуры человек как целостность не полноценен; здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой духовной, умственной деятельности; человеческая деятельность, телесные действия человека зависят от социальной мотивации. Бытие каждого конкретного индивида ограничено во времени и пространстве. Но оно включено в безграничную цепь человеческого бытия и бытия природы и является одним из звеньев социально-исторического бытия. Человеческое бытие в целом - реальность, объективная по отношению к сознанию отдельных людей и поколений. Но, будучи единством объективного и субъективного, человек не просто существует в структуре бытия. Обладая способностью познавать бытие, он может и влиять на него, к сожалению, далеко не всегда позитивно. Поэтому так важно для каждого человека осознать свое место и роль в единой системе бытия, свою ответственность за судьбы человеческой цивилизации. Иерархическая структура бытия Современная философия, рассматривая проблему бытия, выделяет и исследует его виды и основные формы, которые не сводимы друг к другу и в то же время взаимосвязаны между собой. По мнению Смирнова И.Н., бытие состоит из двух элементов: материальное и идеальное (нематериальное) бытие. Структуру материального бытия можно представить единством трех элементов: микромир, макромир и мегамир. Микромир - это «элементарные» частицы, атомы и молекулы. К макромиру относятся достаточно крупные материальные объекты. Земля, население Земли, элементы культуры общества - явления макромира. Мегамир характеризует объекты космоса. Структуру материального бытия составляет также единство конкретных его форм (подвидов), существенно отличающихся друг от друга: бытие природы, бытие человека, бытие общества. Бытие природы представляет существование неживой и живой природы. Оно подчиняется физическим, химическим, геологическим, биологическим и другим законам. Бытие природы - это Вселенная, космос, среда обитания человечества. Наличие Солнца и солнечной системы, одной из планет которой является Земля с ее биосферой и другими признаками, образовали совокупность условий, сделавших возможной существование живого, жизни. Представителями живого являются человек, флора и фауна Земли. Бытие человека представляет жизненный цикл каждого отдельного индивида, а также существование человечества как вида живого в соотношении с жизнью растений и животных. Природа человека указывает на его неотделимость от естественной природы, космоса. Еще древние мыслители сформулировали положение: человек есть микрокосм, космос в миниатюре. Ему присущи все основные, типические для природы, признаки и процессы. Вне природы Земли он существовать не может. Перемещаясь в космос, человек должен воспроизвести или сохранить в основных показателях условия земной жизни: по воздуху, воде, пище, температуре и т. п. Человек выступает связующим звеном между естественной (первой) природой и искусственной (второй) природой, созданной самими людьми, их культурой. Бытие человека осуществляется не только в мире природы, но и в обществе. Социальное бытие человека отличает его от бытия других видов живого. Благодаря сознанию и деятельности человек в обществе социализируется, то есть приобретает экономические, политические, правовые, нравственные, духовные и иные качества. Он осуществляет общение, поведение и деятельность, участвует в воспроизводстве, распределении, и потреблении материальных и духовных благ. Человек как личность осмысливает и преобразует окружающий мир и самого себя целенаправленно, целесообразно, активно-творчески, удовлетворяет потребности и интересы, осуществляет предвидение. Таким образом, бытие человека есть неразрывное единство материального и идеального (духовного), биологического и социального, физического и психического. Действительная жизнь каждого индивида представляет функционирование и проявление его организма, высшей нервной деятельности и социальных качеств, духовности. Человек осознает и переоценивает содержание своей жизни, ее цели и идеалы, принципы и нормы. Он чувствует и понимает смысл жизни, соотношение жизни и смерти, сознательно регулирует свою жизнедеятельность. Своими признаками и содержанием жизни человек уникален. По мнению А.Г. Спиркина, Бог в философии нередко трактуется как безличный Абсолют, «Самопричина», Первопричина или первооснова всего существующего в мире. В античной философии Бог – чистое самосозерцающее мышление, но также и «универсальный Автор всех вещей» (Платон). Бог у Аристотеля сопринадлежит миру, являясь лишь высшей ступенью в иерархии бытия. Бытие общества представляет совместную жизнедеятельность людей, имеющих определенную организацию - социальные институты, материальные и духовные блага, а также нормы и принципы, систему социальных (общественных) отношений. В обществе, как обособившейся части природного бытия, действуют не только всеобщие, но и общесоциологические законы, а также законы более конкретного характера. В современном обществе проявляется прогрессивное и регрессивное развитие. Главным фактором поступательного продвижения общества вперед и способом жизни субъектов выступает человеческая деятельность. Деятельностный подход к познанию исторического процесса позволяет найти главные мотивы и движущие силы социального развития, определить роль и место различных субъектов в создании и использовании благ, в преобразовании самой жизни. В отличие от бытия природы, бытие человека и общества осуществляется на основе целеполагания, целесообразности, социальной активности, творчества, предвидения, хотя стихийные процессы также имеют место. Осмысленность бытия человека и общества связана с индивидуальным и общественным сознанием. Понятия материи Материя – это философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию или духу. В материалистической философской традиции категория «материя» обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности): материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно). Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок. Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и, в частности, такого направления в философии, как диалектический материализм. Современные представления о материи в науке и философии В основе современных научных представлений о строении материи лежит идея о сложной системной организации ее. Система – совокупность элементов, которые своими отношениями и связями образуют определенную целостность, единство. Структура – совокупность устойчивых связей и отношений между элементами системы, которые обеспечивают целостность системы. Любой материальный объект как с-ма уникален и неповторим, но некоторые объекты, обладающие общими признаками структуры, можно объединить в определенные классы, виды, уровни, в свою очередь связанные друг с другом. Окружающий нас материальный мир можно представить как специфически различающиеся, но генетически связанные неорганическую, органическую (живую) и социально организованную материю. В каждой из них следует выделить структурные уровни, качественно отличающиеся друг от друга и подчиняющиеся своим особым законам. В неживой природе: 1) субмикроэлементарный, 2) микроэлементарный, 3) ядерный, 4) атомарный уровни и соответствующие им поля, 5) молекулы, в своей совокупности образующие микромир или атомный уровень организации неживой материи; 6) макромир, представляющий собой совокупность твердых, жидких и газообразных тел и явлений, или суператомный уровень организации неорганической материи; 7) планетарные системы; 8) звезды, галактики и системы галактик; 9) Метагалактики и 10) Вселенная, мир – мегамир в целом. Объекты микро-, макро- и мегамиров представляют собой вещественные формы организации материи, обладающие массой покоя. К невещественным формам материи относятся различные поля. В живой материи можно выделить: 1) нуклеиновые кислоты (ДНК и РНК) и белки как системы доклеточного уровня; 2) клетки и одноклеточные организмы; 3) многоклеточные организмы (растения и животные); 4) популяции; 5) виды; 6) биоценозы; 7) биосфера. В рамках биосферы начинает развиваться принципиально новый тип материальной системы – человеческое общество. В социально организованной сфере материального мира формируются структурные уровни: 1) человек; 2) семья; 3) производственный коллектив; 4) социальные группы, включающие и исторические формы, и общности людей; 5) классы; 6) государства; 7) союзы государств; 8) общество в целом, человечество. Мир един, вечен и бесконечен, в мире не существует ничего, что не было бы движущейся материей или что не было бы ею порождено. Материя проявляет себя только через качественно специфические виды, каждому из которых соответствует своя форма движения и пространственно-временная организация. Материя структурирована и системно организована. Определенный уровень организации материального мира изучается конкретными науками. Данные естественных и общественных наук о строении и свойствах конкретных видов материй, форм ее движения, пространства и времени постоянно изменяются и углубляются, уточняя теоретические модели, составляющие целостность научной картины мира. Научная картина мира носит парадигмальный характер, так как она задает систему установок и принципов освоения мира, определяющих стиль и способ научного мышления, направляет движение мысли в поисках истины. Эволюция современной картины мира отражает путь движения науки от создания классической к неклассической и постнеклассической картины мира. Конкретно-научные представления о материи, ее видах и свойствах никогда не будут исчерпывающими, с каждым новым открытием они углубляются, уточняются, заменяются новыми. 35. Системная организация мира. Понятие причинности. Детерминизм и индетерминизм. Системная организация мира Современное философское миропонимание предполагает упорядоченность и организованность мира, а проблема самоорганизации бытия является одной из центральных в современной науке и философии. Бытие представляет собой сложноорганизованную иерархию систем, все элементы которой находятся в закономерной связи друг с другом, кажущаяся неоформленность изменений в каком-то одном отношении оказывается упорядоченностью в другом. Именно это обстоятельство фиксируется в понятии системности. Системность наряду с пространством, временем, движением является атрибутивным, т.е. всеобщим и неотъемлемым свойством материи. Существует несколько десятков определений понятия «система», однако классическим признано определение, данное основоположником теории систем Л. Берталанфи. Система — это комплекс взаимодействующих элементов. Ключевым понятием в этом определении является понятие «элемент». Элемент понимается как неразложимый компонент системы при определенном, заданном способе ее рассмотрения. Если меняется угол зрения, то явления или события, которые рассматривались в качестве элемента системы, сами могут становиться системами. Например, элементами системы «газ» выступают молекулы газа. Однако сами молекулы в свою очередь могут рассматриваться в качестве систем, элементами которых являются атомы. Атом – тоже система, однако принципиально другого уровня, чем газ и т.д. Элементами системы являются только те предметы, явления или процессы, которые участвуют в формировании ее свойств. Комплекс элементов системы может складываться в подсистемы разного уровня, которые выполняют частные программы и являются промежуточными звеньями между элементами и системой. По характеру связей между элементами все системы делятся на суммативные и целостные. В суммативных системах связь между элементами выражена слабо, они автономны по отношению друг к другу и системе в целом. Качество такого образования равно сумме качеств составляющих его элементов. Примером суммативной системы является куча песка. Несмотря на высокую степень автономности элементов, образования, аналогичные куче песка, все же могут сохранять устойчивость длительное время и существовать в качестве самостоятельных совокупностей. Кроме того, существует предел количественных изменений таких систем, превышение которого приводит к изменению их качества. У суммативных систем есть собственная программа существования, которая выражается в структурности (о понятии структурности мы скажем чуть ниже). В целостных системах четко выражена зависимость их возникновения и функционирования от составляющих элементов и наоборот. Каждый элемент такой системы в своем возникновении, развитии и функционировании зависит от всей целостности, и наоборот – система зависит от каждого из своих элементов. Внутренние связи в целостностях стабильнее внешних, а качество системы не сводимо к сумме составляющих ее элементов. Примером целостной системы являются живой организм или общество. Под действием определенных факторов суммативные системы могут преобразовываться в целостные, и наоборот. Одним из факторов преобразования суммации в целостность являются гравитационные взаимодействия. И напротив, фактором превращения целостности в суммацию может стать энтропия. Помимо типологии систем в зависимости от характера связи между элементами, системы различают по типу их взаимодействия с окружающей средой. В этом случае выделяют открытые и закрытые (замкнутые) системы. В закрытых системах не происходит обмена энергией и веществом с внешним миром. Такие системы стремятся к равновесному состоянию, максимальной степенью которого является неупорядоченность и хаос. Открытые системы, напротив, обмениваются энергией и веществом с внешним миром. В таких системах при определенных условиях из хаоса могут самопроизвольно возникать упорядоченные структуры. Законы возникновения таких структур описываются в рамках синергетической концепции. Различение открытых и закрытых систем не является схоластикой, абстрактным умствованием, а имеет принципиальное мировоззренческое значение. Понимание Вселенной как закрытой или, напротив, открытой системы приводит к важным космологическим, а затем и философским выводам. Так, на основе представления о Вселенной как закрытой системе была сформулирована теория тепловой смерти, согласно которой все процессы в мире ведут к состоянию наибольшего равновесия, т.е. хаосу. Детерминизм и индетерминизм. Понятие причинности Все явления и процессы в мире связаны между собой. Онтологический принцип детерминизма является выражением этой взаимосвязи и дает ответ на вопрос, существует ли в мире упорядоченность и обусловленность всех явлений, или же мир есть неупорядоченный хаос. Детерминизм – это учение о всеобщей обусловленности явлений и событий. Механистический детерминизм трактует все типы взаимосвязи и взаимодействий как механические и отрицает объективный характер случайности. Так, например, один из сторонников этого типа детерминизма Б. Спиноза считал, что случайным мы называем явление только по причине недостатка наших знаний о нем. А другой ученый XVIII в., П. Лаплас, утверждал, что если бы мы были осведомлены обо всех явлениях, происходящих в данный момент в природе, то смогли бы логически вывести все события будущего. Следствием механистического детерминизма является фатализм — учение о всеобщей предопределенности явлений и событий, которое фактически сливается с верой в божественное предопределение. Проблема ограниченности механистического детерминизма особенно ясно обозначилась в связи с открытиями в квантовой физике. Закономерности взаимодействий в микромире оказалось невозможным описать с точки зрения принципов механистического детерминизма. Новые открытия в физике поначалу привели к отказу от детерминизма, однако позже способствовали формированию нового содержания этого принципа. Механистический детерминизм перестал ассоциироваться с детерминизмом вообще. Как писал физик М. Борн, «утверждение, что новейшая физика отбросила причинность, целиком необоснованно. Действительно, новая физика отбросила или видоизменила многие традиционные идеи; но она перестала бы быть наукой, если бы прекратила поиски причин явлений». Причинность, таким образом, не изгоняется из науки, просто изменяются представления о ней, следствием чего является трансформация принципа детерминизма. Новые физические открытия и обращение философии XX в. к проблемам человеческого бытия способствовали активизации индетерминизма. Индетерминизм — онтологический принцип, отрицающий наличие между явлениями и событиями всеобщей и универсальной взаимосвязи, или всеобщий характер причинности. Индетерминизм утверждает, что в мире есть явления и события, которые появляются без всяких причин и могут быть не связанными с другими явлениями и событиями. Противостояние детерминизма и индетерминизма проходит через всю историю философии. Например, в философии Нового времени наряду с детерминизмом Б. Спинозы существовала индетерминистическая концепция Д. Юма, сводящего причинность к понятию привычки человеческого ума связывать события определенным образом. Однако в классической философии ведущей позицией оставался все-таки детерминизм. Современное представление о детерминизме российские авторы П. Алексеев и А. Панин конкретизируют в следующих принципах: • принцип всеобщей взаимосвязи явлений и событий; • принцип причинности; • принцип многообразия типов детерминации; • принцип закономерности отношений обусловливания. Первый принцип – взаимосвязи явлений — носит общий характер и фиксирует наличие связи между явлениями мира, их неизолированность друг от друга. Принцип причинности центральный; он устанавливает наличие между всеми явлениями и событиями мира отношений причин и следствий. Второй признак причинного отношения – временна́я асимметрия. Причина всегда предшествует следствию, между началом действия причины и появлением следствия существует временной разрыв. Процесс причинения необратим, его направление – строго от причины к следствию. На этой особенности строится обоснование необратимости времени. Взаимодействие причины и следствия описывается также с помощью отношения обратной связи. Современный детерминизм подчеркивает взаимопереходы между причиной и следствием: одно и то же явление может в одном контексте выступать как причина, а в другом – как следствие. Это, однако, не отменяет того факта, что причина всегда предшествует следствию в каждом конкретном процессе причинения. Четвертый признак причинности – ее необходимость. В строго определенных внешних и внутренних условиях причина с необходимостью порождает следствие. В этом контексте важно различать причину и повод. Повод — внешнее событие или явление, поверхностные обстоятельства, способствующие проявлению причины. Повод – своего рода пусковой механизм процесса причинности. 38. Познавательные способности человека. Формы научной рациональности. Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности. Познавательные способности человека Проблема познавательных способностей человека имеет свою предысторию. По сути, вопрос о познавательных способностях – это вопрос о способах и путях достижения истинного знания. В зависимости от того, какая из познавательных способностей признается ведущей – сенситивная или разумная, – еще в античной философии сформировались две противоположные позиции: сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты считали, что ведущей познавательной способностью является способность к ощущениям, рационалисты, напротив, признавали главенство разума. Рационалистами эпохи Античности были элеаты, Сократ, Платон; сенсуалистами – Демокрит, Эпикур. В Античности доминировала рационалистическая традиция. Рационалисты впервые разделили мнение и подлинное знание. Мнение, основанное на данных органов чувств, представляет собой искаженное, неподлинное знание. Истинное знание можно получить только из разума. Платон считал, что с помощью органов чувств можно постигать мир преходящих единичных вещей, подлинное же познание базируется на разуме, который созерцает идеи, а затем с помощью особой техники вспоминает о них. Подлинное знание конечно же совпадает с философией. Современная философия не противопоставляет сенситивную и рациональную способности, рассматривая их в единстве как необходимые составляющие познавательного процесса. На любой ступени познания можно обнаружить их совместное действие. Сенситивная познавательная способность представлена тремя формами: ощущение, восприятие, представление. Ощущение — отображение отдельных свойств объекта. Восприятие — комплекс ощущений, отображение множества свойств данного объекта. Ощущения выступают предпосылкой восприятий и в реальном взаимодействии человека с миром встречаются редко, поскольку мы, как правило, отображаем не отдельные свойства и стороны предметов, а их совокупность, комплекс. Рациональная способность, или мышление, определяется как способность оперирования сенситивными и рациональными образами, т.е. представлениями и понятиями. Мышление на основе представлений называют наглядно-образным, на основе понятий – абстрактно-логическим. Наглядно-образное мышление исторически первично, способность к такого рода мышлению появляется раньше, чем способность к оперированию понятиями. На базе наглядно-образного мышления в процессе обучения формируется рациональная познавательная способность – абстрактно-логическое мышление. Иногда наглядно-образное мышление ошибочно характеризуется как неразвитое мышление. Однако эта способность, так же, как абстрактно-логическая, необходима человеку для успешной адаптации и познания. Абстрактно-логическое мышление также представлено разными формами: понятиями, суждениями и умозаключениями. Понятие — форма мысли, в которой обобщены и выделены предметы по сходным для них признакам. Иногда понятия называют особого рода представлениями, в которых фиксируются общие и существенные свойства вещей. Примерами понятий являются «студент», «книга», «дерево» и т.п. Суждение — форма мысли, в которой утверждается наличие или отсутствие между предметами каких-либо свойств или отношений. Пример суждения: «Этот человек изучает философию», «Некоторые животные являются домашними», «На улице идет снег» и т.п. Суждение может формироваться уже на уровне сенситивного, наглядно-образного мышления. Можно сказать: «Это кот», – имея в виду конкретного кота, а не понятие «кот», т.е. не производя абстракции. Умозаключение — форма мысли, в которой из одного, двух или более суждений, называемых посылками, по законам логического следования выводится новое суждение, называемое заключением. Умозаключение формируется на базе понятий и суждений и представляет собой динамичную форму абстрактного мышления. Пример умозаключения: «Все кошки – животные, некоторые кошки серые, следовательно, некоторые животные серые». В отличие от сенситивной способности, рациональная или абстрактная познавательная способность представляет собой опосредованное отражение действительности. Часто трудно охарактеризовать процесс мышления с точки зрения преобладания в нем сенситивного или абстрактно-логического моментов, в реальном процессе мышления мы одновременно оперируем и абстрактными понятиями, и конкретными представлениями. Поэтому можно говорить о том, что сенситивное и рациональное не существуют в отрыве друг от друга. Тесная взаимосвязь сенситивного и рационального в реальном сознании служит основой для появления третьей познавательной способности – интуиции. Интуиция определяется как скачок с уровня образного мышления на уровень рационального, и наоборот. Этот переход, как правило, непрогнозируем и обнаруживается в процессе самоописания, т.е. задним числом. К. Г. Юнг различает конкретную и абстрактную интуицию. Конкретная интуиция относится к фактической стороне вещей и тяготеет к сенситивной познавательной способности. Абстрактная интуиция касается идеальных связей и отношений действительности и тяготеет к абстрактному мышлению. Необходимой составляющей интуиции считается воображение. Воображение — способность наглядно представить объект исследования. Образ, создаваемый воображением, отличается от сенситивного тем, что не связывается с ранее наблюдаемой ситуацией. Воображение опирается на сенситивное мышление, однако превосходит его, поскольку позволяет представить предмет так, как он никогда не может быть дан в наблюдении. Триада – сенситивная познавательная способность, интеллект, интуиция – была предложена еще в философии Возрождения. Долгое время считалось, что эта триада достаточна для описания любого конкретного процесса познания. Однако трансформация представлений о человеке и его сознании и отказ от рассмотрения познавательной деятельности как наиболее характерной для человека послужили основой для новых представлений. Вслед за К. Г. Юнгом следует сказать, что главной функцией сознания является не познание, а адаптация к реальности, в процессе которой существенную роль играют не только ощущения, интуиция, мышление, но и чувства, эмоции. Кроме того, адаптация невозможна без работы бессознательной психики. Представление о человеке и его внутреннем мире, предложенное в философии XX в., следует считать более полным и адекватным, чем в классической философии, однако необходимо оговориться, что и оно не может рассматриваться как исчерпывающее и окончательное. Формы научной рациональности Научная рациональность: в широком смысле - стиль мышления, в узком - логико-методологические представления. Точка отсчета – деятельность, которая рациональна, если люди друг друга понимают и если она эффективна. В науке не всегда понятно, где эффект, важнее социальный аспект. Нормы, правила, стандарты; метод как стандартизированная процедура. Три крупных стадии исторического развития науки, каждую из которых открывает глобальная научная революция, можно охарактеризовать как три исторических типа научно рациональности, сменявшие друг друга в истории техногенной цивилизации. Это – классическая рациональность; неклассическая рациональность и постнеклассическая рациональность. Между ними существует своеобразные "перекрытия". Каждый этап характеризуется особым состоянием научной деятельности, направленной на пост. рост объективно-истинного знания. Если схематично представить эту деятельность как отношения "субъект-средства-объект", то описанные этапы эволюции науки, выступающие в качестве разных типов научной рациональности, характеризуются различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности. Классический тип научной рациональности, центрируя внимание на объекте, стремится при теоретическом объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, средствам и операциям его деятельности. Такая элиминация рассматривается как необходимое условие получения объективно-истинного знания о мире. Цели и ценности науки, определяющие стратегии исследования и способы фрагментации мира, на этом этапе, как и на всех остальных, детерминированы доминирующими в культуре мировоззренческими установками и ценностными ориентациями. Но классическая наука не осмысливает этих детерминаций. Неклассический тип научной рациональности учитывает связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности. Экспликация этих связей рассматривается в качестве условий объективно-истинного описания и объяснения мира. Но связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями по-прежнему не являются предметом научной рефлексии, хотя имплицитно они определяют характер знаний (определяют, что именно и каким способом мы выделяем и осмысливаем в мире). Постнеклассический тип рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами. Причем эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценностями и целями. Каждый новый тип научной рациональности характеризуется особыми, свойственными ему основаниями науки, которые позволяют выделить в мире и исследовать соответствующие типы системных объектов (простые, сложные, саморазвивающиеся системы). При этом возникновение нового типа рациональности и нового образа науки не следует понимать упрощенно в том смысле, что каждый новый этап приводит к полному исчезновению представлений и методологических установок предшествующего этапа. Напротив, между ними существует преемственность. Неклассическая наука вовсе не уничтожила классическую рациональность, а только ограничила сферу ее действия. При решении ряда задач неклассические представления о мире и познании оказывались избыточными, и исследователь мог ориентироваться на традиционно классические образцы (например, при решении ряда задач небесной механики не требовалось привлекать нормы квантово-релятивистского описания, а достаточно было ограничиться классическими нормативами исследования). Точно так же становление постнеклассической науки не приводит к уничтожению всех представлений и познавательных установок неклассического и классического исследования. Они будут использоваться в некоторых познавательных ситуациях, но только утратят статус доминирующих и определяющих облик науки. Когда современная наука на переднем крае своего поиска поставила в центр исследований уникальные, исторически развивающиеся системы, в которые в качестве особого компонента включен сам человек, то требование экспликации ценностей в этой ситуации не только не противоречит традиционной установке на получение объективно-истинных знаний о мире, но и выступает предпосылкой реализации этой установки. Есть все основания полагать, что по мере развития современной науки эти процессы будут усиливаться. Техногенная цивилизация ныне вступает в полосу особого типа прогресса, когда гуманистические ориентиры становятся исходными в определении стратегий научного поиска. Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности Слово «рациональное» происходит от латинского ratio - рассудок, разум, и, в широком смысле, описывает все, что мы мыслим в соответствии с классическими законами логики. Рациональное знание есть знание логичное, доказательное. «Иррациональными» же называют внелогические формы мышления, такие, например, как вера и интуиция. Среди философов идет давний спор о том, какие акты мышления - рациональные или иррациональные лежат в основе всего корпуса научных знаний. При этом указывают на то обстоятельство, что аксиомы, из которых вырастает всякая теория, не доказываются, что вера в их истинность основывается лишь на интуитивной самоочевидности. Другим аргументом в пользу иррациональности основ познавательной деятельности служит тот факт, что нередко ученый, сделавший открытие, сам не в состоянии объяснить логику своего мышления. Идея приходит в голову внезапно, без каких-либо видимых предпосылок. На это надо заметить, что сами познавательные процессы обычно намного сложнее, нежели вещи, которые мы познаём, и потому нет ничего удивительного в том, что ученые не понимают хода своего собственного мышления. Как остроумно заметил Гегель, далеко не всякий, кто хорошо умеет переваривать пищу, обязан знать законы процесса пищеварения, - точно так же обстоит дело и с процессом мышления. [40-44, 46]. Проблема общества в историко-философской мысли. Современный анализ общества как саморазвивающейся и социокультурной системы. Общество как часть природы. Взаимодействие природы и общества. Понятие ноосферы. Социальная сфера общества и ее структура. Социальная дифференциация общества. Теория социальной стратификации и социальной мобильности. Понятие политической системы и ее основные элементы. Гражданское общество и государство. Россия в движении к гражданскому обществу. Сфера материального производства, его структура. Понятие общественно-экономической формации и цивилизации. Духовная жизнь общества, ее многообразие. Мораль, этика, религия, наука, искусство. Проблема общества в историко-философской мысли Философия общества или социальная философия, как раздел философского знания, изучает совокупность человеческих связей и отношений, которые возникают в процессе совместной жизнедеятельности людей, и определяют формы и способы их социального существования. Главная задача философии общества заключается в построении обобщенных моделей общественного целого, в раскрытии предельно общих оснований общественной жизни, в определении содержания «узловых» понятий социально-философского подхода к общественным явлениям. Общественная жизнь сложна и исследована далеко не полностью. Только на первый взгляд кажется, что человеческие поступки состоят из цепи импровизаций, а действия индивида свободны и независимы от влияния обстоятельств. В действительности это не так. Поступки человека подчиняются, во-первых, его замыслам и привычкам (которые в свою очередь причинно обусловлены) и, во-вторых, они подчинены логике объективной необходимости, которая формирует условия и способы человеческой деятельности в каждой из сфер общественной жизни. Современный анализ общества как саморазвивающейся и социокультурной системы Современной социальной философией выделяются следующие основные свойства общества как целого: • самодеятельность, • самоорганизация, • саморазвитие, • самодостаточность. Нужно отметить, что если первые три из указанных свойств присущи не только обществу в целом, но в той или иной степени и составляющим общество сферам, группам, то свойство самодостаточности присуще только обществу в целом. Самодостаточность – это способность системы своей собственной деятельностью создавать и воссоздавать все необходимые условия современного существования, производить все потребное для коллективной жизни. Самодостаточность – главное отличие общества от его составных частей. При исследовании проблем развития общества в современной философии широко используются такие термины, как «процесс», «функционирование», «изменение», «развитие», «прогресс», «регресс», «факторы развития», «эволюция», «революция» и др. Процесс – это единая серия изменений в социальных системах, т.е. в группах, институтах, других элементах социальной системы. Возможны различные типы процессов: внутри личности, например процесс самообразования человека; процессы, происходящие в отношениях двух индивидов; изменения, происходящие внутри общности и между ними; процессы изменений, охватывающие структуру и организацию общества в целом. Возможен и иной подход к классификации типов социальных процессов. Так, возможно выделение процессов, объединяющих, сближающих, уравнивающих людей, а возможны, напротив, процессы, разъединяющие, порождающие соперничество, конфликты. Развитие – есть частный случай изменений, возникающий, когда постепенные количественные изменения приводят к глубоким, необратимым качественным сдвигам, что проявляется в обогащении и дифференциации элементов общественных структур и отношений между ними. Прогресс – одна из разновидностей процесса развития. Он проявляется в увеличении приспособления и жизнеспособности системы в меняющихся условиях ее существования и связан с процессом усложнения системной организации. Противоположным прогрессу является понятие «регресс» – процесс сужения возможностей системы к саморазвитию и усвоению условий окружающей среды, упрощение и разрушение системы. Рассмотрение общества с точки зрения его изменения и развития включает в себя следующие основные проблемы: • направленность совершающихся в обществе изменений, • источники или факторы развития; • формы, в которых совершается любое развитие. «Общество» является исходной категорией социологии. Это понятие очень часто употребляется как в научной литературе, так и в обыденной жизни, при этом порой под ним подразумевается каждый раз разное содержание. В научной литературе под ним подразумевают и предельно широкую общность людей, и форму наиболее общей социальной связи, которая объединяет индивидов, группы в некоторую целостность на базе общей деятельности и культуры. О.Конт рассматривал общество как функциональную систему, элементами структуры которой является семья, классы и государство и которая основана на разделении труда и солидарности. Таким образом, в широком смысле слова общество — это исторически конкретная совокупность людей, являющаяся продуктом их взаимодействия в процессе деятельности. Данную исторически развивающуюся совокупность вполне естественно считать социальной системой, при этом самой большой системой. Социальной системе присущ специфический состав элементов и устойчивый порядок их взаимосвязей, благодаря чему общество как целостная система образует совершенно новое качество, которое нельзя свести к простой сумме качеств составляющих ее элементов. Сложность является существенным признаком социальной системы. Общество, по сравнению с природными объектами, более сложное как по многообразию связей, отношений, процессов, так и по богатству возможностей и тенденций развития. Чем более развито общество, тем более разнообразны характерные для него социальные взаимоотношения. Для анализа сложноорганизованных систем, подобных той, которую представляет собой общество, учеными было выработано понятие «подсистема». Подсистемами общества принято считать сферы общественной жизни, которых обычно выделяют четыре: 1) экономическая (ее элементами являются материальное производство и отношения, возникающие между людьми в процессе производства материальных благ, их обмена и распределения); 2) социальная (состоит из таких структурных образований, как классы, социальные слои, нации, из их взаимоотношений и взаимодействий друг с другом); 3) политическая (включает в себя политику, государство, право, их соотношение и функционирование); 4) духовная (охватывает различные формы и уровни общественного сознания, которые в реальной жизни общества образуют явление духовной культуры). Каждая их этих сфер, будучи сама элементом системы, называемой «общество», в свою очередь оказывается системой по отношению к элементам, ее составляющим. Все четыре сферы общественной жизни взаимосвязаны и взаимно обусловливают друг друга. Общество как часть природы В ХХ столетии в связи с резкой интенсификацией воздействия человека на природу, бурным развитием науки и техники, возросшей необходимостью в полезных ископаемых, особенно энергоресурсов, с ростом населения, появлением новых видов оружия, в том числе ядерного, стала актуальной проблема отношений общества и природы. Понятие "природа" имеет два основных значения. В широком смысле — это весь окружающий мир (в том числе и человек, общество), то есть Вселенная. В узком смысле — та среда, в которой проходит жизнь человека и общества (то есть поверхность Земли с ее всевозможными качественными характеристиками, климат, полезные ископаемые и т. д.). Общество - совокупность форм организации жизни и деятельности людей, целостная система совместной жизни индивидов (взаимоотношения, взаимодействие, порядок, традиции, культура). Взаимоотношения общества с природой понимаются как отношения между обществом — целостной системой человеческого общежития - и природой в узком смысле этого слова, то есть средой обитания человеческой цивилизации. Природа гораздо старше общества. Если история природы насчитывает несколько миллиардов лет, то история человечества исчисляется только миллионами лет, а организованное человеческое общество существует лишь последние несколько тысячелетий. Природа — неотъемлемое условие жизни человека и общества, так как сама жизнь может развиваться только в особой среде, причем уникальной (необходимо наличие воздуха, воды, оптимальной температуры, питания). Такие уникальные условия (совокупность условий) встретились только на планете Земля. В настоящее время исследовано большое количество планет в различных звездных системах, и ни на одной из них нет всех условий для возникновения жизни. Исходя из предположения о бесконечности Вселенной, можно теоретически допустить, что где-либо находятся планеты, как и Земля, имеющие все возможности для жизни, однако современное развитие науки не позволяет их обнаружить. (Существует и иная теория, согласно которой жизнь на Земле — уникальное явление.) С появлением человека и общества природа вступила в новый этап своего существования — стала испытывать на себе антропогенное влияние (то есть влияние человека и его деятельности). Первоначально отношения человека и природы представляли собой взаимное воздействие друг на друга - человек самостоятельно (без применения сложных технических средств) извлекал для себя пользу из природы (пища, полезные ископаемые), а природа воздействовала на человека, причем человек был не защищен от природы (например, различных стихий, климата и т. д.), сильно зависел от нее. По мере становления общества, государства, роста технической оснащенности человека (сложные орудия труда, машины) возможность природы влиять на человека уменьшилась, а влияние человека на природу (антропогенное влияние) усилилось. Начиная с XVI — XIX вв., когда было сделано большое число полезных для человека научных открытий, изобретений, значительно усложнились производственные отношения, влияние человека на природу стало систематическим и повсеместным. Природа стала рассматриваться человеком уже не как самостоятельная реальность, а как сырьевой источник для удовлетворения потребностей человека. В ХХ столетии, когда планомерный научно-технический прогресс ускорился в несколько раз и перерос в научно-техническую революцию, антропогенное влияние приблизилось к катастрофическому уровню. В настоящее время мир техники (техносфера) практически превратился в самостоятельную реальность (суперсовременные технические открытия, сделавшие возможности человека влиять на природу безграничными, всеобщая компьютеризация и т. д.), а природа почти полностью подчинена человеку. Главная проблема (и опасность) современного антропогенного влияния заключается в несоответствии безграничных потребностей человечества и почти безграничных научно-технических возможностей влияния на природу и ограниченных возможностей самой природы. Взаимодействие природы и общества Общество, являясь результатом развития природы, постоянно испытывало ее воздействие. На первых этапах его зависимость от природы была тотальной: человечество не могло противостоять разрушительным силам природы (наводнения, оледенения, извержения вулканов, землетрясения). Второй этап их взаимодействия характеризовался интенсивным изучением законов природы для использования во благо общества. Третий — современный, выявляет результаты негативного использования ресурсов природы (интенсивная вырубка лесов, загрязнение океана, загазованность атмосферы, заболачивание почв, нерациональная добыча природных ископаемых). Таким образом, их взаимодействие носит естественно-исторический характер: с преобразованием общества изменялся способ их взаимодействия. В результате своего развития человечество, несколько обособившись от природы, тем не менее, продолжает зависеть от нее. Ибо жизнь каждого человека – это постоянное взаимодействие природных (биологических) и социальных факторов. Механизмом взаимосвязи общества и природы является труд. Благодаря ему человек использует природные ресурсы. Труд — это целенаправленные действия коллективного характера, средство передачи синтезированного опыта одного поколения другому, это деятельность по созданию материальных благ. Понятие ноосферы Ноосфера – это сфера разума; сфера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития (эта сфера обозначается также терминами «антропосфера», «биосфера», «биотехносфера»). Ноосфера — предположительно новая, высшая стадия эволюции биосферы, становление которой связано с развитием общества, оказывающего глубокое воздействие на природные процессы. Социальная сфера общества и ее структура Социальная сфера жизни общества – это совокупность индивидов, которые объединены исторически сложившимися связями и отношениями, а также обладающая признаками, которые придают ей самобытность. Это понятие напрямую связано с удовлетворением потребностей человека. А возможности, благодаря которым можно получить желаемый результат, зависят от: Социального положения субъекта и его принадлежности к определенной общественной группе. Уровня развития государства и его места на мировой политической арене. Общество – это не просто количество людей. В нем действуют некие социальные общности, совокупность которых и составляет социальное бытие. В основе их классификации может лежать классовая принадлежность, национальные, возрастные или профессиональные характеристики. Разделение может проводиться также на основе территориальной принадлежности. Именно поэтому социальная сфера общества состоит из классов, слоев, профессиональных и этнических групп, территориальных общностей, а также производственных коллективов, семей и институтов. Также в этой сфере выделяют макро- и микроструктуру, которая включает семьи, трудовые и учебные коллективы и прочее. Все составляющие здесь находятся во взаимодействии, которое основано на реализации основных потребностей и интересов. Они вступают в определенные отношения, видов которых может быть несколько: экономические, социальные, духовные и политические. Социальная сфера общества включает в себя следующие структурные компоненты: Этническая структура. Изначально самой малой группой считалась семья, из которой состоял род. Если их объединялось несколько, тогда образовывалось племя. Позже образовалась народность, в основу которой были положены территориальные связи между людьми. Когда начинает развиваться феодализм, стартует процесс становления нации. Демографическая структура. Генеральной общностью этой структуры выступает народонаселение – совокупность людей, которая непрерывно воспроизводит себе подобных. Социальная сфера общества имеет определенный характер отношений, которые формируются между ее членами. Их специфика зависит от позиции, которую они занимают в структуре, а также от роли, которая им отведена в рамках совместной деятельности. Как правило, позиционирование индивидов не является равнозначным. Это неравенство выражается в той социальной дистанции, которая существует между членами общества. Социальная сфера общества характеризуется главенствующей ролью отношений, что неукоснительно приводит к развитию нового вида сознания представителей социума, которое носит название общественного. Его структурной особенностью является то, что общность людей думает и действует совершенно в ином ключе, не таком, как отдельные ее члены, если бы они находились в состоянии разобщенности. Эта сфера жизни людей является структурой, которая находится в беспрерывном развитии. В ее рамках всегда происходят те процессы, которые способны изменить характер отношений между индивидами, а также их содержание. Они способны повлиять на суть социальной структуры и общественного сознания. Социальная сфера общества постоянно исследуется, потому что вместе с этим мы постигаем специфику человеческих отношений, а также особенности деятельности и поведения членов социума, социальных структур и их элементов. Изучение всех этих составляющих возможно только в рамках социологии. Конечно же, эта сфера изучается многими науками, но благодаря социологии мы получаем более полное представление обо всех аспектах ее существования и функционирования. Социальная дифференциация общества Социальная сфера – это сфера взаимоотношений имеющихся в обществе социальных групп, в том числе классов, профессиональных и социально-демографических слоев населения (молодежи, лиц пожилого возраста и др.), а также национальных общностей по поводу социальных условий их жизни и деятельности. Речь идет о создании здоровых условий производственной деятельности людей, об обеспечении необходимого уровня жизни всех слоев населения, о решении проблем здравоохранения, образования и социального обеспечения, труда и занятости. Имеется в виду регулирование всего комплекса социально-классовых и национальных отношений, касающихся условий труда, быта, образования и уровня жизни людей. Общество представляет собой целостную социальную систему, однако оно не однородно, дифференцированно. Основные элементы социальной структуры общества: классы, сословия, касты, слои; люди города и деревни; представители физического и умственного труда; социально-демографические группы (мужчины, женщины, старики, молодежь); национальные общности. По отношению к социальной сфере общества имеется два основных подхода: 1) классовый, согласно которому все общество делится на большие группы – классы (как правило, собственников и несобственников, зачастую антагонистические, между которыми происходит т. наз. классовая борьба); распространен в марксистской философии; 2) стратификационный подход, согласно которому социальная структура понимается исходя из понятия «страты». В отличие от классов, сословий, страты характеризуются в основном внеэкономическими показателями: причастностью людей к власти, профессии, образованию науке, религиозным верованиям, этническим группам, месту жительства, положению родственников и т.д. Такой подход, свойственный западной философии. Тенденцией развития современного общества является: превращение его во все более однородное, сглаживание противоречий, разницы между стратами; усложнение структуры, дробление страт до микроуровня - так называемых "малых групп". Теория социальной стратификации и социальной мобильности Марксистскому учению о классах как основе социальной структуры общества противостоит теория социальной стратификации. Представители этой теории утверждают что понятие класса, вероятно, годится для анализа социальной структуры прошлых обществ, в том числе и индустриального капиталистического общества, но в современном постиндустриальном обществе оно не работает, потому что в этом обществе на основе широкого акционирования, а также выключения основных держателей акций из сферы управления производством и заменой их наемными менеджерами, отношения собственности оказались размыты, потеряли свою определенность. Поэтому понятие «класс» должно быть заменено понятием «страта» или понятием социальная группа, а на смену теории социально-классового строения общества должны прийти теории социальной стратификации. Теория социальной стратификации, выдвигающая те или иные критерии деления общества на социальные слои, группы, служит методологической основой для формирования теории социальной мобильности, или социального передвижения. Социальная мобильность— это изменение индивидом или группой социального статуса, места, занимаемого в социальной структуре общества. Термин «социальная мобильность» был введен в социологию в 1927 году П. А. Сорокиным, который рассматривал социальную мобильность как любое изменение социального положения, а не только переход лиц и семей из одной социальной группы в другую. Согласно взглядам П. А. Сорокина, социальная мобильность означает перемещение по социальной лестнице в двух направлениях: 1) вертикальном — движение вверх и вниз; 2) горизонтальном — передвижение на одном и том же социальном уровне. Понятие политической системы и ее основные элементы Политика возникает там, где возникают различные интересы. Политика связана с борьбой за власть. Власть – это навязывание воли одного субъекта другому или другим субъектам. Власть может носить как формальный, так и неформальный характер. Виды власти: материальная (экономическая), социальная, политическая. Политическая система общества: -политический субъект (отдельные люди, партия, нация, государство) -политические отношения (любые отношения, связанные с борьбой за власть) -политические идеи (коммунистические, фашистские, монарх.) -политическая культура (знание + деньги) -политические интересы Политика – это отношения между государствами, классами, нациями, социальными группами по поводу власти. Гражданское общество и государство Гражданское общество возникло в античности, как формально-правовой способ примирения индивидуальных интересов. По словам Гегеля, в гражданском обществе каждый для себя - цель, а все другие суть для него ничто. Гражданское общество есть форма политико-правового взаимодействия массы граждан-индивидуалистов. Оно приводит разнонаправленные частные интересы к относительному балансу. Вместе с тем гражданское общество противостоит государству, у которого тоже имеются собственные частные интересы, отличные как от интересов отдельных граждан, так от их коллективного интереса. Гражданское общество - это негосударственная структура общества, защищающая автономию личности от давления безличных государственных институтов. Гражданское общество, правовое государство и развитая индустриальная экономика тесно связаны между собой. Современная Россия стоит на пути построения гражданского общества и становления правового государства. Гражданское общество имеет сложную структуру, которая включает в себя: хозяйственные, экономические, этнические, религиозные и правовые отношения. Гражданские связи представляют собой отношения конкуренции и солидарности между юридически равноправными партнёрами. Россия в движении к гражданскому обществу Исходя из нормативных и нравственных побуждений, концепции гражданского общества в целом склонны к оптимизму, предполагая наличие у граждан таких добродетелей, как справедливость, плюрализм, толерантность, независимость, готовность к общественной работе и интерес к обсуждению общественно значимых вопросов. Таким образом, гражданское общество представляется аналитикам проблематичным или плохо функционирующим, если оно непрогрессивно, порождает властные монополии, неравенства или дефицит демократии. Российское гражданское общество упорно критикуют за свойственную ему слабость и раздробленность; утверждается даже, что его и вовсе не существует. Однако чаще всего обсуждается работа "низовых" организаций по созданию сетей взаимодействия или их влияние на политику, и лишь незначительное внимание уделяется проблемам, возникающим на ранних стадиях формирования гражданского общества. Большинство авторов объясняют характерную слабость гражданского общества в России и склонность ее граждан не доверять общественным организациям и по возможности избегать контакта с ними историческими и культурными факторами, подчеркивая отсутствие в стране гражданских традиций. Сфера материального производства, его структура Материальное производство — производство, напрямую связанное с созданием материальных благ, удовлетворяющих определённые потребности человека и общества. Материальному производству противопоставляется непроизводственная сфера, которая не имеет своей целью изготовление вещественных ценностей. Такое разделение, в основном, характерно для марксистской теории. Материальное производство основывается на применении техники и технологий, а также на производственных отношениях между людьми. Можно сказать, что технико-технологическое развитие общества происходило и происходит за счёт количественного и качественного роста потребностей человека. Антропогенный фактор однако способствует тому, что материальное производство приводит к нарушению многих естественных процессов, к деградации огромных участков земной поверхности, к масштабным загрязнениям воздуха и воды. Поэтому объёмы и формы производственной деятельности необходимо контролировать. Отделение отраслей материального производства от других видов деятельности осуществлялось (в социалистических странах) для определения объёма совокупного общественного продукта и национального дохода. Состав данных отраслей обычно включает промышленность, сельское хозяйство и лесное хозяйство, строительство, транспорт и связь, торговля и общественное питание, материально-техническое снабжение и сбыт, заготовки и др. (издательское дело, киностудии, предприятия звукозаписи, проектные организации, заготовка металлолома и утильсырья, заготовка дикорастущих растений, плодов, грибов, семян, трав и их первичная обработка, охотничье хозяйство). Кроме того, к материальному производству относится такая научная деятельность, результаты которой непосредственно воплощаются в материальных благах. Понятие общественно-экономической формации и цивилизации Общественно-экономическая формация — стадия развития общества, характеризующаяся определённой ступенью развития производительных сил общества и соответствующим этой ступени историческим типом экономических производственных отношений, которые зависят от неё и определяются ею. Не существует формационных ступеней развития производительных сил, которым не соответствовали бы обусловленные ими типы производственных отношений. В основе каждой формации лежит определённый способ производства. Производственные отношения, взятые в их совокупности, образуют сущность данной формации. Системе данных производственных отношений, образующих экономический базис формации, соответствует политико-юридическая и идеологическая надстройка. В структуру формации органически входят не только экономические, но и все социальные отношения между общностями людей, которые существуют в данном обществе (например, социальными группами, народностями, нациями и т. п.), а также определённые формы быта, семьи, образа жизни. Коренной причиной перехода от одной стадии общественной эволюции к другой является несоответствие между возросшими к концу первой производительными силами и сохраняющимся типом производственных отношений. Большинство из социально-экономических формации присущи эксплуатационные методы ведения хозяйства посредством применения власти богатых и аристократии над бедными и простолюдинами, где последним достается меньше жизненных благ, несмотря на усиленную работы в сравнении с имущими. Существуют предположения, что именно социальное неравенство стимулировало прогресс и создало цивилизацию, но есть и альтернативные мнения о том, что при всякой закономерности исторического процесса средние три формации эксплуатационного типа являются негативными для личности и всего общества. Споры о пользе и вреде экономической конкуренции являются постоянными между левыми и правыми организациями общественного толка. Цивилизация – это социальная форма движения материи, обеспечивающая её стабильность и способность к саморазвитию путём саморегуляции обмена с окружающей средой (человеческая цивилизация в масштабе космического устройства). Одним из первых понятие термин «цивилизация» в научный оборот ввёл философ Адам Фергюсон, который подразумевал под термином стадию в развитии человеческого общества, характеризующуюся существованием общественных страт, а также городов, письменности и других подобных явлений. Предложенная шотландским учёным стадиальная периодизация мировой истории (дикость — варварство — цивилизация) пользовалась поддержкой в научных кругах в конце XVIII — начале XIX века[2], но с ростом популярности в конце XIX — начале XX века плюрально-циклического подхода к истории, под общим понятием «цивилизации» всё больше стали подразумеваться «локальные цивилизации». Духовная жизнь общества, ее многообразие. Мораль, этика, религия, наука, искусство Этика - философская дисциплина, предметом исследования которой являются мораль и нравственность. Первоначально смыслом слова «этос» было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, добра и зла, сострадания, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и т. д. Мораль - принятые в обществе представления о хорошем и плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность норм поведения, вытекающих из этих представлений. Иногда термин употребляется по отношению не ко всему обществу, а к его части, например: христианская мораль, буржуазная мораль и т. д. Религия - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину). Наука - это динамичная система объективно истинных знаний о существенных связях действительности, получаемых и развиваемых в результате общественной деятельности и превращаемой в результате их применения в непосредственную практическую службу. Искусство - форма творчества, способ духовной самореализации человека посредством чувственно-выразительных средств (звука, пластики тела, рисунка, слова, цвета, света, природного материала и т.д.). 50) Понятие культуры. Культура и ценности в жизни человека и общества Существует множество определений понятия культуры. Первоначально термин «Культура» обозначал обработку и уход за землей. Наиболее философским является определение культуры и как системы исторически развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных проявлениях, сфера свободной самореализации личности». Впервые культура становится предметом философского изучения в рамках философии Просвещения. Она выражает здесь степень развитости разумного начала, опредмечиваясь в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. При этом многообразие форм культуры располагалось в определенной исторической последовательности. Представители философии жизни сформировали идею об исторической самобытности и локальности культур, отказались от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция «природа - культура» сменилась на оппозицию «цивилизация - культура» (О. Шпенглер). Это противопоставление было связано с критикой западной техногенной цивилизации и массовой культуры. Культура как органическое, творческое, духовное начало противопоставляется цивилизации как утилитарному, техногенному, материальному. Культура при этом сводится к высшим областям духовного творчества, а цивилизация - к системе различных технологий, повышающих материальное благосостояние людей. В современной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры. С точки зрения аксиологического подхода культура - это система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного общественного организма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личностный аспекты культуры, рассматривая ее как меру гуманизации общества и человека. С точки зрения деятельностного подхода культура - специфический способ человеческой жизнедеятельности. Как способ регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не только духовную, но и предметную деятельность. Акцентируется не столько культура личности, сколько культура всего общества. Близкой к деятельностному подходу является семиотическая интерпретация культуры Ю. М. Лотмана. Культура рассматривается им как система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации. Культура как сложно организованный и развивающийся набор таких семиотических систем транслирует программы поведения, общения и деятельности. Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, современной индустрией, наукой, представляет абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура передается от поколения к поколению и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт. Основным для философии культуры является вопрос о существовании культурных универсалий, задающих целостный обобщенный образ человеческого мира. Культура и ценности в жизни человека и общества Из всего вышеизложенного становится очевидно, что культура играет важную роль в жизни общества, которая состоит прежде всего в том, что культура выступает средством аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Эта роль культуры реализуется через ряд функций. 1. Образовательно-воспитательная функция. Можно сказать, что именно культура делает человека человеком. Индивид становится человеком, членом общества, личностью по мере социализации, т.е. освоению знаний, языка, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций своего народа, своей социальной группы и всего человечества. Уровень культуры личности определяется социализированностью - приобщением к культурному населению, а также степенью развития индивидуальных способностей. Культура личности обычно ассоциируется с развитыми творческими способностями, эрудицией, пониманием произведения искусства, свободным владением родным и иностранными языками, аккуратностью, вежливостью, самообладанием, высокой нравственностью и т.д. Всё это достигается в процессе воспитания и образования. 2. Интегративная и резинтегративная функция культуры. На эти функции особое внимание обращал в своих исследованиях Э. Дюркгейм. Согласно Э. Дюркгейму, освоение культуры создаёт у людей - членов того или иного сообщества чувство общности, принадлежности к одной нации, народу, религии, группе и т.д. Таким образом, культура сплачивает людей, интегрирует их, обеспечивает целостность сообщества. Но сплачивая одним на основе какой- либо субкультуры, она противопоставляет их другим, разъединяет более широкие сообщества и общности. Внутри этих более широких сообществ и общностей могут возникать культурные конфликты. Таким образом, культура может и нередко выполняет дезинтегрирующую функцию. 3. Регулирующая функция культуры. она даже отличалась ранее: в ходе процесса социализации ценности, идеалы, нормы и образцы поведения становятся часть самосознания личности. Они формируют и регулируют её поведение. Заключение Воспитанным человеком, утверждает народная мудрость, считается тот человек, который умеет найти своё место среди людей и не услышит в свой адрес: «подвинься». Культурность - совокупность образования, самовоспитания и воспитания, врождённой интеллигентности. Многое даёт и дружба с книгой, начитанность. Вот только жаль, что человек за свою сознательную жизнь сможет прочитать не больше 5 тыс. книг из миллионных сокровищ, книги в доме - признак культуры. Дом без книги - дом дикарей. К сожалению, не ушло ещё явление книгомании, когда книги собираются не для чтения, а ради моды. К тому же ныне мы мало читаем, всё больше получаем «готовое», часами просиживаем у телевизора. Человек, живя в обществе, находится в системе многочисленных социальных, нравственных, экономических и иных связей и опосредований. И эти связи регулируются во многом правилами этикета. Не пытаясь рассмотреть весь спектр взаимоотношений людей в обществе, регулируемых правилами хорошего тона, можно остановиться лишь на некоторых. Мир человека - это мир культуры. в своём первоначальном значении («возделанное») культура противостоит «натуре» - природному, «дикому» и означает всё то, что отличает человека от природы, отличает искусственный мир от естественного. Это мир, от начала и до конца, создаваемый самим человеком. В этом смысле он противостоит и природному, и миру божественному, существующим помимо человека. в этом же предельно широком смысле культура включает в себя все накопленные людьми материальные и духовные ценности и способы их приумножения. Можно сказать, что культура в целом определяет те рамки, в которых может и должен действовать человек. Культура регулирует поведение человека в семье, школе, на производстве, в быту и т.д., потому что она содержит систему предписаний и запретов. Нарушение этих предписаний и запретов приводит в действие определённые санкции, которые установлены сообществом и поддерживаются силой общественного мнения и различных форм институционного предупреждения. Культура - важный фактор регуляции хозяйственной деятельности, социальных отношений и политики, но она не растворяется в этих сферах деятельности. Переход от одного хозяйственного уклада или социально-экономического строя к другому осуществляется через взаимодействие факторов, которые способствуют или препятствуют, стимулируют или блокируют действие других компонентов социальной регуляции. Проблематика различных функций культуры разрабатывалась разными учеными, сосредоточившими свое внимание на тех или иных сторонах духовной системы. М. Вебер, например, выявлял прежде всего нормативно-ценностную связь - позитивную или негативную - религиозно-культурных факторов с хозяйственной деятельностью. Иной подход развивал Э. Дюркгейм. Он рассматривал прежде всего место культуры в целостном развитии общества и разделении труда. Социализирующие факторы подверг основательному изучению Э. Кассирер. Классическая работа по игровым функциям культуры принадлежит Й. Хейзинге. Выделяют Функции культуры в соответствии со структурой духовного производства, такие как: 1) поддержание преемственности (традиции); 2) норматизация; 3) оценка; 4) целеполагание; 5) познание; 6) смыслообразование. Однако следует учитывать, что каждый элемент и компонент культуры может выполнять разные функции, а вместе с тем далеко не все важные функции вошли в это перечисление. В структуре духовного производства следует выделить Следующие основные функции: 1) производство новых знаний, норм, ценностей, ориентации и значений; 2) накопление, хранение и распространение знаний, норм, ценностей и значений; 3) воспроизводство духовного процесса через поддержание его преемственности; 4) коммуникация, обеспечивающая знаковое взаимодействие между субъектами деятельности, их дифференциацию и единство; 5) социализация общества через создание структуры отношений, опосредованных культурными компонентами. Как дополнительная форма социализации выделяется рекреативная, или игровая, культура, действующая в отведенной для нее сфере. Функция производства новых норм, ценностей, значений и знаний связана с исторической эволюцией производства знаний и значений (от гадательных способов к научным системам). Высока роль практического опыта, художественного творчества и науки во введении инноваций. Ситуация информационного взрыва в современном мире требует радикальных изменений в способах хранения, систематизации и накопления информации. Благодаря культуре осуществляется передача социального опыта как от одного поколения к другому, входящему в жизнь, так и в синхронном разрезе внутри общества, между странами и народами. Культура сохраняет социальный опыт поколений в понятиях и словах. В этом смысле Культура - память общества, кладовая накопленного им опыта, хранительница времени, упорядочивающего этот опыт. Именно в ценностной и смысловой сферах культуры фиксируются цели, перспективы и проекты человеческой деятельности. Характер целеполагания весьма различен в зависимости от уровня культуры. 8. Формы культуры Просмотров: 4284 «Культура» - термин латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от изменений, вызванных естественными причинами. Немецкие философы-просветители, обобщая взгляды древних философов, определяли культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т. е. противоположное естественному состоянию. Слово «культура» начиная с древних эллинов и римлян обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности. Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась: 1) как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители); 2) как историческое развитие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс человечества (немецкий классический идеализм); 3) как автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианство). В целом в познании культуры движение мысли идет от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная, искусственная сфера человеческого бытия. Важнейшими формами культуротворчества выступают мораль, искусство и религия. Мораль утверждает человечность, сдерживает эксцессы возврата к низшему, животному состоянию, в качестве неписаного закона посредством обыденного сознания выполняет регулятивную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции. Искусство - мастерство, умение, развитые знанием дела; творческая деятельность по созданию произведений в эстетически выразительных формах. Религия, широко использующая достижения искусства и нормы морали, выступает как органическая часть культуры. В истории философии выделяются основные модели культуры. Натуралистическая (М. Ф.А. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, П. А.Д. Гольбах) сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается от зависимости от природного и божественного миров и предстает как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма (в идеалистическом варианте). В марксисткой философии классическая модель культуры приняла материалистическую форму. Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. В постмодернистской модели обращается внимание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека. Культура - самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры.Материальная культура - совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовная культура - сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, наука, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т. д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей.
|