Определение предмета
Можно ли вообще говорить о «религиозной философии»? Не является ли само название таким же абсурдом, как, например, «религиозная физика», «религиозная математика» и т.д.?
Дело в том, что если с некоторыми оговорками можно говорить о «чистой» физике, математике, биологии и т.д., то «идея «чистой философии» есть излюбленная фикция у мыслителей нового времени, которые нередко переносят эту фикцию и в античный мир… Античная философия… была в то же время и своеобразным богословием, соответственно религиозному сознанию античности… она выросла из мифологем, созданных религиозным сознанием, да и закончилась у Плотина и его последователей построениями, в которых философские идеи неотделимы от богословия»11. (см. также «Метафизика древней Греции» кн. С.Н.Трубецковго) Прот. Василий Зеньковский в «Основах христианской философии» обстоятельно показывает, каким путем на Западе развивался процесс «гносеологического дуализма». Главной фигурой в этом процессе стал Фома Аквинат, который «просто уступил знанию (философии) всю территорию того, что может быть познаваемо «естественным разумом»… Это учение о самодостаточности «естественного разума» в познании мира и человека есть в сущности новое, чуждое основным течениям даже античной мысли понятие: возвышая Откровение над «естественным разумом», Аквинат в то же время рассекает единую целостность познавательного процесса. Она была таковой у греков, т.е., конечно, у самых значительных мыслителей Греции; она была таковой и у христианских богословов ранних и поздних, - доXIIIвека»12. «Это открыло новый путь для чисто философского творчества, которое не просто стало обходиться в дальнейшем без религиозного обоснования («верхнего этажа»), но постепенно вышло на путь полной автономии, возводимой отныне в принцип… Вся ошибка Аквината состояла в том, что он берет понятие «естественного разума», как понятие неподвижное, тогда как дело идет в христианском мире вовсе не от том, чтобы «христиански употреблять» разум, а о том, чтобы в Церкви находить восполнение ипреображение разума. Для христианина разум не есть «нижний» этаж его духовной целостности, а живая сфера его духа, куда проникают благодатные лучи Церкви. Отделять разум от веры, философию от богословия, значит ограничивать свет Откровения только той сферой духа, которая обращена к Богу, - считать, что жизнь в Церкви не открывает нам пути к преображениювсегонашего естества, запечатленного действием первородного греха»13.
«Сама природа мысли нашей связывает наше мышление с категорией абсолютности; конечно, этот момент имеет здесь формальное значение, но все же даже формальное приобщение (через мысль) к абсолютной сфере обрекает нашу мысль на то, что она неизменно движется в линиях религиозного сознания. Оторвать наше мышление от сферы Абсолютного невозможно, и здесь остается, для критической позиции, лишь до конца осознать неотрываемость философского мышления от религиозной сферы»14.
Разница между католическим и протестантским взглядом на отношения «естественного знания» и веры лишь в том, что в католицизме идет речь о примирении с естественным разумом, а в протестантизме – о религиозном отвержении его. Поэтому мы не можем согласиться с западной (и католической, и протестантской) точкой зрения, что «христианская философия есть философия христиан и ничего другого – она есть создание умов, которые философствуют «свободно» и «независимо», хотя где-то в душе хранят любовь ко Христу и чтут христианство и Церковь»15.
Но для православия такая позиция является неприемлемой: ведь в христианстве нет ничего а-логичного, в смысле не-причастного Божественному Логосу. «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет Разума» - недаром ведь поет Церковь. Ап. Павел говорит: «не сообразуйтесь с веком сим, нопреобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2). Во Христе мы обогащаемся всем – «всяким словом и всяким познанием» (1Кор. 1.5). Апостола Павла можно с полным основанием назвать первых христианским философом.
Что же такое тогда «религиозная философия»? Опираясь на определение Н.О.Лосского, содержание предмета наших занятий может быть выражено следующим образом. Религиозная философия – это область знания, которая дает учение о мире как целом, опираясь на все виды опыта, и прежде всего, на религиозный, как имеющий наибольшее значение в формировании миропонимания и раскрытии высшего смысла мирового бытия16. Зеньк.: «Разные формы опыта (не толькочувственного– внешнего, психического, социального - но инечувственного– морального, эстетического, религиозного) ставят перед нашей мыслью проблемы и требуют их разрешения на путях разума. Решения эти могут уже наличествовать в плане интуитивных прозрений, но философия, хотя и питается интуициями и движется ими, есть там и только там, где к раскрытию интуиции привлекаются силы разума…Философия есть там, где есть искание единства духовной жизни на путях ее рационализации»17- лучше сказать, ее осмысления – со-мыслия. Отличительной чертой именно русской религиозной философии, по мнению Н.О.Лосского, было то, что «в ней множество лиц посвящают свои силы всесторонней разработке христианского миропонимания» 18. Соответственно и задачей религиозной философии становится построение целостной системы, в которой всему содержанию глубинной, духовной жизни была бы придана «системность»19
Какая разница между богословием и религиозной философией? «Догматика есть философия веры, а христианская философия есть философия, вытекающая из веры.Познание мира и человека, систематическая сводка основных принципов бытия не даны в нашей вере, они должны быть построяемы в свободном творческом нашем труде, но во свете Христовом»20.
Понимание философии на Руси основывалось на святоотеческой традиции, прежде всего прп. Иоанна Дамаскина.