Христианизация скандинавских стран осуществлялась на рубеже X и XI веков, и в течение двух столетий новая религия сосуществовала с языческими верованиями. В XII и XIII веках, когда в Северной Европе получает распространение письмен­ность, впервые записывались песни и прозаические произведе­ния — саги. Предполагается, что основной сборник старинных песен мифологического и героического содержания был состав­лен в Исландии в XIII веке, а обнаружен только в 1643 году. За ним утвердилось название «Старшая Эдда» (этимология слова «Эдда» неясна, хотя высказывалось множество догадок), дан­ное по аналогии с уже известным произведением исландского поэта-скальда Снорри Стурлусона, которое и называлось «Эдда». В нем автор пересказывает и комментирует сюжеты древних сказаний, а многочисленные совпадения с найденным сборни­ком позволили предположить, что именно он послужил осно­вой, источником мифов и легенд. Поэтому для разграничения двух памятников древний поэтический сборник получил назва­ние «Старшей Эдды», или «прозаической». Именно по этим двум произведениям, а также благодаря книге Саксона Грамматика «Деяния датчан» и стали известны мифологические представ­ления германо-скандинавских народов.

Космогония

Скандинавская космогония представляет собой четко разработанную картину зарождения жизни.

Начало мира представляется последовательным заполнением мировой бездны. Эпитет «мировая» обычно употребляется, следуя устоявшейся традиции, в то время как Стеблин-Каменский М.И. делает существенное уточнение: этимологически более точно – магическая. Возможно, это действительно важное уточнение, поскольку в слове «магическая» заключен неизмеримо больший потенциал смыслов, главный из которых, - способность к творению. Материалом для создания Вселенной стал первочеловек Имир. Его возникновение связано с изначальным соприкосновением в бездне двух контрастных стихий: огня из Муспелльхейля, который описывается в “Младшей Эдде” как “светлая и жаркая страна, где все горит и пылает” и льда из Нифльхейма – страны Севера. Сама же таинственная бездна “была тиха, словно воздух в безветренный день” (Мл. Эдда). Такое описание свидетельствует не о привычном хаотическом (деструктивном) состоянии первичной материи, но об ином статусе пространства - нейтральном и спокойном, которое не может не пугать, не радовать. Итак, магическая бездна – место соприкосновения стихий, огня и льда, из которых и появляется нечто, впоследствии трансформированное в космос: первосущество - великан Имир. Он станет прародителем инеистых вели­канов — первых живых существ. Их наследниками в треть­ем поколении являлись три бога, которым суждено было сыграть важную роль в становлении мира. Их имена — Один, Вили, Be. Сначала они убили великана Имира, а из его тела сделали Землю, из крови — океан, кости его стали горами, череп — небом, волосы — лесом. Из век великана боги по­строили Мидгард (мир людей), окруженный неприступной крепостью с высокой стеной, вокруг которой находится Утгард (дословно: «то, что за оградой») или Ётунхейм («страна ве­ликанов»), откуда постоянно исходит опасность для мира людей и богов. Людей, населивших Мидгард, боги создали из деревьев и нарекли мужчину Ясенем, а женщину — Ивой. Затем в центре вновь созданного мира боги построили свой город — Асгард, в котором каждому богу — асу — принадле­жали свои покои. Знаменитые чертоги Одина называются Вальгалла, Тору принадлежит Трудхейм, Бальдру — светлые палаты Брейдаблик. На Севере расположено царство мертвых Хель, а на юге — страна огня, где живет великан Сурт. Так выглядит наиболее древняя горизонтальная проекция скандинавского космоса. В вертикальной в центре оказывается мировое древо ясень Иггдрасль («древо меры» или «древо предела»), которое и соединяет сотворенные миры.

Само появление по­добной структуры знаменует новый, более высокий уровень становления мира. Возникшая вселенная описы­вается при помощи бинарных оппозиции типа «верх-низ», где просматривается и последовательное появление растений, животных, людей. В космическом пространстве древо занима­ет место сакрального центра. Его отличает вытянутая верти­кальная форма; корни древа уходят под землю, ствол и ниж­ние ветви тяготеют к земле, а крона вздымается к облакам — так осуществляется связь с тремя мирами: нижним — царством мертвых; средним — миром земли; небом — верхним миром. У скандинавов священное дерево имеет свое название — это гигантский ясень Иггдрасиль. Он был создан из тела уби­того богами (Одином и Тором) великана Имира. Иггдрасиль — дерево жизни и судьбы, соединяющее различные миры, ко­торых насчитывается девять, как у мирового древа — девять корней. На вершине ясеня сидит мудрый орел, а между его глазами находится ястреб Ведрфельнир, что дословно озна­чает: «полинявший от непогоды». Корни дерева гложут дра­кон Нидхегг и змеи. Дракон и орел находятся в постоянном противостоянии, а перебранку между ними переносит сную­щая по стволу белка Рататоск, посредник между «верхом» и «низом». На среднем уровне четыре оленя щиплют листья Иггдрасиль, а олень Эйктюрмир и коза Хейдрун едят его ли­стья, стоя на крыше Вальгаллы. Корни Иггдрасиль простира­ются в царство мертвых, к великанам и людям. У самого де­рева находится главное святилище, где боги вершат свой суд, а под корнями — Урд, источник великана Мимира. Около Урда живут Норны, определяющие судьбу людей. Они поли­вают влагой источника дерево, чтобы оно, подгрызаемое зме­ями и оленями, не гнило. Медвяный источник Имира питает дерево, и сам ясень Иггдрасиль покрыт медвяной влагой, по­этому поедающая его листья коза Хейдрун питает неиссяка­ющим медвяным молоком павших в бою воинов Вальгаллы. Как вечнозеленое дерево жизни, Иггдрасиль пропитан живи­тельным священным медом, который в скандинавской мифологии является источником знания. Само слово «Иггдрасиль» буквально означает «конь Игга» (Игг – одно из многочисленных имен верховного бога скандинавов), то есть Одина. С этим дере­вом связан миф о мучительном «шаманском» посвящении Одина, который провисел на копье, пронзенный им, девять дней. Иггдрасиль как бы является путем, по которому обоже­ствленный шаман путешествует из одного мира в другой.

На первый взгляд, ничего принципиально нового в указанной структуре нет, поскольку верхний мир практически во всех мифологиях принадлежит богам (в данном случае это Асгард), срединный - людям (Мидгард) и подземный мир - мертвым (Хель). Однако функциональное выделение Утгарда (дословно «то, что существует за оградой»), страны великанов и чудовищ, откуда постоянно исходит угроза для мира богов и людей, свидетельствует, о том, что гармонизация мира была лишь частичной, фрагментарной. Ведь в скандинавской космогонии Утгард – такая же часть мира, как Мидгард и Асгард, тесно связанная с последними двумя. Уже говорилось, что один из корней мирового древа находится у инеистых великанов, где прежде была мистическая бездна. Там же находится и Нифльхейм – мир тьмы. Он погружен в преисподнюю (согласно же горизонтальной проекции, он находится на краю света); и там, в глубине, течет кипящий поток и подгрызает корень дракон Нидхегг. У него есть двойники – Ермунганд и Фафнир. Итак, мир первоматерии, который так часто называют хаосом, в скандинавской космогонии играет несравненно большую роль, нежели в греческой. Он не только никуда не исчез и не преобразовался, но остался сосуществовать с Асгардом и Мидгардом. Мифологическая география полна загадок, и вряд ли имеет смысл задавать вопрос, как может корень уходить в небо (миф, обладает собственной логикой), очевидно, речь идет о взаимосвязи всего сущего. Итак, Утгард связан с другими частями мира исторически, причем эта история имеет кольцевое движение (он первичен, и он же станет источником конца мира); географически (это особая часть света, расположенная на севере, а точнее на северо-востоке); социологически (обитатели Удгарда –инеистые великаны - не только не признают правление асов, но постоянно нарушают их законы, вступая с ними в открытую конфронтацию); матримониально (смешанные браки представителей трех миров – явление распространенное). Не случайно на севере (в горизонтальной проекции) или под одним из корней ясеня Иггдрасль (в вертикальной) расположено царство мертвых Хель, куда, в отличие от греческого Аида, попадают далеко не все, поскольку само его расположение на Полях Мрака свидетельствует о принадлежности к Утгарду – миру зла. Настоящие же герои, а это, прежде всего, воины, отправляются в Вальхаллу Одина. Скандинавский мир предельно поляризован: Мидгард и Асгард противостоят Утгарду, возможно, это объясняется доминированием в скандинавской космогонии эсхатологического мифа и присутствием во всей теогонии и героике рассказа о последней битве.

Скандинавский пантеон.

. Главные боги скандинавов — асы. Они противопостав­лены примитивным великанам — ётунам, обитателям Утгар-да, древним богам плодородия ванам, которые после долгой войны ассимилировались с асами, альвам, природ­ным духам, и Цвейгам, искусным мастерам-карликам. В их небесном городе — Асгарде — много сияющих золотых чер­тогов. В город этот можно попасть, только проехав по мосту Биврест (Мост Асов), который охвачен огнем, чтобы велика­ны не захватили Асгард. Этот мост люди называют радугой. Скандинавские боги составляют такую же патриархальную общину, которая хорошо известна по греческой мифологии. Они также антропоморфны и предельно очеловечены, но в отличие от греческих олимпийцев даже не бессмертны.

Один – верховный бог скандинавов. Он, как и его братья, Вили и Be, сын великанов Бора и Бестлы, убийца первосущества Имира и создатель Вселенной. Его жена — Фригг, покровительница брака, семейного очага, деторожде­ния. Их любимый сын — Бальдр. Кроме того, сыновьями Оди­на считаются Вали, Видар и Тор. У Одина множество имен. Его называют и Альфёдр (всеотец), и Игг (страшный), и Хни-кар (сеятель раздоров) — всех имен не знает никто. С такой же легкостью, как имена, Один меняет свои обличья, однако чаще всего его представляли странником в синем плаще, в надвинутой на лоб широкополой шляпе и с посохом в руках. У Одина только один глаз: второй он отдал, чтобы узнать тайну древних рун. У Одина две главные функции, которые не толь­ко не согласуются, но, скорее, противопоставлены друг другу.

Во-первых, Один — бог войны, покровитель воинских Дружин викингов и сеятель раздоров. В Асгарде покои Одина — Вальгалла, куда попадают воины, завершившие свой путь достойно — с мечом в руках, где они становятся эйнхериями (воинами Одина). Долгие дни в ожидании послед­ней Битвы они проводят в пирах и поединках друг с другом. Прислуживают им валькирии, «девы Одина», его воинствен­ные дочери. Валькирии участвуют в битвах, которые происходят в Митгарде, даруя победу избраннику Одина. Если при­каз Одина нарушается, воительницу ждет наказание, как была наказана Сигрдрива, погруженная Одином в сон и раз­буженная Сигурдом. В скандинавских песнях распростра­нен мотив любви и брака валькирии и смертного героя. При этом часто такой союз не влияет на их воинственность и при­верженность к битвам. Эйнхерии и валькирии будут вместе с асами сражаться в последней Битве — и все погибнут. Не поэтому ли так мрачен скандинавский бог войны?

Вторая ипостась Одина — священный шаман, маг, храни­тель знания древних рун. Как и принято у колдунов, Одина сопровождают хтонические животные. На плечах у него си­дят два ворона Хугин и Мунин (думающий и помнящий), именно они рассказывают Одину обо всем, что произошло в мире. Ему служат два волка Гери и Фреки (жадный и про­жорливый), готовые вести своего господина в самый дальний край. Существуют две версии посвящения Одина, каждая из которых связана с великой жертвой. Об одной Один расска­зывает, что ему пришлось висеть на священном дереве Иггдрасиль долгих девять дней и ночей. Мучимый голодом и жаж­дой, пронзенный копьем, принесенный в жертву самому себе (!), он наконец поднял (познал!) руны и рухнул с дерева.

Руны — древние письмена скандинавов, но само слово «руна» означает не букву и знак, а секрет, тайну. Поэтому говорят «познать руны», а не «понимать» или «прочитать».

«Поднять руны» — познать великую тайну бытия — смог Один, и это, как утверждают северные маги, знатоки руни­ческого письма, доступно любому человеку, кто посвятит всю жизнь великому Северному пути, пути Одина. Соглас­но одной тайной традиции, Один прошептал руну своему мертвому сыну Бальдру. Зачем он это сделал? Что означала эта голосовая передача руны, а не традиционная — на до­щечках и камнях? Может быть, это связано с тем, что древ­ний корень слова «руна» первоначально означал шепот, воп­рос, а это значит, что руна имеет фонетическое выражение, воздействует не только зримой, пространственной формой (знаком), таинственным смыслом, но и особым звуком. Счи­тается, что рунический алфавит возник в 200 г. до н. э. Это двадцатичетырехрунный, или «старший», футарк (алфавит). Однако в эпоху викингов (800-1000 гг. н. э.) древний алфа­вит эволюционировал, и из 24 рун осталось только 16. Их называют «младшим» Футарком. Каждая руна означает звук, имеет осмысленное название и может указать на природное явление (моросящий дождь, град), имя сканди­навского бога, абстрактное понятие (болезнь, богатство). Так, например, одна из рун называется «Туг», означает звуки т/д/нд и обозначает имя скандинавского бога Тора, покровителя неба, храбрых воинов и закона. На рунах на­писаны стихи и поэмы, которые являются хранилищем тайн магии и древней мудрости. Сила и привлекательность рун состоит в их способности стимулировать дух исследования, подталкивать к постоянному поиску. Древние маги считали, что для понимания рун необходимо сначала проникнуться их природой, заставить их звучать в своем сердце, и тогда, при гадании (таблички с начертанными рунами бросают на зем­лю и смотрят, как они ложатся), при чтении древних стихов руны откроют свою тайну и даже будут покровительство­вать Идущему: помогут в искусстве медитации, вследствие чего станет возможным путешествие в Асгард и Хель, по мирам ясеня Иггдрасиль. Именно этот путь проделал Один — первый великий маг и знаток рун, поэтому изучение рун называется «путем Одина».

Согласно другой версии, Один пожертвовал свой глаз (или отдал в залог) хранителю мирового источника велико­му Мимиру и познал мед поэзии. Таким образом, новая ипо­стась Одина — бог поэзии, покровитель скальдов. Главное, однако, состоит в том, что Одину ведомо знание мира, тай­на его возникновения и гибели, знание всех судеб. Об этом Одину поведала пророчица Вельва, которую он пробудил от сна в царстве мертвых Хель.

Судьба Одина так же трагична, как и судьба всего скандинавского мира. В последней битве он погибнет, про­играв единоборство Волку, сыну Локи. Его же сын Видар отомстит за отца, убив чудовище. Смерть Одина — кульми­нация эсхатологического мифа.

Тор (или Аса-Top) — сильнейший бог скандинавов, бог грома и бури, древнейший бог плодородия. Тор — сын Оди­на и Едр (Земли). Его жена — богиня с чудесными волоса­ми Сив, которую можно считать символом плодородия. Од­нажды Локи отрезал ее волосы, но, испугавшись гнева Тора, заставил карликов цвейгов сделать точно такие же. Среди детей Тора особо выделяются сыновья Магни (Сильный) и Моди (Смелый) и дочь Труд. Когда после мирового катак­лизма будет возрождаться жизнь, среди вернувшихся из царства мертвых будут сыновья Тора, которые принесут знаменитый молот Мьёлльнир. Это воскрешение символично, ибо никак не могут погибнуть смелость и сила, а также непобедимое оружие, с которым Тор сражался против мирового зла. Тор во многом напоминает индийского бога грома и неба Инд-ру, который, как и Тор, был богом плодородия, славянского Перуна и греческого Зевса.

Три сокровища составляют силу Тора: молот Мьёлльнир. Пояс силы и железные рукавицы. Тора представляли рыжебородым богатырем, простодушным силачом, над ко­торым часто насмехаются боги-интеллектуалы — Один и Локи. Главная функция громовика Тора — защита богов и людей от великанов, которые пытаются лишить его волшеб­ных атрибутов, поэтому большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывает о его путешествиях и победах в Утгарде. Колесницу бога везут два козла, выступающие не толь­ко в роли «коней», но и как неиссякаемый источник пищи Тора. Вечером бог режет своих козлов и съедает мясо, а ут­ром вновь оживляет их.

Однажды великану Трюму удалось похитить молот Тора, и в качестве выкупа за священное оружие злодей потребо­вал себе в жены Фрейю, богиню красоты и любви. Асы не могли согласиться на подобную сделку, и Тору по совету хитроумного Локи пришлось переодеться женщиной и вы­дать себя за Фрейю. В таком необычном виде, сопровожда­емый своим постоянным спутником Локи, который, в свою очередь, изображает служанку Фрейи, он отправляется на свадебный пир к Трюму. Анекдотичность ситуации заклю­чается в несоответствии поведения новоявленной красави­цы общеизвестным правилам. Прибывшая на брачный пир Фрейя-Тор обладает богатырским аппетитом, великой жаж­дой, а свирепый блеск глаз гостьи удивляет великана. В кон­це странного пира Тор возвращает свой молот и наказывает похитителя Трюма.

Во время другого путешествия в страну Утгарда-Локи (волшебника-властелина Утгарда) Тор, сильнейший бог скандинавов, проигрывает все состязания. В борьбе его по­беждает старуха, он не может оторвать от земли кошку и даже выпить рог. Но потом выясняется, что старуха — это сама смерть, победа над которой изначально невозможна, ведь скандинавские боги не бессмертны; кошка — это Ми­ровой Змей, а рог заключает в себе мировой океан. Повели­тель Утгарда-Локи воздает должное силе и мужеству Тора, сражавшегося в абсолютно неравных условиях. Главным противником Тора является Мировой Змей, воплощение древнего зла, и многие мифы рассказывают об их противо­борстве. Однажды Тор победил огромного быка, из его го­ловы сделал наживку и бросил в море. На удочку отважно­го бога попался сам Мировой Змей. Борьбу с Тором он проиграл и, посрамленный, был вынужден скрыться в глу­бинах океана.

Самым жестоким будет их последний бой, в котором Тор уничтожит чудовище, но и сам погибнет от его ядовитых укусов.

Бальдр - самым прекрасным и трагическим богом скандинавов. Он — любимый сын Одина и Фригг. Не­бесные чертоги Бальдра так же светлы и великолепны, как и их хозяин, который воплощает красоту, мудрость, сме­лость, но именно ему суждено стать первым страдающим божеством. Все начинается с того, что счастье Бальдра пре­рывают тревожные сны, предвещающие опасность для его жизни. И тогда, чтобы оградить любимого сына, погружен­ного в печаль, его мать Фригг взяла клятву со стихий (огня и воды), растений, зверей, людей и даже болезней — весь мир обещал не вредить ее сыну. Но существовало единственное исключение: ветка омелы, побег которой показался Фригг слишком молодым, чтобы брать с него клятву. Локи выведал тайну омелы и, желая погубить Бальдра, вложил ее прут в руку слепого бога Хёда. Именно его удар оказался смертельным для Бальдра. Торжественно и печально про­щание с молодым богом. Тело его кладут в лодку, которую поджигают, и этот погребальный костер движется по воде. Умирает от горя жена Бальдра Нанна, — и она, и боевой конь будут сопровождать любимого бога скандинавов в цар­ство мертвых. Великое множество скорбящих у погребаль­ного костра: это и асы, и великаны Утгарда — весь мир оп­лакивает Бальдра. А в это время отважный сын Одина Хермод отправляется в царство мертвых, чтобы попросить его владычицу отпустить молодого бога. Хель соглашается, поставив единственное условие: плач по Бальдру должен носить всеобщий характер, если же кто-то откажется опла­кать сына Одина, она не отпустит Бальдра. И снова Локи губит Бальдра. Он превращается в великаншу, которая на вопрос об ее отношении к молодому богу отвечает, что ей он совершенно безразличен. Бальдр, таким образом, оста­нется в царстве мертвых, а на Локи обрушится гнев богов. После страшной битвы, в которой погибнут боги и люди, неизбежно новое возрождение жизни. И первый, кто вер­нется из царства смерти, — прекрасный бог Бальдр, при­чем рядом с ним окажется слепой бог Хёд - без вины вино­ватый убийца. В новый мир они возвратятся вместе, простив друг другу все обиды.

Миф о Бальдре имеет множество интерпретаций. Его можно рассматривать как миф о происхождении смерти или священного жертвоприношения, объясняющего появление знаменитого погребального обряда – тело покойного кладется на лодку вместе с оружием, сокровищами и т.д., зажигается погребальный костер, с которым лодка плывет по воде.

В истории Бальдра отчетливо просматривается влияние восточных культов пло­дородия, связанных с мотивом умирающего и воскресающе­го бога, подобного Осирису и Адонису. История Бальдра может быть интерпретирована и как борьба солнечного бога с силами тьмы.

Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» дает совершенно иное, более современное и «бытовое» объяснение конфликту Бальдра и Хёда: оба они влюблены в Нанну, сводную сестру Хёда, отдаю­щую явное предпочтение красивому Бальдру. В поединке, который станет смертельным для сына Одина, Хёд исполь­зует священные атрибуты: пояс, дающий победу, волшеб­ный меч и еду, пропитанную ядом. За смерть Бальдра Хёду отомстит другой сын Одина — Вали.

Действительно, в мифе о Бальдре наблюдается пе­реплетение самых различных мотивов скандинавской и кельтской мифологии, а также чувствуется более позднее влияние восточных и христианских традиций. Но вероят­нее всего, мифом о Бальдре начинается стержневой для всей скандинавской мифологии эсхатологический цикл ми­фов, а смерть прекрасного бога — это предвестие гряду­щей гибели мира.

Фрейр и Фрейя (господин и госпожа), брат и сестра, принадлежат к роду богов плодородия ванов. Когда в дав­ние времена война ванов и асов закончилась победой послед­них, попавшие в Асгард в качестве пленников Фрейр и Фрейя остались жить в общине Одина. Фрейр — муж боги­ни Герд, покровитель процветания, урожая, материального благополучия, мира и эроса, поэтому его называют богом Вселенной. Среди мифов о Фреире выделяется рассказ о сватовстве, которое осуществляет его слуга Скирнир (сия­ющий). Поскольку избранница бога Герд не жаждет назы­вать себя его супругой, согласия приходиться добиваться грозными заклинаниями, в результате которых Фрейр ли­шается своего священного оружия — меча. Можно предпо­ложить, что брак Фрейра и Герд (вариант богини земли) носит культовый характер в рамках календарного цикла, а жертва меча, с одной стороны, должна подчеркнуть миро­любие бога плодородия, с другой — объясняет появление страшного, губительного огня, уничтожающего в день по­следней битвы все живое. Дело в том, что Фрейр, лишен­ный своего оружия, проиграет бой огненному Сурту, и тот подожжет мир. Культовыми животными Фрейра являются вепрь и конь. Гуллинбурсти (золотая щетинка) — чудесный вепрь. Он, как и другие сокровища богов, был изготовлен искусными карликами-цвейгами и служил Фрейру в каче­стве любимого транспортного средства: на нем он скачет на похороны Бальдра. Другой атрибут Фрейра — корабль Скид-бладнир (сложенный из тонких досок), всегда имеющий по­путный ветер и вмещающий любое количество воинов.

Среди богинь Асгарда выделяется Фрейя, самая красивая и таинственная из женщин, дарующая любовь и физичес­кое благополучие. Но на этом ее функции не исчерпыва­ются. Она связана с миром Одина и присутствует в Вальгалле, в том числе в роли валькирии. Ее муж — Од, ас, постоянно странствующий по миру, и в его отсутствие Фрейя сначала оплакивает свое одиночество золотыми сле­зами, а затем отправляется на поиски любимого. В сканди­навской мифологии Фрейя является олицетворением кра­соты, ей принадлежит и великое сокровище асов — сделанное руками искусных карликов ожерелье Брисингамен, которое, как и ее обладательница, является постоянным объектом вожделения асов и великанов. Фрейю мечтал заполучить в жены ётун Трюм, похитивший даже молот Тора, чтобы впоследствии обменять его на понравившуюся богиню, а другой великан, строитель Асгарда Хрунгнир, требовал богиню любви, Солнце и Луну. Все эти требования остались тщет­ными, так как боги оберегали и защищали Фрейю. Священ­ными животными богини являются свинья (как и ее брата Фрейра) и кошка. На похороны Бальдра она приезжает в уп­ряжке кошек. Кошка, всегда считавшаяся мистическим жи­вотным, вероятно, связана с еще одной важной чертой об­раза Фрейи — ее магией. Следовать путем Фрейи, т. е. познать тайны ее волшебства, означает глубоко проникнуть в тайны природы, лежащие как в пределах человеческого мира, так и за его пределами. Согласно представлениям древних сканди­навов, Фрейя обладает прекрасно развитой интуицией и спо­собностью, приходя в состояние транса, путешествовать по мирам священного дерева — ясеня Иггдрасиль.

Тюр (Тиу) — сын Одина, бог закона, покровительству­ет рациональному мышлению и знает меру всех вещей. Пред­полагается, что изначально он был богом неба, напоминаю­щем Зевса-Юпитера, под его защитой находились воины, которые обращались к нему за помощью в поединках. Тюр необычайно храбр и способен на жертвы. В мифе, расска­зывающем как боги усмиряли волка Фенрира, Тюру принад­лежит главная роль: в доказательство, что новая цепь, на которую собирались посадить волка, не могла повредить ему, богу пришлось положить в пасть чудовища правую руку, которой он и лишился, так как Фенрир оказался крепко при­вязан и в гневе откусил руку Тюра. В последней битве Тюр дерется с гигантским псом Гармом, и этот поединок, кото­рый, как и все остальные, завершится смертью противни­ков, вероятно, дублирует главный — сражение Одина с вол­ком Фенриром.

Хёд (боец) — сын Одина, слепой бог, обладающий не­обыкновенной силой. Именно он, сам того не желая, ста­новится убийцей Бальдра, когда Локи вкладывает в его руки ветку омелы. После совершенного преступления боги наказывают Хёда: его убивает, мстя за смерть Бальдра, дру­гой сын Одина — Вали. Однако в новый мир, который воз­никнет после роковой битвы и пожара, первыми вернутся из царства мертвых Хёд и Бальдр — убийца и жертва. Их примирение, возможно, означает возникновение новых отношений, лишенных коварства и клятвопреступлений. Ведь не случайно из всех асов (!) только эта странная пара (Бальдр и Хёд), да еще сыновья Одина (Видар и Вали) и Тора (Магни и Муни), которых никто никогда не мог обви­нить в совершении безнравственных поступков, удостое­ны воскрешения.

Хеймдалль — бог-страж, отличающийся острым зрени­ем и слухом, его часто называют «светлейшим из асов», «предвидящим будущее». По своим владениям Химинбьёрг (небесные горы), которые располагаются вблизи моста Бив-рёст, он скачет на коне по прозвищу Золотая Челка. Перед наступлением вражеских полчищ он трубит в свой рог, со­зывая богов на последнюю битву, сам же он выйдет на бой против такого грозного противника как Локи. Хеймдалль убьет Локи, но и сам погибнет.

Браги — бог красноречия, мудрости и поэзии. Его имя переводится как «лучший» и «поэт» и связано со священ­ным опьяняющим напитком — брага, во многом напомина­ющим индийскую сому, напиток магов и поэтов. Жена Бра­ги Идун (обновляющая) — обладательница чудесных молодильных яблок, благодаря которым боги сохраняют веч­ную молодость. Ее яблоки — одно из сокровищ асов, которое служит вечным искушением для великанов. Однажды их похитил ётун Тьяцци, но при помощи Локи они были воз­вращены Идун.

Локи — единственный из асов, участвующий не только в процессе созидания, но и разрушения. Двойственность его функций усложняет понимание этого образа.

С одной стороны, во многих мифах Локи фигурирует как брат Одина и вместе с ним оживляет первых людей, с дру­гой — выступает в роли плута-трикстера, отрицательного варианта культурного героя.

Локи активно участвует в похищении и перераспреде­лении сокровищ. Тема рокового золота, которое приносит гибель его обладателям, проходит через все космогоничес­кие и героические мифы. Его история начинается с того, что именно Локи однажды у водопада убил камнем выдру. Очень скоро выяснилось, что это был не обычный зверек: в столь странном облике пребывал Отр, сын Хрейдмара, сильного и могущественного человека, сведущего в кол­довстве (не случайно его сыновья могли превращаться в различных животных: Отр — в выдру, Фафнир — в змея), у которого останавливались на ночлег асы. Согласно зако­ну, за убийство боги должны были уплатить выкуп хозяину, поэтому Локи пришлось поймать сетью карлика Андвари, который, превратившись в щуку, плавал в воде. Локи заставил карлика показать золотой клад, среди со­кровищ которого было кольцо с наложенным на него про­клятием Андвари. Асы выполнили обещание и отдали клад Хрейдмару, и с трагической истории его рода начинается кровавый путь золота: умрет сам Хрейдмар и его сыновья (Регин и Фафнир), затем будет предательски убит герой Сигурд, потом настанет черед его убийцы — Гуннара, который и завершит историю золота асов — бросит «металл раздора» в Рейн, а тайну его местонахождения унесет с собой в могилу.

В историях, связанных с другими сокровищами, Локи выступает как добытчик-похититель.

Он срезает золотые волосы Сив, жены Тора, а затем, ис­пугавшись ее грозного мужа, приносит богине новые, выко­ванные искусными карликами-цвейгами. В другой раз Локи, выполняя волю Одина, похищает знаменитое ожерелье Фрейи — Брисингамен. Для выполнения этого задания ему пришлось даже превратиться в блоху. Однако похищение сокровищ и связанные с ними многочисленные перевопло­щения — не единственное занятие Локи.

Он частый спутник Тора, участник его приключений. Локи помогает богу грома вернуть свой молот, похищенный великаном Трюмом. Именно по его совету Тор надевает одежду Фрейи, а сам великий обманщик играет роль ловкой служанки. Путешествуя по стране великана Утгарда-Локи, эти два скандинавских бога прекрасно дополняют друг дру­га: сила и мужество Тора, соединившись с хитростью и изоб­ретательностью Локи, дают идеальный союз физической мощи и интеллекта.

Локи многолик. Однажды он выступает в роли обличите­ля. В знаменитой песне «Старшей Эдды» «Перебранка Локи» он, придя на пир асов, упрекает их в коварстве, трусости, раз­вращенности. Только богу грома Тору удается изгнать Локи. Эта песня получила широкую известность, и ее часто срав­нивали с «Разговорами богов» Лукиана, усматривая в ней разрушение и даже исчезновение традиционной веры в Скан­динавии. Возможно, однако, и другое объяснение. Асы, как и боги греческого Олимпа, предельно очеловечены, и для них характерны все противоречия и раздоры человеческого мира. Более того, именно распри, нарушение законов и клятв при­ведут к гибели мира, ведь боги Скандинавии не бессмертны.

Обличение богов Локи и их ссора — еще один шаг к про­пасти, к наступлению смерти.

Связь Локи с эсхатолическим мифом — важнейшая чер­та его образа. Чаще всего он выступает как «сеятель лжи и обмана», коварный и хитрый, именно благодаря ему в мире утвердилось зло. Локи — отец трех хтонических чудовищ: мирового змея Ермунганда, волка Фенрира и Хель, хозяйки царства мертвых. Волка воспитали асы и долго не могли най­ти крепчайшую цепь, чтобы посадить на нее чудовище, а ког­да в стране альвов сделали волшебную ленту для того, что­бы заманить волка, бог Тор пожертвовал своей рукой — положил ее в пасть Фенрира. Но не навечно укрощены дети Локи: придет последний день мира, и сорвется с цепи волк, восстанет из мертвых глубин змей, а страшная Хель пове­дет в битву мертвых на живых. Много зла сотворил Локи, но самое страшное его преступление — это убийство Баль-дра, за которое боги отомстили ему. Несмотря на все ухищ­рения и многочисленные превращения, великий обманщик был пойман и испытал страшные муки: Локи связали киш­ками его сына Нари, а в лицо ему капал яд змеи. И хотя жена Локи Сигюн держит чашу под капающим ядом, но когда она выливает наполненный сосуд, яд попадает на Локи, и он со­дрогается, вызывая землетрясение. Так, прикованный к кам­ням, останется Локи до конца мира, а в последней битве выступит на стороне зла. Именно он приведет из Хель ко­рабль мертвецов, который повергнет в ужас все живое, а в последней битве будет сражаться с асом Хеймдаллем, убь­ет своего противника, но и сам погибнет.