Федеральное агентство железнодорожного транспорта

Сибирский государственный университет путей сообщения

Кафедра «Общая информатика»

Самостоятельная работа №1

По дисциплине “Информатика”

Текстовый процессор: оформление документа

средствами текстового процессора

Проверил Выполнил

Доцент студент гр. МПМ-113

______________________ Шматков М. Н. _______________________ Козик В. К.

__________________________ ________________________

(дата проверки) (дата сдачи на проверку)

Краткая рецензия

____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

______________________________

(запись о допуске к защите)

______________________________ _____________________________

(оценка по результатам защиты) (подписи преподавателей)

2011 год

Вариант №70

• Введение

1. Подзаголовок 1

1. Уровень 3.1 Подзаголовка 1

Когда имя Карла-Отто Апеля упоминают в связи с традицией критической теории франкфуртской школы, то это имеет определенное основание, поскольку его философская концепция в своих наиболее существенных пунктах близка концепции Ю. Хабермаса. В этой связи далеко не случайными выглядят частые отсылки Хабермаса к работам Апеля. Но хотя Апель сегодня и работает во Франкфуртском университете, тем не менее, он не принадлежит в собственном смысле к традиции франкфуртской школы. Сама философская концепция К.-О. Апеля так и не стала еще предметом отдельного исследования ни в отечественной, ни в западной исследовательской литературе. Достаточно редкие ее комментарии в немецкой философской литературе как правило ограничиваются рассмотрением некоторых позиций философской концепции Апеля в общем контексте проблем и идей критической теории франкфуртской школы.

На формирование его собственной концепции не оказали сколь-нибудь принципиального влияния идеи Хоркхаймера, Адорно, Маркузе или Беньямина и хотя сам Апель симпатизирует многим идеям Хабермаса, тем не менее, его концепция отличается от позиции Хабермаса в решающем отношении: Апель характеризует свою позицию как «только» философскую и при этом именно как классическую академическую философскую позицию. Он отчетливо и принципиально отделяет философию от политики и социальной мысли и представляет себе возможное социально - политическое влияние философии или науки лишь в том, что она осуществима именно в демократически организованном университете, не ограничиваемым государством и вносящим свой вклад в дело просвещения. При этом такой вклад Апель понимает сугубо философски и научно: философия и наука должны направлять свои усилия на разрушение нерефлективных, догматических предрассудков, не опираясь лишь на авторитет «великих мыслителей». И этот критический потенциал философского и научного мышления Апель сознательно отделяет от социальной активности, дистанцируясь от политических движений и целей.¹ ниже к абзацу 2

Понимание философии как “коммуникативного сообщества” Апель заимствует у Пирса и это понимание также впервые проясняет то, что именно он подразумевает под программой «трансформации  философии»: поскольку философы сами не всегда сознают себя участниками обширного диалога, постольку их мысли необходимо ввести в такой диалог. Кроме того, поскольку во многих концепциях часто преобладает совершенно определенное монологическое самопонимание философа, постольку также необходимо сообразовать эти монологические концепции с масштабом общего диалога и скорректировать, «трансформировать» в направлении этого общефилософского диалога и его единого дискурса. Следовательно “трансформация философии” это не перевод ее в форму науки или политики. По мнению Апеля в этом процессе трансформации философия впервые обретает свой образ общего масштаба и, тем самым, может служить показательной моделью для последующего выстраивания такого же общего диалога в науке и политике.

Апель не одинок в своих претензиях. Так, Редакторы сборника «После философии. Конец или трансформация?» Кэннет Бэйнс, Джемс Богмэн и Томас А.Маккарти выстроили в ряд четырнадцать самых известных мыслителей конца ХХ века так, что одни говорят о «конце философии» (Р.Рорти, Ж.-Ф.Лиотар, М.Фуко, Ж.Деррида), другие высказывают систематические предположения» о трансформации философии  (Д.Дэвидсон, М.Даммит, Х.Патнэм, К.-О.Апель, Ю.Хабермас), а третьи эту «трансформацию» завершают виртуальными системами: герменевтикой как практической философией, нарративом, риторикой и философской антропологией (Х.-Г.Гадамер, П.Рикер, А.Макинтайр, Х.Блюменберг, Ч.Тэйлор). Несколько позже Ю.Хабермас в книге «Фактичность и значимость» (1992) говорит о трансформации классической понятийной пары «реальность и идея « (Платон), «эмпирическая реальность и трансцендентальная реальность» (Кант), которая происходит со сменой парадигм в философии: «переход от философии сознания и философии бытия к философии языка… преодолевает эмпирически трансцендентальное удвоение; напряжение между идеей и фактом оказывается тем самым инкорпорированным в реальную ткань языка».¹

Но что понимает Апель под философией? Она понимается им как критика, как трансцендентальное обоснование человеческого знания и поступков. Вся концепция Апеля выдержана в подчеркнуто эпистемологической тональности, Подобно тому, как Хабермас выстраивает свою критику общества на основе эпистемологического подхода, Апель говорит о теории познания как «теории общества», в основе которой лежит ведущий познавательный, и уже как следствие - эмансипаторский интерес. Сам Апель неоднократно подчеркивает необходимость нового возвращения к Канту, выдвигая, тем самым, требование к методологической трансформации трансцендентальной философии. Основанием для этого требования новой трансцендентальной философии является критика сциентизма - теории науки, исключающей субъекта познания и любые рефлексивные действия в отношении способов предметного познания. Целью «новой» трансцендентальной философии, как полагает Апель, должно стать “предельное обоснование”(letztbegruendung), осуществляемого в ней аргументирующего диалога. В этом смысле “трансформированная философия”, философия  «предельных оснований», должна стать «первой философией» в аристотелевском ее смысле, Такое “предельное обоснование” достижимо при общей исходной установке на изменение вида априоризма, а именно: такие традиционные трансцендентально-философские дисциплины, как теория познания и этика должны быть направлены на выявление не индивидуального  (субъективного) а priori), а коллективного или интерсубъективного а priori, а priori «коммуникативного сообщества».¹

2. Уровень 3.2 Подзаголовка 1

Когда имя Карла-Отто Апеля упоминают в связи с традицией критической теории франкфуртской школы, то это имеет определенное основание, поскольку его философская концепция в своих наиболее существенных пунктах близка концепции Ю. Хабермаса. В этой связи далеко не случайными выглядят частые отсылки Хабермаса к работам Апеля. Но хотя Апель сегодня и работает во Франкфуртском университете, тем не менее, он не принадлежит в собственном смысле к традиции франкфуртской школы. Сама философская концепция К.-О. Апеля так и не стала еще предметом отдельного исследования ни в отечественной, ни в западной исследовательской литературе. Достаточно редкие ее комментарии в немецкой философской литературе как правило ограничиваются рассмотрением некоторых позиций философской концепции Апеля в общем контексте проблем и идей критической теории франкфуртской школы.Рис.- 1 Цветы на стр 6

На формирование его собственной концепции не оказали сколь-нибудь принципиального влияния идеи Хоркхаймера, Адорно, Маркузе или Беньямина и хотя сам Апель симпатизирует многим идеям Хабермаса, тем не менее, его концепция отличается от позиции Хабермаса в решающем отношении: Апель характеризует свою позицию как «только» философскую и при этом именно как классическую академическую философскую позицию. Он отчетливо и принципиально отделяет философию от политики и социальной мысли и представляет себе возможное социально - политическое влияние философии или науки лишь в том, что она осуществима именно в демократически организованном университете, не ограничиваемым государством и вносящим свой вклад в дело просвещения. При этом такой вклад Апель понимает сугубо философски и научно: философия и наука должны направлять свои усилия на разрушение нерефлективных, догматических предрассудков, не опираясь лишь на авторитет «великих мыслителей». И этот критический потенциал философского и научного мышления Апель сознательно отделяет от социальной активности, дистанцируясь от политических движений и целей

Рис.- 1 Цветы

Понимание философии как “коммуникативного сообщества” Апель заимствует у Пирса и это понимание также впервые проясняет то, что именно он подразумевает под программой «трансформации  философии»: поскольку философы сами не всегда сознают себя участниками обширного диалога, постольку их мысли необходимо ввести в такой диалог. Кроме того, поскольку во многих концепциях часто преобладает совершенно определенное монологическое самопонимание философа, постольку также необходимо сообразовать эти монологические концепции с масштабом общего диалога и скорректировать, «трансформировать» в направлении этого общефилософского диалога и его единого дискурса. Следовательно “трансформация философии” это не перевод ее в форму науки или политики. По мнению Апеля в этом процессе трансформации философия впервые обретает свой образ общего масштаба и, тем самым, может служить показательной моделью для последующего выстраивания такого же общего диалога в науке и политике.

Апель не одинок в своих претензиях. Так, Редакторы сборника «После философии. Конец или трансформация?» Кэннет Бэйнс, Джемс Богмэн и Томас А.Маккарти выстроили в ряд четырнадцать самых известных мыслителей конца ХХ века так, что одни говорят о «конце философии» (Р.Рорти, Ж.-Ф.Лиотар, М.Фуко, Ж.Деррида), другие высказывают систематические предположения» о трансформации философии  (Д.Дэвидсон, М.Даммит, Х.Патнэм, К.-О.Апель, Ю.Хабермас), а третьи эту «трансформацию» завершают виртуальными системами: герменевтикой как практической философией, нарративом, риторикой и философской антропологией (Х.-Г.Гадамер, П.Рикер, А.Макинтайр, Х.Блюменберг, Ч.Тэйлор). Несколько позже Ю.Хабермас в книге «Фактичность и значимость» (1992) говорит о трансформации классической понятийной пары «реальность и идея « (Платон), «эмпирическая реальность и трансцендентальная реальность» (Кант), которая происходит со сменой парадигм в философии: «переход от философии сознания и философии бытия к философии языка… преодолевает эмпирически трансцендентальное удвоение; напряжение между идеей и фактом оказывается тем самым инкорпорированным в реальную ткань языка».

Но что понимает Апель под философией? Она понимается им как критика, как трансцендентальное обоснование человеческого знания и поступков. Вся концепция Апеля выдержана в подчеркнуто эпистемологической тональности, Подобно тому, как Хабермас выстраивает свою критику общества на основе эпистемологического подхода, Апель говорит о теории познания как «теории общества», в основе которой лежит ведущий познавательный, и уже как следствие - эмансипаторский интерес. Сам Апель неоднократно подчеркивает необходимость нового возвращения к Канту, выдвигая, тем самым, требование к методологической трансформации трансцендентальной философии. Основанием для этого требования новой трансцендентальной философии является критика сциентизма - теории науки, исключающей субъекта познания и любые рефлексивные действия в отношении способов предметного познания. Целью «новой» трансцендентальной философии, как полагает Апель, должно стать “предельное обоснование”(letztbegruendung), осуществляемого в ней аргументирующего диалога. В этом смысле “трансформированная философия”, философия  «предельных оснований», должна стать «первой философией» в аристотелевском ее смысле, Такое “предельное обоснование” достижимо при общей исходной установке на изменение вида априоризма, а именно: такие традиционные трансцендентально-философские дисциплины, как теория познания и этика должны быть направлены на выявление не индивидуального  (субъективного) а priori), а коллективного или интерсубъективного а priori, а priori «коммуникативного сообщества».