3. Факторы формирования и динамики повседневной культуры в европейском средневековье и эпоху Возрождения

Западно-европейское средневековье – период, наступивший после заката Античной эпохи, условно исчисляется с года падения Рима - 476 года нашей эры. Эпоха средневековья, согласно исторической науке длится вплоть до XVI века включительно. История культуры выделяет в этом периоде развития западно-европейского общества эпоху Возрождения - как самостоятельный этап развития культуры, датируемый второй половиной XIV в. - XVI в.

Эпоха средневековья является периодом господства феодального способа производства. В хозяйственной жизни сочетаются общинные и натуральные формы деятельности. Вследствие этого торговля развивается слабо. Немногочисленные ремесленники сосредотачиваются в городах. Таким образом, большая часть населения средневековой Европы занималась тяжёлым физическим трудом, ручным производством, организация которого не допускала никаких новшеств. Однако ремесленник, следующий в производстве канону, предписанному цеховыми правилами, или земледелец были зависимы от множества объективных и субъективных факторов, значительно влиявших на качество конечного продукта.

Отношения в феодальном обществе структурированы иерархически: земледельцы находятся в личной или имущественной зависимости от владельцев земли – феодалов, каждый из которых подчиняется по принципу вассальной зависимости своему сеньору, светскому или церковному. Идеологическую функцию в таком обществе выполняет церковь. Таким образом, общественный порядок и экономика диктуются двойной властью – церкви и государства. Католические монастыри становятся центрами общественно-культурной жизни средневековья, а с XII века эту роль начинают играть университеты. В сложившихся социально-экономических условиях миропонимание и мировоззрение средневековья принимает религиозный характер, отражая в своей организации иерархическое строение средневекового общества: господь Бог – личностный абсолют – венчает ангельскую иерархию, подобно монарху, возвышающемуся над своими многочисленными вассалами. Природа, весь окружающий человека мир и все объекты его рассматриваются как отражение небесного подлинного мира. Их главная функция видится в том, чтобы «указывать» собой на потусторонний мир. То есть чувственный мир понимается как иерархия символов.

Соответственно личность в средние века формировалась под влиянием идеи личностного абсолюта – бога – Творца и деятельности церкви. Главными христианскими догматами, определившими мировоззрение человека средневековья являются догмат о творении, спасении и воскрешении во плоти. Человек создан по образу и подобию Бога, утверждали теологи. Душа человека раскрывается и очищается в молитве, устремлённой к Богу. Такое самоуглубление приводит к развитию самосознания, а в философском плане субъективизма, неизвестному в такой мере даже поздней Античности. Процесс становления личности осознаётся самим человеком, тогда как в предыдущий исторический период он проходил неосознанно. Появляются многочисленные «исповеди», в которых автор непременно отождествляет себя с религиозными, либо античными авторитетами, в чём сказывается несамостоятельность средневековой личности.

Двойственность мировосприятия выражается в учении Августина Аврелия о граде земном и небесном. Промежуточное положение человека между двумя мирами – подлинным (небесным) и неподлинным (земном) символизируют распространённый в эту эпоху образ дороги, пути. Популярность такого представления о месте и роли человека обусловлена самими реалиями жизни средневекового общества, которое всё прибывало в движении. Однако одновременно с церковной (официальной) культурой на становление средневековой личности влияет культура архаическая (народная), смеховая, поэтому средневековое отношение к жизни, лишь до определённой степени можно назвать созерцательным. Тем более, что политическая обстановка того времени, неразвитость технологий и низкая культура быта, не прибавлявшие уверенности в завтрашнем дне, вместе с тем способствовали тому, что человек стремился жить здесь и сейчас, реализуя предоставленный ему возможности.

В средневековье под влиянием христианских догматов появляется представление о времени как о стреле, летящей к цели. Возникает эсхатологическая трактовка времени: время конечно, так как грядёт конец мира. В умах людей средневековой Европы господствовал постулат о предопределении: прошлое, настоящее и будущее уже существует в уме Бога, в вечности. Личную окраску переживание времени получает с периодом возникновения христианства на Западе и ислама на Востоке, то есть с зарождением представления о человеке как уникальной страдающей, стремящейся к духовному самосовершенствованию личности. В IV - V вв. н. э. Аврелий Августин в своей «Исповеди» пишет: «Совершенно ясно теперь одно: ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трёх времён; прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего - это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание» (14, С. 155). Так с первых веков христианства формируется новый ритм жизни, несовпадающий с природным. Он устанавливается церковью, как посредником между человеком и Богом. Это время церковных праздников, служб, молитв, постов. В это время зарождается философия истории (Августин Аврелий). Время, по словам Гуревича, «драматизируется» (6, С. 322). Новый ритм подчинён цели индивидуального спасения и цели коллективного спасения на страшном суде. Необходимо добавить, что в средние века время совпадало разнообразной предметной человеческой деятельностью. Так для крестьян восприятие времени регламентировалось цикличными ритмами сельскохозяйственных будней, совпадающих с природными ритмами. Трудовая деятельность ремесленников была организована сложнее: человек работал в течении дух суток, а затем столько же отдыхал. На пересечении субъективного, религиозного, и объективного, социально организованного ритмов постепенно образуется стандартное время – время ритмов повседневности.

В эпоху Возрождения были весьма сильны средневековые тенденции, с другой стороны происходят грандиозные изменения в экономике, идеологии, культуре, науке и философии. К этому времени относится расцвет городской культуры, великие географические открытия, значительно расширившие кругозор человека, переход от ремесла к мануфактуре.

Происходит постепенная смена мировоззренческой ориентации. Во-первых, для человека значимым становится не мир небесный, а мир земной. Во-вторых, человек начинает пониматься как автономный, универсальный и самодостаточный, то есть как индивид.

Развитие производительных сил, разложение феодальных сословных и цеховых отношений, которые сковывали производство, создают условия для свободного и универсального развития личности и возникновения новой гуманистической идеологии, которая ставит в центр вселенной человека во всей полноте его творческих возможностей, проявляющихся в самых разнообразных сферах жизни. Недостаточная развитость капитализма с его узкой специализацией и стандартизацией также способствовала раскрепощению личности, которое ещё не сдерживают абсолютистские тенденции в крупнейших европейских державах. Усиливается светское начало, зарождается реалистическое мировоззрение, основанное на новом отношении к природе, к религии, человеку и прошлому европейской культуры (античному наследию). Однако возникают негативные тенденции, связанные со стихийным развитием ренессансного индивидуализма, которым А.Ф. Лосев в целом дал определение «оборотной стороны титанизма» (2, С. 30). В течение всего XVI столетия ведутся религиозные войны, усиливаются гонения на еретиков и инакомыслящих, начинается разграбление заморских колоний.

В XVI веке в протестантизме происходит окончательное разделение знания и веры, ограничение сферы применения человеческого разума миром «земных вещей». Монашескую аскезу протестантизм, социальной базой которого являлась нарождающаяся буржуазия, отвергает, и труд выступает теперь как своего рода мирская аскеза. Так идея активного отношения к жизни постепенно превращается в общественную установку. Стандартное время трудовых ритмов начинать приобретать светский характер.