II. Речь Сократа после общего обвинения

1. Сократ говорит о себе самом. Сократ удивлен, что выдвинутое против него обвинение поддержано столь незначительным большинством голосов.

2. Сам Сократ за то, что он совершил, назначил бы себе другое, а именно бесплатное питание в Пританее.

3. С точки зрения Сократа, его наказание не может состоять ни в тюремном заключении (ибо он не хочет быть чьим-либо рабом), ни в изгнании (ибо он не хочет быть в жалком и гонимом состоянии), ни в наложении штрафа (ибо у него нет никаких денег), ни в отдаче его на поруки состоятельным ученикам, которые внесли бы за него залог (ибо он в силу веления бога и ради человеческой пользы все равно никогда не прекратит своих исследований добродетели и наставления в ней всех людей).

4. Этого никогда не поймут его обвинители и судьи, ибо они ни в чем не верят ему.

III. Речь Сократа после смертного приговора

1. Те, кто голосовал за смертную казнь Сократа, причинили зло не ему, потому что он, как старый человек, и без того скоро должен был бы умереть, но себе самим, потому что их все будут обвинять, а Сократа будут считать мудрецом.

2. Пусть не думают, что у Сократа не хватило слов для защиты: у него не хватило бесстыдства и дерзости для унижения перед непонимающими его судьями. От смерти легко уйти и на войне, и на суде, если только унизиться до полного морального падения. Но Сократ себе этого но позволит.

3. Осудившие Сократа очень быстро будут отмщены теми обличителями, которых он же сам и сдерживал раньше.

4. Обращаясь к тем из голосовавших, кто хотел его оправдать, Сократ говорит, что внутренний голос, всегда останавливающий его перед совершением проступков, на этот раз все время молчал и не требовал принимать каких-либо мер для избежания смерти, которая в данном случае есть благо.

5. Действительно, смерть - не зло, ибо если она есть полное уничтожение человека, то это было бы для Сократа только приобретением, а если она есть, как говорят, переход в Аид, то и это для него приобретение, ибо он найдет там праведных судей, а не тех, которые его сейчас осудили; он будет общаться с такими же, как он, несправедливо осужденными; он будет проводить там жизнь, исследуя добродетель и мудрость людей. И наконец, он будет уже окончательно бессмертен, Поэтому и его сторонники тоже пусть не боятся смерти.

6. Что же касается обвинителей, то Сократ просит их наказывать его детей (если они будут иметь слишком высокое мнение о себе и отличаться корыстолюбием), принимая такие же меры, какие сам Сократ принимал в отношении своих обвинителей, т. е. меры убеждения.

7. Заключение. Сократ идет на смерть, а его обвинители будут жить, но не ясно, что из этого лучше и что хуже.

5 – Антропологические взгляды Аристотеля. «Никомахова этика»

Проблема человека – одна из самых актуальных в философии. Но только в современно философии возникло отдельное направление – философская антропология.

Философская антропология – направление, заданием которого есть системное изучение и обоснование сущности человеческого бытия.

В Концепции Аристотеля человек рассматривается как существо социальное, государственное, политическое. По его мнению, тот, кто не способен к общению, поскольку считает себя существом самодостаточным и не ощущает потребностей уже не является элементом государства.

1. Человек – венец творения 2. Пассивный и активный разум 3. Тело как орган разумной души

1. Человек – венец творения Человек есть совершенное животное – венец творения; он обладает совершенным телом и совершенной душой. Вместе с растениями он обладает растительной душою, вместе с животными – чувствующей душою, способности которой – восприятие, память, воображение – достигают в нем своего высшего развития. Но и человеческая душа зависит от тела, есть лишь его энергия и без него не может существовать. Аристотель признает, что человеческий разум хотя и способен к познанию истины, но развивается постепенно, в зависимости от чувственного опыта и от практической жизни, от желания и воли. Он ограничен, он развивается и в этом своем развитии переходит из потенциального состояния в актуальное.

2. Пассивный и активный разум Как простая способность, человеческий разум отличается от реализовавшегося. Аристотель определяет его как пассивный разум, подверженный внешнему воздействию наших чувственных впечатлений и восприятий. Т. обр., с одной стороны, Аристотель признает восходящую лестницу развивающихся душевных способностей, по которой человек поднимается выше всего, с другой стороны, над этой лестницей стоит чистый разум – как вечная энергия, цель и вместе причина нашего развития и познания.

3. Тело как орган разумной души Ум не имеет какого-либо органа в теле в отличие от животных и растительных частей души, которые имеют орган – или орган познания, или орган питания, или орган размножения. Ум не имеет органа в теле. Наоборот, тело – орган разумной души. Душа повелевает телом, как рука орудием. Пассивный ум имеет знание чисто потенциально, а активный ум имеет знание актуальное. Со смертью тела, с исчезновением растительной и животной души ум живет вечно, так как он – форма форм. Он отделяется от тела и сливается с бесконечным Умом в Боге. Так что ум – это не личность, а частица всеобщего закона, мышления, разума, который есть Бог.

«Никомахова этика»:

Это - трактат о счастье, о том, как достичь счастливой жизни, или блаженства. Написан Аристотелем зрелого возраста и посвящен то ли отцу, то ли сыну, рано умершему, оба носили имя Никомах.. Так что "Никомахова этика" считается выдающимся памятником античного эвдемонизма. От эв - благо, и даймоний - дух, получается что-то вроде благодушия, душевного покоя.

"Никомахова этика" состоит из десяти книг. Она задана ясным принципом: подробно рассмотреть добродетели, чтобы понять все, связанное со счастьем. Ибо счастье - это деятельность души в полноте добродетели

Книга первая. В ней анализируется исходное понятие - счастье. по Аристотелю, - существо политическое, т.е. живущее в полисе (государстве), ясно, что там он и может достичь счастья. Любопытна классификация образов жизни: государственный, созерцательный и, пардон, скотский. Последний избирает большинство, это - жизнь, полная грубых чувственных наслаждений. Государственный образ жизни ведет человек деятельный, тот, для которого счастье связано с почетом. Но лучший образ жизни - созерцательный. Речь идет о размышлении, познании истины ради нее самой, а не ради какой-либо пользы. В конце книги первой вводится различение добродетелей на мыслительные (дианоэтические) - мудрость, сообразительность, рассудительность и нравственные (этические) - щедрость, благоразумие.

Книга вторая разъясняет природу добродетелей того и другого вида. Мыслительные добродетели формируются обучением, а нравственные - привычкой.

В этой книге Аристотель приступает к изложению своего, ставшего знаменитым, учения о середине, можно сказать, золотой середине. Это то, что не избыточно и не недостаточно: избыток и недостаток губительны для добродетели. Излюбленное занятие Аристотеля - давать определения разным добродетелям как серединным состояниям.

Книга третья начинается с разграничения произвольных и непроизвольных поступков. Непроизвольное совершается подневольно и по неведению.. А при произвольных действиях главную роль играет мотив - нечто внутреннее

Книга четвертая. По порядку исследования в этой книге присутствуют следующие добродетели: щедрость, великолепие, величавость, ровность, любезность.

Книга пятая. Она целиком посвящена справедливости, праве и правосознании. Прежде всего Аристотель различает справедливость общую и частную. Это вроде понятного нам различения на мораль и право. Общая справедливость - величайшая из добродетелей. Два вида частной справедливости: коммутативная и дистрибутивная. Первая относится к ситуациям распределения благ в зависимости от статуса (достоинства), вторая - к разнообразным ситуациям обмена (простейший пример - купля-продажа).

Книга шестая. добродетели собственно разума, или дианоэтические добродетели.

Книга седьмая. Рассматривая добродетели, Аристотель противопоставляет им пороки. Это - то, чего следует избегать.

В трактате о счастье невозможно избегнуть вопроса о телесных удовольствиях и страданиях. Ведь принято считать, что счастье сопряжено с удовольствием.

Книга восьмая. Она посвящена добродетели, которая обозначается словом "philia". В данном случае речь идет об особом отношении между людьми, о дружбе или дружественности.

В обыденном сознании очевидна мысль: чем больше друзей, тем лучше. Аристотель вслед за Гесиодом считает, что и здесь должна быть мера. Друзей не должно быть много, как и приправы к пище. Чем больше друзей, тем затруднительнее ответить услугой за услугу.

Книга десятая. В размышлении о счастливой жизни нельзя избежать вопроса об удовольствиях. Им и посвящена последняя книга.

а) удовольствие не есть собственно благо, б) не всякое удовольствие достойно избрания, в) существуют некоторые удовольствия, достойные избрания сами по себе. Что же такое удовольствие в сущности? Это - чувство, порождаемое совершенной деятельностью и сопровождающее ее. Деятельность же - категория широкая. Это сама жизнь. "Все стремятся к удовольствию потому же, почему все тянутся к жизни".

В конце книги Аристотель возвращается к рассмотрению счастья. Композиция "Никомаховой этики" совершенна. Заявлена тема счастья, дано исходное определение, а затем подробно обсуждается его понятийные компоненты: добродетель, дружба, удовольствие. И вот пришло время подводить итоги. Главный итог в следующем: тот человек самый счастливый, уго проявляет себя в деятельности ума, т.е. созерцании. Затем обнаруживается любопытная диалектика. Счастье - качество индивидуальное. Но именно счастливые люди наиболее подходят к жизни в обществе. Ибо они, почитая ум, подчиняются уму и правильному порядку. Они проводят жизнь в добрых делах и не совершают дурных поступков. Как воспитывать таких людей - вот вопрос. Аристотель считает, что дело это государственное. В том смысле, что воспитание осуществляется благодаря добропорядочным законам.

6 – Философия Плотина. Работа «Космогония»

В центре философии Плотина — диалектика трех основных онтологических субстанций — Единого, Ума и Души. Плотин впервые дает четкий систематический анализ этой триады, фрагментарно намеченной у Платона.

Единое, выступая как первосущность, не является ни разумом, ни потенциальным предметом разумного познания. Иерархия бытия распространяется от Единого, по ступеням Его нисхождения до материи — низшей границы.

Единое изливает себя, не теряя своей полноты, неизменно пребывая в себе.

Вторая ипостась — Ум— рождается как следствие этой эманации Единого. Порожденные Умом мысли, идеи, образы, как и сам Ум, продолжают быть в общении и единении с абсолютным Благом.

Здесь Плотин использует неопифагорейское учение о «двоице», первом различии и «дерзости», ставшей причиной перехода Единого во множество. Ум «дерзнул» отпасть от Единого, Душа — от Ума. Промежуточную ступень между первой и второй ипостасями составляет число — принцип каждой вещи и всего невещественного. Неразличимое Единое, приходя к различению при помощи числа, достигает качественно-смыслового различения в Уме.

Третья ипостась — Мировая Душа — следствие нисхождения Ума. Душа уже не мыслит себя как принадлежность Единому, но лишь стремится к Нему. Душа порождает материю — начало физического и чувственного мира.

По Плотину, существуют два вида, две части души: высшая и низшая. Низшая есть [человеческая] природа и обращена к материи (плотности и темноте); высшая есть божественная причастность и обращена к духу (бесконечности и свету). С точки зрения плотиновского мистицизма, высшая рождается от богов и бесплотных звездных духов; низшая размножается в царствах демонов, людей, животных, растений и минералов.

Философия Плотина — это философия поиска божественного, поиска красоты, рождающей в душе человека любовь. И если мы кого-то любили и любим, то именно потому, что сердце наше интуитивно чувствует священное и прекрасное в другом человеке, настолько сильно и глубоко, насколько оно проснулось в нем самом. Философия Плотина — философия пробуждения красоты в нашей душе.

Книга «Космогония» является сборником, в котором представлены работы, дающие представление о космогонических взглядах Плотина.

Согласно автору Божественное Царство (Сфера), или Трансцендентная Сущность, или Супраментальное состоит из Божественной Триады – трёх субстанций.

Для обозначения первой субстанции (гипостазы) используются различные названия, в зависимости от контекста – Абсолют, Первое начало, Единое, Вечный Покой, Первоединое. Это то, что не проявлено и в восточной философии называется Не-бытие. Кроме того, Плотин называет это Первоединое Благом.

Вторая субстанция, та которая проявляется первой, называется Божественный Разум или Божественный Ум (или же Божественная Мыслящая Первопричина или Мыслящая Первопричина). Божественный Разум содержит Разумную или Мыслящую Вселенную, охватывающую Божественные мысли (Идея у Платона), то есть Идеи-формы, Архетипы всего существующего в более низших сферах, другими словами проект низших планов Вселенной. В соответствующих аспектах Разумная Вселенная называется Духовной Вселенной. Более низкие планы являются отображением или тенью этого Универсального Божественного Разума.

Третьей субстанцией Божественной Триады является Вселенская Душа или Всеобщая Душа, та непрерывная эманация второй субстанции, Мыслящей Первопричины. Высшая часть Вселенской Души (Основной Принцип Души) находится в Мыслящей Первопричине. Низшая часть Вселенской Души – Логос Вселенной – или Принцип Разума Вселенной. Всеобщая Душа – деятельная организация по реализации Идей-форм и является неизменной причиной существования Космоса. Низшая часть Души – неразумная – является принципом животной силы. Кроме того, Душа обладает растительным принципом.

Вводимое понятие Бог имеет в различных контекстах различное значение и может обозначать любую из субстанций.

В самом низу космогонической картины Плотина находится материя – последняя граница Существования перед Не Существованием или Не-бытием.

Из Непроявленного Первоединого возникает (проявляется) Мыслящая Первопричина, которая под влиянием Первоединого эманирует Вселенскую Душу – активное начало. В христианском мировоззрении это эквивалентно Богу Отцу, Богу Сыну и Святому Духу – активному началу.

Вселенская Душа руководствуется Принципами Разума (или Смыслами), которые фактически детализируют все грани и отношения во Вселенной. Высшая часть Души примыкает к Первоединому, а низшая часть Души проникает в материю (Душа в действительности разлита по всему Царству Разума). Постоянно созерцая Первоединое и Мыслящую Первопричину, Душа сравнивает свою деятельность с Идеями-формами, заложенными в Первоедином и подстраивает под них Вселенную. В ядре Вселенской Души находится Провидение – центр Царства Разума.

Следует сказать, что, обращаясь к принципу реинкарнации, Плотин крайне скупо и поверхностно показал, что же происходит с Душой, когда она переходит от одной сущности к другой. Большое внимание Плотин уделил соответствию иерархий числам. Так, Первоединый – это 1, в котором заложена двоица (аналог – символ Дао в восточной философии: он один, но в нём заложено белое и чёрное, то есть взаимозависимые и взаимоисключающие понятия, которые не могут существовать друг без друга, их исчезновение приводит к Вечному Покою или Не-бытию). А соединение 1+2=3 (тернер) – Душа, то есть соединение Первоединого и Мыслящей Первопричины производит Душу. Значение и влияние чисел было развито оккультной философией и числовая символика играет важную роль в структуре арканов Таро.