3. Российский контекст применения социального знания и смена его парадигм.

Социально-гуманитарные науки возникли на Западе, но в их дальнейшее развитие и применение существенный вклад внесла и Россия. Здесь к началу XX в. уже был сформирован основной блок социально-гуманитарных наук.

В каждой из этих наук были и есть свои парадигмы, где под парадигмой будем понимать общее мировоззрение, организующее и направляющее научные исследования. Поэтому вопросы сущно­сти и смены парадигм в российской филологии, психологии, со­циологии, экономике являются объемными проблемами, требую­щими отдельного рассмотрения, которым посвящено большое ко­личество монографий и статей.

Здесь лишь отметим, что уже на рубеже XIX - XX вв. почти в ка­ждой отрасли российского социально-гуманитарного знания были дос­тигнуты результаты мирового уровня. Это и экспериментальные физио­логические и психологические исследования ИМ. Сеченова (1829-1905), ИЛ. Павлова (1859-1936), В.М. Бехтерева (1857-1927), А.А. Ухтомского (1875-1942), Н.Н. Ланге (1858-1921) и др., оказавшие влияние на разработку объективных методов в мировой психологии.

Это и работы основоположника московской лингвистиче­ской школы Ф.Ф. Фортунатова (1848-1914), который одновре­менно с Ф. Соссюром обосновал формализацию лингвистических исследований, построил особую морфологическую классифика­цию языков. А также оригинальные исследования русского языка, истории славянского языка (поэтики славянского фольклора), осуществленные А.А. Потебней (1836-1891).

Это и концепция длинных волн в экономике Н.Д. Кондратьева (1892-1938) («кондратьевские циклы»), которые имеют своих сто­ронников и сегодня (в экономических исследованиях в США конд­ратьевская концепция является одной из научных парадигм).

Это и исследования русских социологов ММ. Ковалевского (1851-1916), П.Ф. Лилиенфельда (1829-1903), Е.В. Де Роберти (1843-1915) и др., которых приглашали читать лекции в ведущие европейские университеты, a MM. Ковалевский на втором международном социоло­гическом конгрессе в Париже в 1885 г. был избран его председателем.

Что же касается междисциплинарных социально-гуманитарных парадигм, получивших развитие в России, то здесь следует выделить натуралистическую и антинатуралистическую программы, славянофильскую и западниче­скую концепции, русский космизм, марксистскую парадигму.

Проблематика славянофильства и западничества, по мнению П.Н. Милюкова и Г. В. Плеханова, пронизывала всю историю русской общественной мысли (59. ч. 1. С. 19). На волне этой проблематики воз­никают славянофильская филология, социология, психология и т.д.

Основные идейные концепты диалога славянофилов и западни­ков сводились к следующим позициям во взглядах на человека и со­циальную действительность (59. ч.2. С. 180-186):

а) «западному» идеалу автономной (индивидуалистической) личности славянофилы противопоставляли «цельную личность» (слитую с обществом);

б) для западников необходимым условием свободы была ра­ционализация и индивидуализация сознания, через «муки рефлек­сии». Славянофилы выступали за нерефлективную веру;

в) западники пытались руководить жизнью через философию действия, славянофилы считали, что история иррациональна, и инди­видуальная жизнь не может ею управлять;

г) процесс рационализации общественных отношений западни­ки понимали как замену эмоциональных связей государственно-правовым порядком. Славянофилы выступали за неинституционализированную связь, основанную на традициях, обычаях, общей вере;

д) славянофилы провозглашали необходимость «возвращения» интеллигенции в народ западники ставили задачу поднять народ, до

уровня «эпохи сознания»;

е) славянофилы отрицали капиталистический путь развития и соответственно либерально-демократические ценности, западники одобряли буржуазный путь развития, высоко оценивая динамизм ев­ропейской жизни, ее упорядоченность и одухотворенность.

Одной из ведущих, традиций самобытной духовной мысли России был русский космизм, представляющий собой внутренне разнообраз­ные, иногда полярные мнения, но объединенные одной идеей - наличи­ем смыслового порядка в космосе, космической миссии человека и на­хождением гармонии между человеком и природой (космосом).

В русском космизме выражалось, прежде всего, интуитивное понимание вселенской взаимосвязи, ощущение подавленности чело­века могучими грозными внешними стихиями, с одной стороны, и мощь и разумность его - с другой. Космисты сумели соединить забо­ту о большом ценном - Земле, биосфере, космосе - с глубочайшими запросами конкретного человека, связанными с преодолением болез­ней и смерти, достижением бессмертия.

Русские космисты показали, что появление человеческой цивили­зации было результатом закономерной природной логики развития Все­ленной; в человеке заложена некая космическая миссия управления эволюцией Вселенной, реализовать которую он сможет, предварительно преодолев различного рода земные социальные антагонизмы.

Космизм объединил людей различных политических и философ­ских убеждений, от естествоиспытателей до идеологов православия: B.C. Соловьев, Г. П. Федотов, С.Н. Булгаков, П. А. Флоренский, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, Н. А. Умов, А. Л. Чижевский, Н. Г. Хо­лодный, В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин, Ф. И. Тютчев и др.

Возрастание порядка в космосе возможно через человека по­средством развития его познавательных и нравственных способностей.

В русском космизме обосновывались принципы нового от­ношения человека к природе их коэволюции: совместного развития человека и Вселенной. Вселенная развивается, должен развиваться и человек. В свою очередь, развитие человека и человечества влияет на развитие Вселенной.

Марксизм. Отцом и пионером марксизма в России был Г. В. Пле­ханов (1856-1918), усвоивший и принявший марксизм как целостное мировоззрение. С 1894 г. начинается ленинский этап развития мар­ксизма в России, в котором можно выделить практическую и теоре­тическую плоскости. В. И. Ленин (1870-1924) полагал, что основные вопросы марксизма как политической теории уже решены Марксом и надо лишь умело извлекать из этих решений практические выводы.

Теоретические поиски в области традиционно-философских проблем несли в себе значительный элемент новизны. В своих глав­нейших философских работах "Материализм и эмпириокритицизм", "Философские тетради" и др. Ленин дает глубокий научный анализ сущности материи и сознания. Он также развивает понимание зако­нов и категорий диалектики, методологических вопросов познания.

В период сталинизма и эпохи партсъездов были выработаны основные марксистско-ленинские критерии правильности принципов социально-гуманитарных наук. Они «четко отделяли» верные идеи от буржуазных заблуждений, являясь, по существу, тормозом разви­тия истинно научных социально-гуманитарных представлений о со­циальной действительности.

Однако и в это непростое для развития социально-гуманитарных наук время были достигнуты результаты мирового уровня: исследования Л.С. Выготского и его учеников (А.Н. Леон­тьев, А.Р. Лурия, А.З. Запорожец и др.) в психологии, работы М.М. Бахтина в области филологии и культурологии и др.

Сегодня в России идет преодоление марксистской парадигмы и формирование других программ и норм познания и понимания соци­альной действительности. Все это происходит на фоне интенсивного роста интереса к социально-гуманитарному знанию вообще, проявляю­щегося в появлении большого списка специальностей гуманитарного цикла, которые можно приобрести в образовательных учреждениях разного уровня, роста количества кандидатских и докторских диссерта­ций социально-гуманитарного цикла и др.

Современное российское общество предъявляет основной со­циальный заказ социогуманитарной науке через развитие психологи­ческой, социологической, политологической и т.п. практик, требую­щих разработки новых фундаментальных и среднего уровня соци­ально-гуманитарных концепций, теорий, научно-исследовательских программ, которые «позволили бы упорядочить и саму эту практику, и соответствующие области социальных феноменов».

Темы докладов и рефератов

1. Социокультурные основания социально-гуманитарного познания.

2. Интерпретация в исторических науках.

3. Идеалы и нормы в социально-гуманитарном познании.

4. Методология «наук о природе» и «наук о духе»: проблема их соотношения.

5. Работа Г. Риккерта «Науки о природе и науки о культуре».

6. Роль системного подхода в социально-гуманитарном познании.

7. Специфика философско-методологического анализа текста как основы гума­нитарного знания.

Литература

1. Адорно Т. Клогике социальных наук// Вопросы философии. 1992. № 10.

2. Андреева Г. М. Социальное познание: проблемы и перспективы. М., 1999.

3. Бранский В. П. Теоретические основания социальной синергетики // Вопро­сы философии. 2000. № 4.

4. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избранные произведения. М., 1990.

5. Вебер М. «Объективность» социально-научного и социально-политического познания (Там же).

6. Готлиб А. С. Современные проблемы методологии социогуманитарного зна­ния. Самара, 2001.

7. Давыдов Ю. Н. Макс Вебер и современная теоретическая социология. М., 1998.

8. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод и предназначение. М., 1995.

9. История методологии социального познания. Конец ХГХ — XX вв. М., 2001. Ю.Ищенко Е. И. Современная эпистемология и гуманитарное познание. Воро­неж, 2003.

И.Конт О. Дух позитивной философии. Ростов н/Д, 2003.

Литература

1. Бергсон А. Здравый смысл и классическое образование //Воп­росы философии. — 1990. — № 1.

2. Гадамер Г. X. Истина и метод. Опыт философской герменев­тики. - М., 1988.

3. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы философии. — 1972. — № 7.

4. Лиотар Ж. Ф. Состояние постмодерна. — М., СПб., 1998.

5. Фуко М. Археология знания. — Киев, 1996.

Учебники

1. Кохановский В.П. Философские проблемы социально-гума­нитарных наук. — Ростов н/Д, 2005.

2. Микешина Л.А. Философия науки. — М., 2005.

3. Философия социальных и гуманитарных наук / Под ред. С. А. Лебедева. — М., 2006.