35. Карл каутский (1854-1938) – теоретик немецкой социал-демократии

и II Интренационала. Его концепция была направлена против этического

социализма и против этики Канта. Он подменял учение о марксизме

ошибочными вульгарно-биологическими взглядами, извращающими

марксизм. Карл Каутский пытался совместить идеи социального

дарвинизма с марксизмом. По словам Каутского, этика марксизма - это

прямое продолжение дарвинизма: Чарльз Дарвин дал объяснение

происхождению нравственности, а Маркс дал объяснение нравственного

идеала. Выступления К. против этического социализма сыграли нек-рую положительную роль, показав несостоятельность попыток соединения научного социализма с философией Канта. Но позитивная трактовка К. этических проблем, сводившая моменты абсолютного в морали к биологическому, а собственно общественное и историческое -к релятивному, извращала марксистское этическое учение. Позиция К.-это отказ от классовой характеристики морали: пролетарская и буржуазная мораль  отличаются якобы лишь степенью интенсивности социальных инстинктов - у господствующих классов в период упадка социальные инстинкты слабеют, а у эксплуатируемых, наоборот, развиваются. К. приходит к выводу, что социализм возникает из социальных инстинктов, отрицая тем самым его научно-исторический характер. В основе морали Каутского лежат социальные инстинкты

человека: самоотверженность, храбрость, верность общему делу,

дисциплина, правдивость по отношению к обществу, честолюбие,

которые имеют такую же силу, что и животные инстинкты

самосохранения и размножения. Совокупность социальных инстинктов

образует нравственный закон, всеобщее нравственное чувство -

стремление делать то, что содействует благу общества, даже, если это

наносит ущерб личному интересу. «Нравственный закон, - пишет

Каутский, - является не чем иным, как животным инстинктом, отсюда его

таинственная природа, отсюда внутренний голос в нас, не стоящий ни в

какой связи ни с каким внешним толчком или явным интересом».

36. С ревизией марксизма выступил также известный экономист-теоретик, один из лидеров немецкого и австрийского социал-демократического движения, профессиональный партийный деятель Карл Каутский, который пытался сформулировать и решить новые на то время проблемы развития капитализма: усиление монополизации экономики, демократизации экономической и политической жизни, становления мировой системы рыночного ведения хозяйства, и тому подобное. Обгрунтовуючи невидтворотнисть социализма как объективно предопределенного явления, подготовленного эволюцией человеческого общества, К. Каутский: Выдвинул теорию "імперіалізму"'. Определив империализм как особенный вид политики высокоразвитых стран, стремления промышленных капиталистических наций присоединить к себе, подчинить все более аграрных областей безотносительно к тому, какими нациями они населены, К. Каутский утверждал, что монополизация экономики способствует углублению общественного характера производства и планомерности хозяйственного развития.

Устранение конкуренции и замена анархии производства плановой регуляцией К. Каутский трактовал как возникновение "організованого капитализму", учреждение новой, мирной эры в его развитии, связанной с созданием экономического и политического союза свободных национальных государств, преодолением национальных барьеров, значительным ростом производительных сил, при условиях разоружения и модернизации производства и демократизации общества. Отказавшись от представления об экономической недееспособности капитализма, исследователь обращал внимание на возможности безграничного развития последнего на основе использования достижений науки и техники. В противовес К. Марксу кризисы перепроизводства он рассматривал не как доказательство неизбежности краха буржуазного общества, а как необходимое условие оптимального функционирования его хозяйственного механизма. Одним из первых поставил в центр анализа динамику общественного развития проблемы политической и экономической демократии, пересмотрев марксистскую трактовку понятия "соціалізації". Определяя демократию неотъемлемым атрибутом социальной природы человека, целью и идеалом социалистических превращений, исследователь утверждал, что марксистское положение, согласно которому борьба классов является движущей силой общественного розвитку", непригодное для понимания логики исторического прогресса. "Для нас немыслимый социализм без демократии — писал К. Каутский. — Мы понимаем под современным социализмом не просто общественную организацию производства, но также и демократическую организацию общества нет социализма без демократии". Обращая внимание на то, что процессы огосударствления средств производства и расширения государственного контроля над экономикой взяты сами по себе не является залогом социализма, К. Каутский выступил с критикой популярной на то время концепции "державного социализму". Он отмечал то, что "завдання современного государства слишком сложные для того, чтобы они могли быть удовлетворительно решены чисто бюрократическим путем, без содействия общества и его органов и без максимума самоуправления в разных галузях". Следовательно сущность социализма немецкий исследователь видел не только в общественной организации производства, но и в демократической организации общества. В этом контексте заслуживает внимание основанного К. Каутским трактовки государства как важного института управления экономикой, подвластного общественному контролю, гаранта гражданского мира на основе демократического политического консенсуса. Социализм не является готовым, на все времена заданной формулой, он лишь создает новую форму общественного движения и развития. Социализм как средство освобождения пролетариата невозможен без демократии.

37. Социал-демoкратия сыграла огромную роль в формировании как современной общественно-политической системы, так и идейно-политической ситуации в современном мире. Известные исследователи и политические деятели, не принадлежащие к самой социал-демократии, не без оснований называли XX столетие социал-демократическим веком.

Под социал-демократией, как правило, понимают теорию и практику всех партий, входящих в Социалистический Интернационал, к ней относят те социальные и политические силы, которые составляют эти партии. Социал-демократию можно обозначить и как социально-политическое движение, и как идейно-политическое течение.

Социал-демократическая идеология - пытается соединить представления об обществе социальной справедливости с рядом либеральных идей и представлений, исходит из приоритета постепенной эволюции общества в направлении строя социальной справедливости и равенства граждан независимо от их общественного положения, сохранении при этом гражданского мира.

Разработка основополагающих установок демократического социализма, ориентированного на постепенное реформирование общества, была предложена Э. Бернштейном. В смысле признания идеи интеграции рабочего класса в существующую систему и ее постепенной трансформации эволюционным путем большинство современных социал-демократов являются наследниками Э. Бернштейна. Главная его заслуга состояла в отказе от тех разрушительных установок марксизма, реализация которых в России и ряде других стран привела к установлению тоталитарных режимов. Речь идет прежде всего об установках на уничтожение до основания старого мира в лице капитализма, установление диктатуры пролетариата, непримиримую классовую борьбу, социальную революцию как на единственно возможный путь ниспровержения старого порядка и т.д.

Отвергая идею диктатуры пролетариата, Э. Бернштейн обосновывал необходимость перехода социал-демократии “на почву парламентской деятельности”. Социал-демократия отказывается от насильственных, конвульсивных форм перехода к более совершенному социальному устройству. “Классовая же диктатура принадлежит более низкой культуре”, - подчеркивал Бернштейн. Он считал, что “социализм не только по времени, но и по внутреннему своему содержанию” является “законным наследием” либерализма. Речь идет о таких принципиальных для обоих течений вопросах, как свобода личности, хозяйственная самостоятельность отдельного индивида, его ответственность перед обществом за свои действия и т.д. Свобода, сопряженная с ответственностью, говорил Бернштейн, возможна лишь при наличии соответствующей организации и “в этом смысле социализм можно было бы даже назвать организаторским либерализмом”.

В глазах Бернштейна “демократия - это средство и в то же время цель. Она есть средство проведения социализма, и она есть форма осуществления этого социализма”.

Как считал Бернштейн, в политической жизни только демократия является формой существования общества, пригодной для осуществления социалистических принципов. По его мнению, реализация полного политического равенства является гарантией реализации основных либеральных принципов. В этом, кстати, он видел сущность социализма. В такой социалистической интерпретации либеральных принципов Бернштейн выделял три основные идеи: свободу, равенство, солидарность.

Причем на первое место Бернштейн ставил солидарность рабочих, считая, что без нее свобода и равенство при капитализме для большинства трудящихся останутся лишь благими пожеланиями. Здесь перед социал-демократией возникал вопрос: как добиться того, чтобы социалистическое общество стало обществом наибольшей экономической эффективности и наибольшей свободы, одновременно не отказываясь от равенства всех членов общества? Главную задачу социал-демократии Бернштейн видел в том, чтобы разрешить это противоречие. Вся последующая история социал-демократии, по сути дела, и есть история поисков путей его разрешения. Очевидно, что приоритет в разработке теории демократического социализма принадлежит Э. Бернштейну и в его лице - германской социал-демократии.

38. Критика марксизма Бернштейном. Теоретические основы социал-демократизма были заложены Э. Бернштейном в работе «Предпосылки социализма и задачи социал-демократии» (1899), в которой он обосновывал тезис о способности капитализма к саморазвитию и на этой основе провел ревизию выводов классического марксизма. Следует отметить, что если К. Маркс и Ф. Энгельс анализировали процессы, связанные с действием центробежных сил, разрушающих буржуазное общество и создающих условия для ниспровержения власти буржуазии, то Э. Бернштейн обратил внимание на новые тенденции, развивавшиеся в недрах капитализма в конце XIX в.

Это был относительно мирный период в развитии капитализма с признаками стабилизации. Он отмечен ростом промышленности, производительных сил, структурной перестройкой хозяйства вследствие научно-технического прогресса и возросшего качества рабочей силы (за счет роста ее образовательного, профессионального, культурного уровня, социальной мобильности). Научно-техническая революция порождала у работников новые потребности, повышала уровень их притязаний, стремление к большей свободе и самореализации в политической и социальной жизни. Все это создавало необходимые условия для дальнейшего развития производства и, естественно, поощрялось предпринимателями, стремившимися к получению большей прибыли.

Так происходила интеграция пролетариата в буржуазное общество, повышался уровень его жизни. Исходя из данных тенденций Э. Бернштейн отверг вывод об абсолютном и относительном обнищании пролетариата, явившемся, по К. Марксу, следствием возраставшего противоречия между развитием производительных сил и старыми производственными отношениями, все более приобретавших монополистические формы. Острие критики Э. Бернштейн направил на теорию прибавочной стоимости К. Маркса, считая, что он абсолютизировал значение производственной сферы в ущерб распределительным отношениям и придавал гораздо большее значение живому труду как созидателю стоимости, чем накопленному. Полагая, что стоимость создается в процессе движения капитала и потому является результатом действия ряда факторов (труда рабочего, деятельности предпринимателя, менеджера, конъюнктуры рынка, применения совершенной технологии), Э. Бернштейн уделял наибольшее значение распределительным отношениям, которые, по его мнению, превалируют над производственными в условиях роста общественного богатства и благосостояния, основанного на повышении производительности труда.

Э. Бернштейн выразил несогласие и с тезисом К. Маркса о растущей концентрации производства как определяющей тенденции монополистической стадии, в том числе о ведущей роли крупных предприятий в экономической жизни. Он отмечал, что степень концентрации производства в различных отраслях неодинакова, а в условиях рынка все формы предприятий жизнеспособны, поскольку технический прогресс, разделение труда, состязательность производителей обнаруживают потребность в различных формах хозяйственной деятельности. Многообразие форм собственности и форм экономической деятельности обусловливают чрезвычайно высокую степень социальной дифференцированности буржуазного общества, возникновение новых социальных групп, в том числе весьма многочисленного среднего класса, являющегося социальной предпосылкой политической стабильности.

Следовательно, заключал Э. Бернштейн, интегрированное буржуазное общество, представляющее собой взаимосвязь сложных по своей структуре экономических, политических и социальных институтов, может быть преобразовано только эволюционным способом, на основе демократии, солидарности, самоопределения без революций и вооруженной борьбы, которые лишь нарушают естественный ход социального прогресса. В связи с этим социализм следует понимать не как конечную цель, к которой стремится пролетариат после осуществления революции, а как процесс постоянного роста общественного благосостояния, свободы, справедливости, - процесс, происходящий внутри капитализма и связанный с ограничением эксплуатации наемного работника, расширением общественного контроля за производством и государством.

Следуя такому пониманию социализма, Э. Бернштейн отверг выводы классического марксизма о классовой борьбе как движущей силе развития общества, о революции как способе устранения господства буржуазии, о пролетариате как авангарде общественных преобразований и о диктатуре пролетариата как новой форме власти трудящихся.

Вместо них он выдвинул положения о реформе как единственно возможном и целесообразном способе преобразования западного общества и демократии, как форме социального переустройства. Очень конструктивными и прогрессивными оказались выводы Э. Бернштейна о позитивной роли государства в развитии общества, о необходимости эволюционной перестройки классового характера государства и гуманизации его функций. С точки зрения Э. Бернштейна, государство есть орган управления обществом, который по мере укрепления демократии и утверждения всеобщего избирательного права теряет свой классовый характер, становится надклассовым и выражает интересы всех членов общества. Причем государственная власть должна быть разделена на исполнительную, законодательную и судебную и должна опираться на развитые институты парламентской демократии. Использование возможностей парламентской демократии в целях повышения уровня благосостояния трудящихся, их социальной защищенности является приоритетной задачей современных социал-демократических партий.

39. Теоретические новации Э. Бернштейна впоследствии составили содержание политической доктрины международной социал-демократии. Социалистический интернационал, который дважды (в 1914 и 1940 гг.) прекращал свое существование, в 1951 г. на учредительном конгрессе во Франкфурте-на-Майне был восстановлен и объединил все социал-демократические партии. В декларации конгресса была сформулирована концепция «демократического социализма», ставшая программным документом социал-демократического движения. Главными ценностями «демократического социализма» признавались свобода, справедливость, солидарность. Реализовать эти ценности можно лишь при условии утверждения и укрепления экономической, политической и духовной демократии, поэтому в декларации социализм характеризуется не как жесткая социальная конструкция, а как процесс постоянного движения к реализации названных ценностей и обогащения их реального содержания. В декларации социализм выступает больше как нравственная категория, нежели экономическая, хотя социал-демократия в то время не отказывалась от обобществления, а лишь ограничивала его рамками экономической целесообразности.

Концепция «демократического социализма» рассматривает социалистическую цель не с позиций экономического детерминизма, как у коммунистов, а исходит из посылки об ограниченной познавательной силе любой общей теории, поскольку всякая теория нуждается в постоянной коррекции, уточнениях, пересмотре по мере изменений реальных условий. Не случайно на учредительном конгрессе социал-демократы отказались от единой идеологической основы своего движения, что позволило им преодолеть доктринальную узость в определении стратегии, тактики, программных целей и принципов, свойственную коммунистическому движению и приведшую к падению его авторитета и влияния в мире. Более того, в Социнтерне перестал действовать довоенный принцип обязательности решений для входящих в него партий. Каждая партия является самостоятельной и отвечает лишь перед своими членами и избирателями. Это обеспечило Социнтерну организационную устойчивость.

Идеи Франкфуртской декларации в дальнейшем развивались национальными отрядами международной социал-демократии в соответствии с требованиями жизни. Так, уже в Бад-Годесбергской программе (1959) германские социал-демократы без всяких оговорок признали необходимость рыночной экономики, а также частной собственности на средства производства, наряду с которой имеет право на существование и общественная форма собственности. Поскольку смешанная экономическая система порождала сильно дифференцированную социальную структуру германского общества, а научно-техническая революция изменила социальный облик рабочего класса, постольку социал-демократы вынуждены были отказаться от классового характера своих партий и заявить о том, что они выражают интересы всего народа и не претендуют на авангардную роль.

Последняя четверть нашего века характеризуется существенными изменениями в развитии стран Запада, связанными со вступлением многих из них в фазу информационного общества, что сопровождалось появлением новых видов труда, систем ценностей, типов мышления. На Берлинском конгрессе (1989) германские социал-демократы приняли новую программу взамен Годесбергской. Приоритетной ценностью в системе «демократического социализма» была названа солидарность.

В Берлинской программе отмечалось, что только солидарное общество может обеспечить высокое качество жизни, сформировать сознание принадлежности каждого человека к этому обществу и тем самым стать мощным фактором его интеграции. Среди факторов, с помощью которых предполагалось создать высокое качество жизни, были названы: разветвленная и надежно функционирующая система социального обеспечения, здравоохранения и образования; борьба с безработицей; защита окружающей среды; жилищное строительство; расширение сферы услуг, забота о детях, молодежи и женщинах; развитие индивидуальных и коллективных прав и свобод личности. Следовательно, деятельность социал-демократических партий сегодня сосредоточивается на дальнейшей гуманизации общественных отношений, признанной наиболее существенной характеристикой социального прогресса. Конечно, в программах конкретных партий имеются различия в приоритете тех или иных ценностей в зависимости от специфики страны, уровня ее цивилизованности, исторических и национальных традиций.

40. Вебер, Макс (1864–1920) – великий немецкий философ, социолог, культуролог, историк, экономист; основоположник понимающей социологии и теории социального действия; основополагающие труды по теории и методологии социологии. Вебер внёс существенный вклад в такие области социального знания, как общая социология, методология социального познания, политическая социология, социология права, социология религии, экономическая социология, теория капитализма.

Продолжая традиции неокантианства и философии жизни, Вебер заложил основы понимающей социологии. М. Вебер, ориентировавшийся на неокантианскую философию, считал, что реальны только индивиды, которых и должна изучать социология. Социолог не может познать такие абстрактные сущности, как народ вообще, класс вообще, государство вообще. Их составляют конкретные индивиды, изучая поведение, мотивацию и ценностные ориентации которых, можно затем определить контуры народа, класса, государства.

Анализируя мотивы и ориентацию на значимых других как основу человеческого поведения, Вебер создал типологию социального действия (целерациональное; ценностно-рациональное; традиционное; аффективное), которая легла в основу современной социологии. Логика социологического изучения социального действия должна строиться таким образом, чтобы каждое отдельное действие можно было поместить в цепочку других мотивируемых и рационально понятых движений. Вебер исключил традиционное и аффективное действие из предмета социологии, так как не считал их социальным действием, но включил в него целенаправленное и ценностно-рациональное поведение.

Добиваясь единства естественных и гуманитарных наук, Вебер предложил объединить в социологии два метода – качественный, направленный на постижение скрытых мотивов и присущий гуманитарному знанию, и количественный, призванный измерять степень корреляции повторяющихся действий на основе статистических связей, присущий естествознанию. Социальную реальность, по Веберу, надо, во-первых, интерпретировать, постигая внутренний смысл человеческих поступков, сопереживая с другими, во-вторых, объективно измерять при помощи статистики. Оба метода не противостоят друг другу, они дополнительны и только в совокупности дают полную картину реальности. Вебер резко выступал против психологизации социологии и использования в ней оценочных суждений, основанных только на субъективных мнениях ученого.

С самых первых работ Вебер заявляет принципы своей методологии:

1. тесная связь эмпирической социологии с исторической;

2. первичность социокультурных факторов (в частности, религии) при объяснении экономического и тру­дового поведения.

В методологии М. Вебера можно выделить несколько основных моментов:

1. концепция идеального типа,

2. метод причинно-следственного (каузального) объяснения,

3. принцип сопереживающего понимания мотивов поведения,

4. принцип отнесения к ценности.

Идеальный тип – теоретическая конструкция, не существующая в реальности, но подмечающая в ней самые характерные, сущностные признаки. Он указывает на то, каким должно быть данное явление, а не на то, каким оно есть в реальности.

Среди его работ есть и такие, которые посвящены проблемам социологии труда, экономической социологии и социологии бюрократии. Известно, что он участвовал в нескольких эмпирических исследованиях, где изучались вопросы мотивации и ценностные ориентации рабочих, взаимоотношения между работодателем и рабочим, а также психофизиологические характеристики труда, такие как монотонность и усталость. В своих исторических произведениях М. Вебер огромное внимание уделял анализу форм и типов капитализма, эволюции рынка, биржи, распределения и обмена и т.п.

В 1905 г. появляется всемирно известная книга «Протестантская этика и дух капитализма», а в 1922 г. посмертно выходит фундаментальная работа «Хозяйство и общество». Суть его социологии капитализма отражают следующие выводы:

1. капитализм – это универсально-исторический процесс, охватывающий всю историю человечества,

2. в разные эпохи различные страны, начиная с древнего Китая, Египта, Вавилона, предпринимали попытки приблизиться к рациональному (правильному, цивилизованному) капитализму, но удалось это сделать только нескольким наиболее развитым странам Западной Европы в Новое время,

3. ключевым моментом, предопределившим успех стран Запада в построении капитализма, явилась не развитая промышленность или экономика, не преимущества политического устройства, а особый тип религии – протестантизм,

4. существует множество форм капитализма, среди них только одна является истинной, а все другие – ложными подобиями.

41. "Понимающая социология" М. Вебера.

Неклассический тип научной социологии разработан немецким мыслителем Макс

Вебером (1858-1918). В основе этой методологии лежит представление о

принципиальной противоположности законов природы и общества и, следовательно

признание необходимости существования двух типов научного знания: наук о

природе (естествознания) и наук о культуре (гуманитарного знания). Социология

же — пограничная наука, которая должна заимствовать у них лучшее. У

естественных наук — приверженность к точным фактам и причинно-следственное

объяснение действительности, у гуманитарных наук — метод понимания.

Поэтому социологию Вебера называют понимающей. В качестве предмета

социологии Вебер рассматривал не понятия «народ», «общество» и т.д.

Наблюдая цепочку реальных действий индивида социолог должен сконструировать их

объяснение на основе понимания внутренних мотивов этих действий.

Государство по Веберу бывает нескольких видов:

1.Легальный, в которых господство обусловлено интересами, т.е. рациональными

соображениями повинующихся. Господство государства Вебер определял как «шанс

встретить повиновение определенному приказу». Бюрократия является чистым

типом легального государства. Этот тип государства представлен в Англии,

Франции, США.

2.Традиционный, он обуславливается просто нравами, привычками к определенному

поведению. Этот тип господства схож с семьей, он патриархален, тут есть

господин, лично зависящие от него слуги и аппарат управления. Традиционные

господство в свою очередь подразделяется на две форме: чисто патриархальную и

сословную структуру управления. Первая форма проявилась, например в Византии,

вторая — в феодальных государствах Западной Европы.

3.Харизматическое господство. Харизматические качества — это особые

способности, не столько приобретенные, сколько дарованные свыше, которые

выделяют лидера из среды современников. Ими обладали, по Веберу, Будда,

Иисус, Магомет, Цезарь, Наполеон и другие великие субъекты. Здесь особенно

велика роль авторитарности, по сути, отрицается традиция, право,

рациональность, велика роль случайности.

42. По мнению Макса Вебера, власть означает возможность и способность индивида или социальной общности осуществлять свою волю в определенной системе социальных отношений, несмотря на сопротивление и независимо от того, откуда такая способность исходит. Определенным синтезом существующих подходов является следующая дефиниция власти: «Власть – это один из важнейших видов социального взаимодействия, специфическое отношение по крайней мере между двумя субъектами, один из которых подчиняется распоряжениям другого, в результате этого подчинения властвующий субъект реализует свою волю и интересы». Достоинством такого понимания является истолкование власти как вида социальных связей, связанных с осуществлением воли со стороны социального субъекта, подчиняющего себе других прежде всего для удовлетворения собственных коренных интересов. Вместе с тем подобное понимание дает возможность осветить источники, отличительные признаки и структуру власти.

К источникам власти относятся социальные факторы, обеспечивающие реализацию и доминирование господствующей воли. Это такие факторы, как сила, авторитет, закон, богатство, престиж, тайна, харизма и другие. Решающую роль среди них играют сила и авторитет, без которых невозможно осуществление воли и интересов властвующего социального субъекта.

Отличительные признаки власти проистекают из ее природы и выражаются в легальности использования силы, публичности (всеобщности и безличности), многообразии экономических, социальных и других ресурсов, моноцентричности и стремлению к абсолютизации. В силу вышеизложенного основными структурными компонентами власти являются ее субъекты, объекты и сферы властного влияния. К субъектам власти относятся индивиды, элитные социальные группы, социальные группы и общественные классы, нации, политические партии и общественно-политические организации, наконец, государство. Объектами власти выступают индивиды и социальные общности, организации и предприятия, ведомства и отрасли, административно-территориальные образования (село, район, город, область, край, республика, регион и др.), страна или сообщество стран (например, Содружество Независимых государств либо Европейский Союз). Сферами действия власти являются экономика, социальная, политическая, духовная сферы, сферы законодательства, судопроизводства, обороны, безопасности и др.

К существенным характеристикам власти относятся ее функции, которые иногда называют формами проявления власти. Речь идет о таких функциях, как господство, руководство, управление, организация, контроль и другие. Среди них приоритетное значение имеют господство и руководство, разное соотношение которых в той или иной стране выражается в формировании различных политических режимов.

Власть во всяком обществе с необходимостью использует определенные ресурсы, без которых не может быть реализована воля и осуществлен интерес властвующего социального субъекта. Речь идет о насилии, принуждении, праве, поощрении, убеждении, традициях, обычаях, мифах, страхе и др. Иногда к названным ресурсам относят организационные, демографические, социально-психологические, административные, силовые и дипломатические. Власть тем эффективнее, чем шире и полнее ее ресурсы, чем оптимальнее соотношение разнообразных ресурсов в решении конкретных социальных задач.

В современном обществе власть существует в конкретных видах, которые, в свою очередь, подразделяются на определенные формы и разновидности. Основными видами являются политическая власть, экономическая власть, социальная власть, духовная власть. Главным видом является политическая власть, которая подразделяется на две основные формы: государственную и общественно-политическую. Государственная власть, появившаяся вместе с институтом государства, имеет императивный характер. Ее предписания обязательны к исполнению всеми без исключения гражданами (подданными). Она обладает монопольным правом на применение принудительных и репрессивных методов и санкций, а также на использование всего комплекса властных ресурсов. В свою очередь, государственная власть подразделяется на такие разновидности, как законодательная, исполнительная, судебная, военная, которые отличаются функциональным содержанием и конкретными властными полномочиями.

В отличие от государственной общественно-политическая власть не имеет императивного характера и, как следствие, не может располагать ресурсным потенциалом государства. Ее предписания имеют рекомендательный характер и распространяются не на всех граждан, а только на членов той или иной общественно-политической организации. Так, партийная власть руководит членами политических партий, профсоюзная власть распространяет свое влияние на членов профессиональных союзов и так далее. Общими признаками политической власти являются верховенство над другими видами власти, легальность, публичный характер.

Субъектно-объектные отношения в рамках политической власти могут осуществляться в разных типах властного господства и легитимности. Макс Вебер выделил три основных типа властного господства. Первый – традиционный, опирается на традиции, обычаи, нравы той или иной страны. Второй – харизматический, основывается на личной популярности и влиянии политического лидера. Третий тип властного господства – легальный, базируется на власти законов и приоритетной роли бюрократии.

Каждый из названных типов властного господства обладает определенной степенью легитимности. Понятие легитимность происходит от латинского слова «Legitimus», которое означает согласие с законом, правомерность и правильность. В современной политологии легитимность истолковывается в смысле принятия и признания правомерности существующей политической власти гражданами, обществом и мировым сообществом. От легитимности отличается понятие легитимация, которое представляет собой политический процесс признания, оправдания, объяснения и принятия политической власти гражданами, обществом и другими государствами. Легитимация обеспечивает повиновение населения действующей власти, добровольное вовлечение граждан в различные формы политического участия на основе доверия и признания законосообразности существующего порядка. Принято выделять следующие основные виды легитимности власти: традиционный, патриархальный, сословный, идеологический, правовой, этнический, харизматический, религиозный. Показателем легитимности власти является уровень политического принуждения, демократизм избирательной системы, характер официальной оппозиции и др. Легитимация власти сочетается с противоположным ей по содержанию процессом делегитимации, который означает утрату политического доверия и признания власти гражданами. Среди многообразных причин делегитимации обычно называют нарастание коррумпированности и бюрократизации власти, рост национального сепаратизма, тенденция к авторитаризму и др.

43. В истории социологии Э. Дюркгейм (1858-1917) представляет новую и важную главу в ее развитии. Это обусловлено тем, что он практически первым попытался теоретически обосновать и выделить специфический предмет научного изучения социологии - "социальную сферу". Им разработаны методология и методы социологических исследований. Этому, в частности, посвящена его работа "Правила социологического метода" (1895 г.), в русском переводе "Метод социологии" (1899 г.). Что позволило подвести под социологическую науку базу эмпирических исследований и акцентировать внимание на ее прикладной характер.

С именем Дюркгейма связан также процесс институционализации социологии на европейском континенте, ее преподавание как самостоятельной учебной дисциплины. Наконец, отмечая роль Дюркгейма в развитии социологии, нельзя не сказать о нем как об основателе французской социологической школы, которая сконцентрировалась вокруг основанного Дюркгеймом журнала "Анналы социологии" (1898-1913-первая серия и вторая серия 1925-1927 гг.).

французский социолог Эмиль Дюркгейм придавал большее значение анализу социальной интеграции. Он считал, что общественное разделение труда не разъединяет, а связывает людей отношениями взаимной зависимости и порождает их органическую солидарность. Предприниматели зависят от наемных работников как источника рабочей силы, а наемные работники зависят от предпринимателей как источника заработной платы. Поэтому система частной собственности сохраняется, несмотря на классовую борьбу. Органическая солидарность характерна для современного (индустриального) общества. Она приходит на смену механической солидарности традиционного (аграрного) общества, основанного на неразвитости индивидов и их общественных функций. Дюркгейм утверждал, что солидарность является естественным, нормальным состоянием общества, а классовая борьба, антагонизм труда и капитала - патологическим состоянием, которое обусловлено несогласованным развитием различных компонентов общественной системы: отставанием культуры от экономики; неэффективностью норм, регулирующих взаимодействие людей; отсутствием необходимых форм организации (профессиональных корпораций) и т.д. Для преодоления кризиса современного общества, по мнению Дюркгейма, нужны не революции, а реформы - постепенное обновление общественных институтов и норм, приведение их в соответствие с изменяющимися историческими условиями. В понимании последних Дюркгейм стоял на позициях социологизма. В соответствии с этим подходом общество (систему институтов) следует рассматривать как автономную и по отношению к природе, и по отношению к людям реальность. Социальная реальность, по мнению Дюркгейма, характеризуется особым видом фактов - упорядоченных способов (типов) мышления и действия, существующих вне индивидов, не зависящих от них и оказывающих на них принудительное воздействие [Дюркгейм, 412-420].

Дюркгейм считал, что позитивная наука (разновидностью которой является социология), в отличие от спекулятивной, должна исходить из фактов и на их основе генерировать идеи, а не наоборот. Он призывал рассматривать "социальные факты как вещи". Вещами он называл опредмеченные формы, "в которые мы вынуждены отливать наши действия" [Дюркгейм, 433]. Людям приходится принимать эти формы как данное, они не способны изменить их с помощью своих волевых усилий. Такой подход можно назвать фактуализмом. Он основан на признании структур сознания и действия людей в качестве обособленной от них реальности и исходного пункта социологического исследования. У Дюркгейма факты как вещи делятся на типы поведения (институты) и типы мышления (стереотипы, нормы, ценности).

Из сказанного видно, что Дюркгейм отдавал предпочтение объективным, интегрирующим и стабилизирующим факторам социального действия. Его считают последователем О. Конта и предшественником функционализма. Кроме того, его фактуализм во многом предопределил структурализм - методологию, позволяющую изучать устойчивые образования массового сознания, регулирующие поведение людей.

44. Социально-политические взгляды Дюркгейма носили реформаторский характер. Он выступил теоретиком буржуазно-либерального движения за всеобщую солидарность, классовый мир и согласие, боролся за отделение церкви от государства и школы от церкви.

Социология должна изучать, полагал он, социальную реальность, элементами которой является социальные факты, в совокупности создающие общество.

В социально-философской концепции Дюркгейма социология занимает центральное место среди общественных наук. Она вооружает, по его мнению, все другие общественные науки методом и теорией, на базе которых должны вестись исследования в различных областях общественной жизни.

Соотношение социологии и философии в понимании Дюркгейма выражалось в требовании отделения социологии от философии и нахождения новых видов связей между ними.

В теоретическом понимании общества Дюркгеймом прослеживаются две главные тенденции: натурализм и социальный реализм.

Дюркгейм проводил четкое различие между индивидуальным и коллективным сознанием.

Он называл общество богом, употреблял понятия бога и общества как синонимы с целью утвердить взамен обветшалых религиозных представлений, новые, якобы отвечающие критериям рациональности и светскости. Подчеркивая священность общества, наделяя его чертами одухотворенности, Дюркгейм хотел выразить идею морального превосходства общества над индивидами. Общество объявлялось «композицией идей», верований и чувств всякого рода, которые «реализуются через посредство индивидов».

Первое правило, которое должно было, по мнению Дюркгейма, обеспечить объективный подход к социальной действительности, выражалось в принципе: «Социальные факты нужно рассматривать как вещи».

Трактовать социальные явления как «вещи», разъяснял социолог, означает признавать их независимое от субъекта существование и исследовать их объективно, так, как исследуют их предмет естественные науки, цель социологической науки не сводится к описанию и упорядочению социальных фактов через наблюдаемые объективные проявления. С помощью последних устанавливаются более глубокие причинные связи и законы. Наличие закона в социальном мире свидетельствует о научности социологии, которая этот закон раскрывает, о ее родстве с другими науками.

Стремление найти объективные закономерности социальных явлений обусловило высокую оценку возможностей применения статистики в социологии. Статистические закономерности заключения браков, колебаний рождаемости, числа самоубийств и многие другие, которые на первый взгляд полностью зависят от индивидуальных причин, казались Дюркгейму наилучшим доказательством того, что в них проявляется некоторое коллективное состояние.

Одной из важнейших проблем метода Дюркгейм считал теоретическое обоснование возможностей научного объяснения социальных фактов. Он дифференцировал и применил в практике социологического исследования два рода анализа: причинный и функциональный.

Суть причинного объяснения - анализ зависимости социального явления от социальной среды.

Понятие функции было заимствовано Дюркгеймом из биологии и означало, что между данным физиологическим процессом и некоторой потребностью организма как целого существует отношение соответствия. Переводя это положение в социальные термины, он утверждал, что функция социального явления или института состоит в налаживании соответствия между институтом некоторой потребностью общества как целого.

Однако систематически разработать метод функционального анализа Дюркгейму не удалось, и в ряде случаев он испытывал большие теоретические затруднения. Из аналогии с организмом Дюркгейм выводил также свои понятия «нормального типа» обществ, нормы и патологии, которые применял затем к интерпретации таких явлений, как преступность, кризисы и другие проявления общественной дезорганизации.

Нормальными, по Дюркгейму, являются те отправления социального организма, которые вытекают из условий его существования. Преступления и другие социальные болезни, нанося вред обществу и вызывая отвращение, коренятся в определенных общественных условиях и поддерживают полезные и необходимые общественные отношения.

Понимание нормального как общепринятого и широко распространенного вело Дюркгейма к парадоксальным заключениям. Так, преступление, встречавшееся во всех или в большинстве обществ, рассматривалось им как нормальное явление. Напротив, рост числа самоубийств в конце 19 века и некоторые типы экономического кризиса квалифицировалось как патологические. При этом Дюркгейм исходил из необходимости опираться на определенную теорию общества и исторического развития, имея в виду некую идеальную, оптимальную форму общества, по отношению к которому следует рассматривать отклоняющиеся случаи. Но теоретически обосновать эту идею он не мог.