Религиоведение конспект лекций

030301.65 Психология, 070601.65 Дизайн, 080301.65 Коммерция

Санкт-Петербург

2010

Тема 1. Религиоведение как наука. Религия как предмет исследования, её сущность, структура и функции. Происхождение и становление религии. Национальные религии. Буддизм как древнейшая мировая религия

Основные подходы познания религии: теологически-богословский, философский, научный. Философия религии, социология религии и психология религии.

Религия как важнейшее социальное явление по времени своего существования практически совпадает с историей самого человечества. За этот многовековый период она реализовалась во множестве разновидностей и форм. Играя важную, иногда – доминирующую роль в жизни общества, религия всегда была объектом познания. Исторически первой формой такого знания был богословско-теологический подход к религии как бы изнутри, с позиций самой религии. Для этого подхода присуще понимание её как сверхприродного, надсоциального, надчеловеческого явления, как результат сверхъестественной связи человека с Богом. Такая связь возможна лишь посредством особого вида духовного познания – религиозного опыта, в основе которого лежит религиозная вера. Таким образом, истинное понимание и познание сущности религии дано только религиозному человеку. Богословско-теологический подход основан на понимании религиозного вероучения как абсолютной и безусловной истины, сформулированной в виде религиозных догматов.

Возникший в античный период, философский подход объяснения религии опирался на другую методологию её познания – критическому исследованию с позиций разума, логико-теоретических и эмпирических критериев истинности. Существуя во множестве школ и направлений, философия породила и разные подходы к познанию религии: идеалистический, материалистический, деистический, пантеистический и др. Все эти подходы составили содержание философии религии, зародившейся в ХVII – ХVIII1 веках, отличной от религиозной философии, которая средствами философской методологии ставила задачу объяснить религию с позиций конкретного вероучения. В европейской философской мысли, сформировалось натуралистическое понимание источников происхождения религии, в числе которых, назывались: обожествленные разрушительные силы природы, невежество, страх, обман, соглашение и др. Такой подход преобладал на протяжении многовекового периода от Демокрита (5 век до н.э.), до французских просветителей и материалистов (18 век).

Особое место в истории философии религии занимают пантеизм, отождествлявший нематериальное, божественное с природным, материальным (Гераклит, стоики, Дж.Бруно, Б.Спиноза), и деизм, истолковывающий Бога как высший Разум и Силу, творящую Вселенную и её законы бытия (Р.Декарт, Вольтер). В рамках этих подходов предлагалось заменить традиционную религию естественной религией разума, по крайней мере, для просвещенной элиты.

Философский скептицизм Д.Юма стал одной из предпосылок становления религиоведческого подхода к познанию религии, базирующегося на отказе от всякого суждения о сверхъестественном, как сомнительного и недостоверного. Агностицизм И.Канта в рамках его трансцендентальной философии доказывал невозможность научного теоретического знания о таких метафизических идеях разума, как душа, мир и Бог, которые имеют важное регулятивное применение в сфере действия моральной веры и религии.

Примером философского идеалистического подхода к религии может служить грандиозная система Гегеля, построенная на основе объективного идеализма в сочетании с диалектическим методом. В ней Гегель рассматривает религию как форму проявления и самопознания развивающегося Мирового Духа, достигающего ступени Абсолютной Идеи – философского псевдонима религиозного понятия Бог.

Иной материалистический подход в философии религии представлен немецким философом Л.Фейербахом, который попытался раскрыть естественные, земные корни религии, считая её человеческим продуктом, следствием и формой отчуждения человеком своей сущности. Он связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Таким путем, возникли все «естественные религии», включающие разнообразные верования первобытных людей и «языческие религии» (политеизм). В «духовных религиях», основанных на признании единого Бога (монотеизм) человек, используя силы воображения, фантазии (теоретическая причина религии), обоготворяет свою сущность как сущность человеческого рода вообще.

К. Маркс и Ф. Энгельс подвергли критике абстрактно-философский подход Л.Фейербаха к объяснению земной основы религиозных верований, основанный на рассмотрении человека как природного существа вне его социальных характеристик. Исходя из принципов разработанного ими исторического материализма, они понимали религию как духовное образование – результат отражения конкретного социума, не имеющего «собственной не от мира сего сущности», собственной истории, представляющего собой специфическую форму общественного сознания и воплощающий его социальный институт. Это значило, что религия не вечна, являясь результатом и формой отражения человеком такого общества, где господствуют превратные формы организации социальной жизни, порождающее не свободу человека и религиозные потребности преодоления господствующих над ним сил. Установление коммунистических отношений будет способствовать естественному отмиранию религии.

С середины 19 -го века, наряду с теологическим и философским, начинает формироваться научный подход. Если философия акцентирует изучение мировоззренческой стороны религии в рамках основного вопроса философии, то предметом научного познания религии является не происхождение и устройство мироздания или сущности Бога и его промысла, а изучение религии как реальной сферы общественной жизни, её взаимосвязях с другими сферами, исследование путей формирования религии, её догматов, символики, ценностей, норм и образцов поведения, описания религиозных организаций, установление социальных функций религии и т.п. В отличие от умозрительных схем философии, наука, исследуя религию, опирается на фактические данные, полученные в процессе эмпирических процедур.

Ярким примером такого научного подхода является социология религии как составная часть общетеоретической науки об обществе – социологии. Так, основатель социологии О.Конт, решая проблему социального развития, сформулировал закон о трёх последовательных стадиях эволюции человечества: теологической, метафизической и научной. Считая неотвратимым конфликт религии и позитивного знания - науки, он прогнозировал неизбежную победу науки как нового мировоззрения над религией.

Немецкий социолог М.Вебер, рассматривая социологию как науку о социальном поведении, считал, что она в отличие от теологии и философии не должна изучать вопросы об источнике и метафизической сущности религии, а заниматься исключительно условиями её существования. Для Вебера религия, будучи первичной основой ценностей, придает смысл социальному действию, определяет его значение и цели, обесценивает или наполняет его смысложизненным содержанием, создавая тем самым нравственные нормы человеческого поведения. Так, Вебер показал влияние различных типов религий на становление определенных социальных отношений и обратного воздействия последних, на религиозную сферу (см. М.Вебер «Хозяйственная этика мировых религий»).

Французский социолог Э.Дюркгейм считал, что социология познает социальные факты, источник которых находится не в мышлении и поведении индивидов, а в объективных общественных феноменах: ценностях, нормах, установках, институтах, созданных объединенными действиями индивидов. Поэтому, религия для него представлялась социальным институтом, возникшем для обеспечения влияния коллектива на индивид, подчинения последнего. Отсюда – решающее значение имеет изучение не верований и догматов, а культа – ритуалов и обрядов, формирующих главную социальную ценность общества – священное, объединяющую его в единое целое. Он также признавал что в процессе секуляризации на смену религии богов придет «религия человечности».

Психология религии, оформившаяся на рубеже 19 – 20 веков, исследует религию как психологическое явление. Американский психолог У.Джемс искал источник религии не в социуме, а в эмоционально-волевой сфере индивида. Он связывал религиозность с так называемым религиозным опытом – способностью человека к восприятию присутствия в своей душе божества, мистического слияния с ним. Присуще всем людям, он, в зависимости от степени своего развития определяет существование религиозных гениев, обычных верующих и неверующих. Принадлежность же человека к конкретной конфессии обусловлена непосредственными условиями общественной жизни, делая его буддистом, христианином, мусульманином и т.п. Главная функция религии по Джемсу – терапевтическая.

Основоположник психоанализа З.Фрейд, отвергая сверхъестественный источник религии, видел его в потребности человека защищать себя от подавляющей сверхмощи природы и враждебных ему институтов культуры общества, поскольку они сдерживают присущие ему агрессивные природные биопсихологические инстинкты. Религия по Фрейду - это коллективный невроз и форма иллюзорного сознания, освобождающая индивида от страданий. Ученик З.Фрейда швейцарский ученый К.Юнг в качестве основы религии также рассматривал бессознательное, но не индивидуальное, а коллективное, так называемые «архитипы» - психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа, имеющих не биологическую, а символическую природу. Поэтому религию он понимал как производное откровений, в которых отображается первоначальный опыт человечества - опыт его связи со священным. Религиозная душа – это окно в мир реального божественного.

Предмет религиоведения и его методы исследования религии. Сущность, структура, функции и социальная роль религии. Религия и наука.

Объектом религиоведения является религия как социокультурное явление, составляющее ядро религиозной сферы жизни общества. Религия является сложным в структурном отношении социальным феноменом, исследование которого осуществляется целым рядом наук, соответствующие разделы которых формируют комплексную отрасль знания – религиоведение, базирующееся на разных подходах в истолковании истоков природы и назначения религии. И это многообразие не дает религиоведению занимать однозначную мировоззренческую позицию, а обусловливает его мировоззренческий плюрализм и толерантность. Поэтому, религиоведение не представляет собой строго конкретную науку.

В целом, предмет религиоведение включает познание процесса возникновения, функционирования и развития религии, её строение и различные элементы, разнообразные формы проявления религии в истории общества и в современную эпоху, её роль и функции в жизни общества и отдельного человека, взаимодействия с другими сферами науки и культуры. Религиоведение опирается на многообразные эмпирические научные методы, общефилософские и общенаучные методы теоретического исследования, особенно исторический метод и сравнительные исторические исследования. Большое воздействие на формирование научного религиоведения оказали методы антропологии и этнографии, социологии и психоаналитики.

Существование в истории человечества более чем 5000 тыс. религий усложняет проблему определения сущности религии, которых насчитывается около 250. Обладая чрезвычайно сложной структурой, включающей связи взаимоотношения и действия людей, формы общественного и индивидуального сознания, специфические институты, религия в целом являются одной из сфер духовной жизни общества, групп индивидов, способом духовно-практического освоения мира, областью духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности; особенное отражение действительности; способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения; общественную подсистему; феномен культуры.

Религиозное сознание и религиозная вера.

Поиски глубинного ядра или так называемого «минимума религии» сосредотачивались в сферах религиозного сознания (в особенностях взглядов, представлений, чувств и переживаний верующих), в культовой деятельности или в религиозных организациях. Большинство религиоведов полагает, что глубинные истоки религии находятся в сфере религиозного сознания и связаны с религиозной верой как особого эмоционально-психологического состояния человека, его волевого выбора и отношения к окружающему миру. В отличие от безрелигиозной веры, опирающейся на вероятностные знания, относящиеся к естественному природному миру, предметом религиозной веры выступает сверхъестественное. При этом, сверхъестественное, понимается в самом широком смысле, как надприродное, супранатуральное.

Но в ранних формах религиозности, в развитых религиях, подобных индуизму, буддизму, нет четкого разделения мира - на естественный и сверхъестественный. Непрерывно изменяется и научная картина мира. Поэтому, немецкий религиовед Р.Отто (1869 – 1973) заменил в определении «минимума религии» понятие «сверхъестественное» понятием «священное», которое выражает одновременно страх, трепет, ужас и восхищение, любовь – чувства, заданные человеку изначально. Но и этот подход не определяет сферу сверхъестественного.

Существует расхождение и в трактовке религиозной веры как явления религиозного сознания. Одни толкуют религиозную веру преимущественно как интеллектуальный, мифологический феномен, (Дюпии, Вольней, Бауэр), другие ищут её истоки в религиозных переживаниях и чувствах, составляющих эмоционально-волевую сферу религиозного сознания (Джемс, Фрейд, Юнг). Православный богослов А. Мень определяет религиозные чувства как благоговение перед Богом, характер которого, обусловлен его направленностью на объект веры. В то же время эмоции верующих зависят и от характера культуры, социальной среды.

При всех различиях этих подходов, вопрос об источнике веры остается за рамками строго научного доказательства. Сохраняется разногласие и по проблеме приоритета рациональной или эмоциональной составляющей религиозного сознания. В развитых религиях существуют два уровня религиозного сознания: обыденное в виде образов, представлений, чувств, привычек, установок, традиций и концептуальное, систематизированное и кодифицированное в виде догматического вероучения, сформулированного в священных книгах. Если богословы и теологи отстаивают приоритет вероучения, то научное религиоведение исходит из того, что вероучительные догмы и документы являются результатом переработки, систематизации и кодификации церковью первичного религиозного опыта, признавая в то же время, что религиозная идеология оказывает сильное обратное влияние на обыденное религиозное сознание, формирует его в заданном направлении.

Религиозный культ.

В 80-е годы 19 века английский антрополог Р.Маретт показал, что есть религии, которые не столько основаны на представлениях, сколько на ритуалах, танцах, обрядах, которые и есть, по его мнению, основной элемент религии, реализующий религиозную веру в реальные религиозные действия символического характера. Речь идет о религиозном культе, который является социальной формой объективации религиозного сознания и веры в действиях группы и отдельных верующих.

Культовая система включает в себя совокупность определенных религиозных обрядов, воплощающих образы, представления, идеи, ценности в символической форме специфических действий. Религиозный культ основан на вере в возможность установления практических взаимоотношений между человеком и объектом его веры. Сюда относятся очистительные обряды, жертвоприношения, магические религиозные ритуалы, образующие богослужебный канон. Высшей формой культовых действий является молитва - словесное обращение человека к объекту своей веры, являвшаяся основой ещё языческих заговоров и заклинаний, как элемент словесной магии. Существуют разнообразные типы молитв, составляющие в развитых религиях богослужебный канон: годичный, недельный, суточный. Большое значение играют специальные культовые сооружения – храмы, мечети, синагоги, в которых совершаются культовые действия. Их архитектура и интерьер организуют все пространство на мобилизацию религиозных чувств.

Религиозные организации.

Социология религии отдает приоритет такому элементу религиозного комплекса как религиозная организация, считая религию, прежде всего системой коллективных действий, нуждающихся в системной упорядоченности, которую обеспечивает особый религиозный институт.

Первичным звеном этого института является религиозная группа, возникающая на основе совместного отправления религиозных обрядов. Этнографические исследования показывают, что она первоначально совпадала с такими социальными группами как племя, род, соседская община и т.п. Позже, с усложнением общественной жизни, в религиозных группах выделяются профессионалы организации культовых действий – колдуны, шаманы. Во многих древних обществах эти функции принадлежали вождям, а потом и царям. Так, сакральными фигурами были руководители Древнего Египта, Древнего Китая, Древней Иудеи.

С возникновением раннего классового общества, изменяется социальная функция религии, заключающаяся в регулировании помыслов и поведения людей в интересах правящих классов в доказательстве сверхъестественного происхождения государственных властителей. Это вызвало к жизни целую организацию служителей культа – жреческие сословные корпорации, которые все же в значительной степени были ещё составной частью государственного аппарата. Появление устойчивого социального слоя служителей культа способствовало конституированию религиозных институтов, в которых верующие разбились на управляющих руководителей, разрабатывающих вероучение и культ – клир, и на массу прихожан – мирян, управляемых верхней иерархией.

Выделяются 4 основных типа религиозных организаций: церковь, секта, харизматический культ и деноминация.

Функции и роль религии в обществе.

Важнейшей функцией религии является мировоззренческая, которая состоит не только в том, чтобы дать верующему определенную картину мира, а, прежде всего, в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни.

Знания человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий помогает преодолевать жизненные невзгоды и страдания, социальные неравенства и гнет, достойно воспринимать смерть, так как они исполнены для религиозного человека определенным смыслом. В этом состоит содержание терапевтической, компенсаторной функции религии.

Интегративная функция религии помогает людям осознавать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями, идеалами и целями. Дезинтегративная функция напротив разделяет верующих разных конфессий.

Легитимизирующая (узаконивающая) функция обосновывает существование определенного общественного ценностно-нормативного порядка, с ссылкой на его божественную природу.

Регулирующая функция религии вырабатывает ценностно-нормативную систему, формирующую мотивы поведения и цели деятельности верующих, правила и формы их реализации.

Культуротранслирующая функция состоит в том, что религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию одних её пластов – письменности, книгопечатания, искусства и торможение других – науки, техники.

Идеологическая функция религии связана с тем, что религия объективно выражает интересы определенных социально-классовых сил и может быть действенным орудием как в руках консервативных, так и революционных сил.

Проблема социальной роли религии неоднозначна. Марксизм определял эту роль как «опиум народа», добавляя при этом, что она есть «выражение убожества» и «протест против этого убожества». Таким образом, религия как форма иллюзорного сознания рассматривалась препятствием на пути социального прогресса и в то же время прогрессивным фактором в определенных исторических условиях (преодоление рабовладельческого строя, нравственное обоснование капитализма, борьба за гражданские права негров США).

В работе «Психоанализ и религия» Э.Фромм выделил противоречивые характеристики социальной роли религии – гуманистическую и авторитарную. Гуманистические потенциалы религии возвышают человека над природой, наделяя его трансцендентностью, сопричастностью к божественному творчеству. Социальная институализация религиозных культовых систем дегуманизирует вероучения, способствуя отчуждению человека, дезинтеграции общества, развитию социальных конфликтов. Поэтому следует различать сущностные характеристики религии и их феноменальные проявления на поверхности социальной жизни.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ РЕЛИГИИ.

Проблема происхождения религии.

Вопрос о происхождении религии – один из наиболее сложных и дискуссионных вопросов. Богословско-теологический подход решения этой проблемы опирается на основы христианского вероучения, согласно которым человек был сотворен Богом и изначально «видел Бога лицом к лицу» (Бытие 32,30). После грехопадения первых людей – Адама и Евы, они были изгнаны из рая и лишены непосредственного общения с Богом. Но их потомки не утратили богоподобия своей души и стремления восстановить эту связь с Богом, которая и является, по своему существу, религией, верой в единого Бога. Такая концепция содержится в трудах православного богослова А.Меня, европейских богословов 19 – 20 веков Э.Лэнга и В.Шмидта. Суть этой теории «прамонотеизма» сводится к утверждению, что все существовавшие в истории и существующие ныне верования содержат в той или иной степени остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. История религии с этой точки зрения есть многотрудный путь человечества к восстановлению истинной религии, путь к единению с Богом.

С другой стороны, наукой была выдвинута версия о существовании в истории человечества длительного безрелигиозного периода. Из-за отсутствия убедительных фактов, это предположение так и осталось гипотезой. Археологические раскопки показали, что период 35 – 45 тыс. лет назад, когда завершилось формирование современного типа человека, уже существовала практика захоронения с соблюдением определенных обрядов, наскальные рисунки и т.п. из чего можно сделать вывод, что религия существует со времени появления Человека Разумного. Реконструкция логики возникновения религии, и её первых этапов развития является и поныне предметом научных дискуссий. Ясно одно, что эта синкретическая форма символического миропознания возникала в неразрывном единстве с материально-практической деятельностью: охотой, земледелием и т.п. в виде охотничьей маскировки, обрядовых танцев и плясок, военных ритуалов и др.

Научное религиоведение оставляет за скобками вопрос о сверхъестественном происхождении человека и религии, рассматривая последнюю, как важнейшую составляющую человеческой культуры и применяет к её исследованию исторический подход, требующий рассматривать все явления и процессы во всех стадиях развития, в том числе и стадии возникновения. В силу исторической удаленности и недостаточности эмпирического материала, используются современные этнографические исследования отсталых этносов, достижения современной психологии и др.

Родоплеменные формы религиозности. Земледельческие культы.

Существуют разные принципы классификации религий, согласно которым в качестве наиболее простой и исторически первой формы прарелигии назывались разные верования. Э.Дюркгейм такой самой ранней формой религии называл тотемизм – комплекс верований и обрядов родового общества, связанных с представлениями о родстве между группами людей и видами животных или растений. Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми, которые делятся на своих и чужих, и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Например, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак (табу), нельзя употреблять в пищу мясо своего тотема. З.Фрейд в своем труде «Тотем и табу» исследовал психологию тотемизма. В процессе тотемической обрядности происходила социализация индивида в своей общине, поэтому тотемизм не просто совокупность верований и обрядов, а форма идеального отражения и выражения социального единства первобытного коллектива через признание его священной силы, полученной им извне. Тотемизм объединял единокровных индивидов в группу единомышленников.

Наряду с тотемизмом важное место в жизни первобытных людей занимала магия - совокупность представлений и обрядов, связанных с верой в сверхъестественные силы, с помощью которых путем определенных символических действий можно влиять на людей и явления природы, на ход событий в нужном для человека направлении. Английский антрополог и этнограф Д.Фрезер считал, что магия не является религией, а элементарным способом мышления первобытного человека. Этнограф Б.Малиновский, указывая, что магия всегда связана с символическим образом действия, как и всякая религия, и применяется, когда человек не уверен в своих силах для достижения нужного результата, что и заставляет его совершать эти действия в целях использования таинственных сил. Вот почему магия это форма религии.

Кроме наделения этой таинственной силой конкретных символических человеческих действий, первобытные люди верили, что носителями этой силы могут быть конкретные предметы – фетиши. Отсюда проистекает такая распространенная форма первобытной религии как фетишизм – культ неодушевленных предметов, обладающих сверхъестественными свойствами. Фетишем мог стать любой предмет, чем-то поразивший воображение человека. Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол – это материальный предмет, которому придана форма человека или животного, наделенный таинственной силой воздействия.

Английский этнограф А.Тэйлор считал исходной элементарной формой религии, из которой развились затем более сложные религиозные верования, анимизм (от лат. анимус – дух) – веру в существование духов. Однако, другие этнографы установили, что зачастую, тотемизм и фетишизм не содержат в себе анимистических представлений.

Анимизм у первобытных народов сосуществовал с аниматизмом (от лат.анима – душа) – верой существования души и одушевленной природы. По выражению Тейлора, аниматизм есть «младенческая философия», приписывающая личную жизнь всей природе вообще. Представления анимизма и аниматизма были основаны на двух догматах: на вере в существование духов, доведенной потом до веры в существование богов; и – на вере в души отдельных существ, способных продолжить жизнь после смерти или уничтожения тела.

Изначально душа мыслилась как некая телесная сила: тень, кровь, колебания воздуха и т.д. Позже она стала пониматься как двойник человека, как часть его организма, которая оживляет его, а в последствии было признано, что она и одухотворяет его.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм, аниматизм возникли и были основными формами религиозной жизни первобытного человека и общества, но они не ушли в прошлое безвозвратно, а сохранились во всех последующих религиозных системах, в том числе и современных. Как различного рода суеверия, они продолжают существовать в сознании людей в культуре общества. Современным религиям свойственен синкретизм т.е. смешение развитых религиозных представлений и культов с древними формами религиозных верований.

Первоначально духи даже не делились на высших и низших, главных и второстепенных, но только на добрых и злых. В процессе разложения первобытнообщинного строя, выделение родовой и племенной знати, мир духов тоже разделился. Самыми могущественными стали считаться духи – покровители вождей, которые становятся объектами религиозного почитания. Так возникает культ вождей. Ранее безличные духи наделяются именами и функциями, образуя, иерархию.

Смена матриархата патриархатом оттеснила женских духов, почитание которых характерно для стадии раннего мотыжного земледелия, духами мужскими. Отправление культа также становится занятием мужчин. С возрастанием роли вождей в жизни племени, в религиозной мифологии доминирует образ прародителя, защитника и покровителя племени, который затем превращается в образ племенного бога. В ходе межплеменных войн и объединения племен, складывается политеизм как идеологическое отражение родоплеменных союзов. Во главе такого пантеона обычно оказывался бог господствовавшего племени.

Повсеместное распространение в религиях родового строя получил культ предков, в котором отразилось реальное значение жизни племени, уз кровного родства и стариков как носителей практического опыта и производственных знаний.

В период перехода от доклассового к классовому обществу, формируется развитая сельская община и складываются земледельческие аграрные культы – системы религиозно-магических обрядов и представлений, связанных с земледелием и направленных на обеспечение и сохранение урожая путем обращения за помощью к духам и богам, покровительствующим земледелию, и образующим политеистический пантеон. Такие религиозные верования и культы, получили название, природных. По мере формирования раннеклассового общества и складывания государственного строя, религия приобретает новые социальные функции и роль, усложняет свою структуру, укрепляет свое положение в обществе.

Национальные религии. Национальные религии Древнего Востока.

Около 60 веков назад, в 4 тыс. до н.э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, Инда возникли первые великие цивилизации. Родоплеменные сообщества уступили место государственному объединению людей, что резко убыстрило ход истории. Теперь не столько природные, сколько социальные силы стали господствовать над судьбами людей. Интересы личности и общества стали расходиться и противоречить, а религия стала осуществлять в полную силу свои функции социальной интеграции и регуляции в обществе, разобщенном неравенством и враждой, столкновением противостоящих социальных и политических сил.

Религия Древнего Египта и Древней Месопотамии.

Цивилизация Древнего Египта – одна из самых древних, поэтому в ней были сильны влияния тотемизма. Все древнейшие божества представлялись звероподобными. Постепенно тотемы заменяются божествами, и складывается иерархический пантеон с верховным Богом. Иерархия богов отражала централизованную восточную деспотию с фараоном во главе. Египтяне обоготворяли Солнце, а фараон считался его сыном, т.е. царем-богом, властвовавшим над людьми и всей Вселенной. Его рождение было результатом священного брака бога-отца, например, Ра или Амон-Ра и земной матери фараона.

Боги создали людей с одной целью, чтобы они служили им и жестоко карали за непослушание и уклонение от своих обязанностей. Для исполнения последних возникла развитая культовая система: строились храмы, создавались статуи богов, имелось огромное количество жертвенных животных. Служение богам осуществляли жрецы, которые постепенно выделились в особую касту, обладавшей большой силой и влиянием, в том числе и благодаря своим познаниям, которые они окружали тайной. Египтяне верили, что без их магических обрядов и заклинаний, земля не принесет плодов, войско не одержит победы, ни один умерший не попадет в загробное царство.

Большое место занимал заупокойный культ, представление о загробном мире, вера в загробное воздаяние за добрые и злые дела на суде владыки мертвых бога Осириса. Посмертное существование воспринималось как продолжение обычной жизни на земле. От ритуала захоронения зависела жизнь на том свете. Отсюда, огромное значение обычая мумификации умерших и захоронения мумий в гробницы, а фараонов – в пирамидах. Ни в какой другой религии смерти и мертвым не посвящено столько забот культовых предписаний, как в египетской. Поклоняющийся умирающему и воскресающему ежедневно, подобно солнцу, и ежегодно, подобно зерну, Осирису, обретал надежду разделить его судьбу и вновь возродиться к жизни после смерти.

Примерно в то же время, с середины 4 тыс. до н.э., в древней Месопотамии в междуречье Тигра и Евфрата формируется другая цивилизация – шумеров и аккадян. Власть в шумерских городах принадлежала в древнейший период жрецам храма, а позже перешла в руки царя. Храм и дворец царя были двумя основаниями шумерского общества. Вождь-правитель часто был и первосвященником, высшим жрецом, жившим в храме-дворце. Шумерская религия была политеистической. Каждый город имел своего бога-покровителя, Кроме того, были общегосударственные боги: бог Земли - Энлиль, бог Солнца - Уту и др. Во главе пантеона богов был бог небес – Ану.

В Месопотамии государство сменяли друг друга: Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Поэтому, здесь шел процесс смены религиозно-культовых систем. Вавилонская религия сложилась во 2 тыс. до н.э..На первое место вышел Мардук – бог покровитель Вавилона. Были развиты верования в многочисленных низших злых духов, демонов, виновников болезней и несчастья. Ассирийцы, подчинившие своей власти Вавилонию, не привнесли новых религиозных идей, паразитируя на достижениях прежней культуры. На место Мардука пришел верховный бог Ашшур. Ассирийский царь, бывший жестоким деспотом, сам трепетал перед волей богов, явленной в оракулах и астрологических знамениях. Активное начало личности было здесь подавлено всей социальной и религиозной традицией, что и разрушило страну через 200 лет.

Мифология религий Месопотамии уже содержала в себе представления о сотворении мира и всемирном потопе. Центрами культовой деятельности стали храмы, руководимые институтом жрецов, и выполнявшие важные государственные функции – сбором налогов, судебные и др.

Религия Индии.

К середине 3 тыс. до н.э. в долине реки Инда сложилась цивилизация с религиозно-культовой системой – индуизм. Ее основы заложены в ведической религии, которую принесли племена ариев в середине 2 тыс. до н.э. Веды – это собрание гимнов, молитвенных заклинаний и обрядов, основу которых, составляет Ригведа – состоящей из 10 тыс. стихов – гимнов. Индуизм – политеистическая религия с множеством богов без устойчивой иерархии, воплощающих природные начала: бог Солнца – Сурая, бог огня – Агни, бог бури – Индра. Таким образом, индуизм отошел от тотемизма, перейдя к антропоморфизму. Всего известно более 300 богов.

В 1 тыс. до н.э. наступил второй – брахманский период в индуизме. Основной вероучительный источник – сборник текстов Упанишады. Брахма – ведический бог, основатель жизни, верховный абсолют. Брахманы – жрецы, знатоки ведических текстов. Многобожие брахманизма отражает культ природы и имеет черты фетишизма. Он считается первопричиной мира и творцом человечества, поскольку из его различных частей произошли разные варны. 4 основных: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, от которых произошло около трёх и пяти тыс. каст. В этот период, индуизм оформляется в два основных направления – вишнуизм и шеваизм. Главными из многочисленных богов объявляется троица – Тримурти: Брахма, Шива и Вишну, разделивших функции созидательную, разрушительную и охранительную. В культе Шивы на первый план вышел созидательный момент – жизненная сила и мужское начало. В вишнуизме акцентирована охранительная функция. Хранитель мирового порядка Вишну имеет разные земные воплощения – аватры: Рама, Кришна и др.

Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир – не хаос, а космос, управляемый всемирным законом Ритой, властвующим над всеми существами и богами. Этот всеобщий и вечный порядок, удерживающий Вселенную как единое целое, индуизм называет Дхармой. В брахманский период космологический характер Дхармы приобретает этический смысл. Дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. Так как, у каждого человека и сословия свой долг, то неоднозначный для них добродетель и грех – для каждого свои.

Важное место в индуизме занимает учение о переселении душ (сансара). Круговорот перерождений продолжается до полного освобождения от всех страстей и желаний. Он подчиняется общему закону – Карме, который есть воздаяние судьбы за соблюдение этических правил жизни, выражающимся в сумме поступков всякого живого существа и их последствий для будущего существования. Каждой группе и индивиду предписана своя конкретная карма, следование которой обеспечивает переход к более высокому этапу. Смысл существования человека состоит в понимании иллюзорности множественного мира и устремленности к одной цели, воссоединению с мировой душой – Брахмой, с помощью разработанных упражнений и медитаций - йоги. Финал череды перевоплощений – Мокша.

В ведический период основу культовых действий составляли жертвоприношения, под руководством жрецов в алтарях. В эпоху брахманизма строятся храмы, и развивается храмовое богослужение: шествия, танцы, пения и др. ритуалы. Индуизм – эклектическая религия, в которой много направлений, культов, мистики и суеверий. Он является крупнейшей национальной религией мира – 700 млн. человек, 85% населения Индии. В современном индуизме, проявляется тенденция модернизации, состоящая в стремлении свести многообразие культов к почитанию одного бога – Брахмы. Существует религиозное направление кришноизма, почитающее единого бога Кришну. Его поддержкой занимается организация «Миссия Рамакришны», организовавшая движение Свами Вивекананды за объединение всех религий.

В 6 веке до н.э. возникла ветвь индуизма – джайнизм. Его религиозные представления близки к индуизму, но и отличны от него. Признавая концепции кармы, сансары, дхармы, он отрицает веру в бога-творца и иных богов, признает наличие и значение воли человека для самоорганизации и достижений цели, которую он трактует не как угасание чувственности, а как победу над соблазнами. Мир вечен и не сотворен и наполнен душой как вечной субстанциональной сущностью. Джайнизм – это религия аскетизма т.к. только через него можно достичь нирваны. Наряду с отречением от жизненных благ, важнейший принцип – ахимса, не причинение вреда живому. Поэтому, запрещено заниматься охотой, рыболовством, земледелием, скотоводством, т.к. эти занятия наносят вред живым существам. Следует пить процеженную воду, ходить с повязкой на рту, мести дорожку перед собой, воздерживаться в пище мяса, клубней и плодов. Религиозные организации джайнизма отвергают кастовость, являясь общинами и коммунами, соблюдающими принцип равенства.

Сикхизм как ветвь индуизма сложилась в 16 – 17 веках, распространившись в районе Пятиречья (Пенджаба) на стыке индуизма и ислама (суфизма). Его основатель - духовный учитель – гуру Нанак. Все сикхи его последователи. Все люди равны. В основе вероучения лежит представление об едином боге. Сикхи отвергли жертвоприношения, посты и богослужения. Единый бог может иметь много имен, под которыми он известен во всех существующих религиях. Обращение к богу происходит без посредников, а человек ответственен только перед ним. Священная книга сикхов – Адигрантх. Центральный храм в священном городе Амрисаре, где она хранится. В религиозной общине все члены равны. Кодекс поведения включает «5 К»: не стричь волосы, носить короткие шаровары, волосы под тюрбаном скреплять гребнем, всегда носить меч и железный браслет на руке. Сикхи являются дисциплинированными воинами. В настоящее время сикхов 14 млн., т.е 2% населения Индии.

Религии Китая.

Выделяют 4 крупных формы национальной китайской религии и одновременно основные этапы её эволюции: культ Шан-ди, культ Неба, Даосизм и конфуцианство. Культ Шан-Ди – ранняя политеистическая религия, объединившая тотемические и анимистические представления. Шан-ди – верховное божество, легендарный тотемный начальник, охраняющий свой народ и наказывающий отступников от древних установленных норм.

В 11 веке до н.э. выдвигается культ Неба, отожествляемого с неизменным божественно-космическим порядком, определяющим жизнь всего сущего и являющимся одновременно и нравственным порядком. Смысл жизни в невмешательстве в установленный порядок гармонической природы и в стремлении вписаться в него. Правитель страны считался сыном Неба, а Китай именовался поднебесной. Отправление культа Неба была главной прерогативой правителя Китая. Отсутствие развитого жреческого сословия делегировало их функции государственным чиновником. Поэтому культ Неба носил не столько эмоционально-чувственный, а формализовано - бюрократический характер. Ритуалы и церемонии стояли в центре религиозно-культовой системы Древнего Китая. Этот культ составил основание китайской культуры и других религий.

Даосизм возник в 7 веке до н.э. и стал полноценной религией в 4 – 3 веках до н.э. Основатель – легендарный мыслитель Лао-дзы. Основы вероучения изложены в трактате «Дао-децзин». Главный символ – Дао близок символу Неба, но более абстрактен. Дао – закон бытия, космоса, универсальный божественный Абсолют. Он вечен, все производит и все поглощает. Он первопричина всего сущего и конечная цель бытия. Его невозможно воспринять чувствами и выразить словами.

Дао – это также путь следования всего в этом мире, в том числе и Великого неба. Чтобы стать счастливым, человек должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним через присущую индивидам силу Де. Однако, Де – это не усилие, а недеяние, отрицание целенаправленной деятельности, идущее вразрез с естественным порядком. Блажен не тот, кто добрыми делами завоевывает расположение Дао, а тот кто, погружаясь в свой внутренний мир через себя, постигает ритм мироздания. Нравственный идеал Даосизма – это отшельник, который через медитацию, сексуальную гигиену, дыхательную гимнастику преодолевает все страсти и желания, сливается с природой и погружается в Дао.

Конфуцианство разработано Кун-фу-цзы (Конфуцием). Его высказывания записаны учениками в книге «Лунь-юй» («Суждения и беседы»). Живя в эпоху смуты и междоусобиц, он хотел гармонизировать жизнь китайского общества прочной нравственно-религиозной опорой – древними традициями и ритуалами. В основе его учения лежит культ Неба и культ предков (манизм). Конфуций создает свою программу достижения гармонии через совершенствование человека. Её основой является нравственный идеал «благородного мужа», который, в отличие от простолюдина, следует долгу и закону, а не выгоде, требователен к себе, а не к людям, живет в согласии с людьми, но не следует за ними, а не наоборот, радуется лишь должному, а не услуге. В конфуцианстве ритуал выступает основой социального взаимодействия и важнейшей формой религиозного культа. Основной формой конфуцианского культа был культ предков, как живых, так и мертвых, требование строгого повиновения старшим, слепое подчинение его воли. Конфуций учил, что семья – это малое государство, а государство – это большая семья. Постепенное обожествление Конфуция превратило его нравственное учение в полноценную религию.

Религия античного мира. Иудаизм.

Религия Древней Греции.

Еще одной великой цивилизацией Восточного Средиземноморья стала античная цивилизация, объединившая Древнюю Грецию и Древний Рим. Религия греков догомеровского периода воспринимает мир как одушевленный и населенный слепыми демоническими силами – духами, которые было воплощены в священных предметах, существах и явлениях, обитавших в пещерах, горах, источниках, деревьях. Это были тотемические, фетишистские и аниминистические верования, порождавшие звероподобные и человекообразные существа типа Сатира, Пана, Дрионы. Догомеровская религия основана на культе Земли, из которой все проистекает и в которую все возвращается. В «Теогонии» Гесиода (6 век до н.э.) описано как из безграничного Хаоса возник весь мир и бессмертные боги: Гея – Земля, Тартар, Эрос, Нюкта, Эфир, Уран и др.

Сюжеты этой мифологической драмы мироздания и формирования нового природного порядка были результатом ассимиляции греческой культуры крито-микенской. Так, из пестрого мира демонических сил и божественных образов сформировался мир гомеровских богов, отображенных в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера. В греческих богах воплощены вечные идеи, пришедшие на смену ощущениям хаоса, беспорядка, дисгармонии – судьба, мера, гармония, закон, космос. Глава греческого пантеона Зевс управляет миром, держа в своих руках судьбу богов и людей. Главной опасностью для человека было разгневать его и других богов: жену Зевса – Геру, богиню искусств и талантов – Афину, богиню судьбы – Тихе, бога торговли – Гермеса, бога моря – Посейдона, бога огня – Гефеста, бога войны – Ареса и прочих. Поэтому в древнегреческой религии основной формой культовых действий стали умилостивительные жертвоприношения, производившиеся в алтарях и храмах т.к. отдельные греческие племена чтили своих богов и героев, обще-греческое значение имели лишь святилища в Дельфах и Олимпии.

В культе часто применялись предсказания судьбы – прорицательства, подобные пророчествам Пифии или гаданиям жрецов по внутренностям жертвенного животного (гаруспиции). Эти культовые действия были обусловлены важнейшей чертой религиозного мировоззрения древних греков – верой во всемогущество Рока, который властвует над Зевсом, богами и людьми. Только Мойры знают судьбоносные веления Рока. Идея Рока выражает в сознании человека природный закон и необходимость. В поздний классический период возникает идея свободной воли человека, через которую действует Рок. Поэтому человек сам несет ответственность за свои деяния.

Интересно противостояние двух противоположных культов: Апполона – бога солнечного света, мудрости, покровителя искусства, символизирующего разум, закон, уравновешенность, общественную гармонию и Диониса – бога виноградорства и виноделия, воплощавшего стихийное, буйное, разрушительное, оргаистическое начало.

В 6 веке до н.э. в Греции появляются религиозные течения подобно орфизму, в которых преобладает мистицизм. В культе орфиков существовал образ умирающего и воскрешающего бога, сходного с древнеегипедским Осирисом.

Религия Древнего Рима.

Религия Древнего Рима также произошла из тотемических и анимистических верований. Примером служит легенда об основателях Рима – близнецах Ромуле и Реме, которых вскормила волчица. Римляне, в силу, более практического склада ума, делали упор на целесообразную магическую практику, а их боги выражали такие абстрактные начала, как Мир, Надежда, Доблесть, Справедливость и не обладали антропоморфным обликом.

Завоевав Грецию, римляне заимствовали весь греческий пантеон богов, вытеснивший исконных римских, и связанный с ними культ. В Риме греческие боги были переименованы: Зевс - в Юпитера, Гера- в Юнону, Афина - в Минерву, мойры - в Парки, Посейдон - в Нептуна, Арес - в Марса, Афродита - в Венеру, Гефест - в Вулкана.

Жрецы не составляли в Риме отдельной касты и не занимались догматизацией вероучения, а жреческие должности были доступны не только патрициям, но и плебеям. Даже должность верховного жреца – Великого Понтифика была выборной. Победоносные войны привели Рим к осознанию своего особого предназначения и права управлять миром по воле богов. Государственные деятели стали претендовать на божественное происхождение. С обожествления Цезаря, получившего почетный титул Август, начался культ императоров и их жен. К древним жреческим коллегиям добавилась коллегия августалов. Но многие народы, входившие в римскую империю, отвергли эти попытки как идолопоклонство и отречение от своих истинных национальных богов. Особенно остро этот конфликт протекал в Палестине, где в это время господствовала религия древних еврейских племен – иудаизм.

Иудаизм.

Религии всех древних цивилизаций при всех их различиях имеют много общего, образуя общий тип. Во-первых, его можно определить как магический, поскольку, в религиозной практике преобладают магические средства, с помощью которых пытаются достичь определенных целей. Во-вторых, все эти религии политеистичны. В процессе исторического развития, на смену старому типу религиозности приходит новый, в котором этические нормы религиозной практики преобладают над собственно магическими приемами, а политеизм вытесняется монотеизмом. Раньше всех на рубеже 2 – 1 тыс. до н.э. на этот путь вступили кочевые еврейские племена Северной Аравии, завоевавших в 13 веке до н.э. территорию земледельческих народов Палестины. Культ Яхве, бога племени Иуды, который почитался, как единый личный Бог, превратился в общегосударственный культ.

Структура религии иудаизма включила в себя семь основных элементов: 1) учение о Боге, сущности Вселенной и человеке; 2) концепцию богоизбранности народа Израиля (Израиль – имя, которое получил от Бога в знак богоизбранности патриарх древних евреев Иаков; 3) Священное Писание; 4) Свод религиозных законов; 5) религиозный риткал; 6) религиозные институты; 7) кодекс морально-нравственных норм поведения.

Священное Писание или Танах включает Тору (учение) или Пятикнижие пророка Моисея; Навиим (Пророки) – 21 книга историко-религиозного характера; Кэтувим (Писание) – 13 книг религиозного жанра. Канонизация Танаха проходила с 10 века до н.э. по 2 век до н.э. Второй, раввинско-талмудический период иудаизма длился до начала 19 века, завершившись составлением раввинами (законоучителями) на основе толкования Торы второго после Танаха (Библии) по значению источника иудейского вероучения и священной книги – Талмуда (3 – 5 века н.э.). Последний этап развития иудаизма - от начала 19 века до наших дней.

Центральная догма иудаизма – вера в Единого личного Бога, который вечен, всемогущ, вездесущ и творец всего сущего. Человек создан по его образу и подобию с бессмертной душой. Верующий общается с Богом через молитву, а Бог открывается ему через Танах. Согласно Танаху, Бог последовательно открывал себя евреям через патриархов, которые стали носителями истины и богоизбранным народом, верующим в единого истинного Бога.

Человек, созданный Богом, бессмертным находился в раю, созерцая Бога. Нарушив божественную волю, собственным выбором, он совершил грех и обрек себя на страдания физического мира. Восстановить утраченный рай призван машиах (мессия) – помазанник Божий, который придет к верным Богу, чтобы установить справедливый и угодный Богу порядок и наказать грешников (Страшный суд).

Древнееврейские патриархи – Авраам, Исаак, Иаков, которым Бог открыл истину о себе, боролись за обращение народа в истинную веру. Племенной союз (завет) с Богом был выражен в 10 заповедях, дарованных пророку Моисею на горе Синай. Они обязывали евреев соблюдать простые религиозно-культовые и нравственно-правовые нормы: не веровать в других богов и не поклоняться им и их изображениям, не убивать, не красть, не прелюбодействовать, не лгать, не завидовать ближнему, почитать отца и мать, посвящать субботу Богу и молитве ему.

Первоначально культ иудаизма не имел храмов, ограничиваясь шатром с размещенным в нем Ковчегом завета. С образованием Иудейского государства, при царе Давиде, в 1404 году до н.э., Ковчег завета был перенесен в Иерусалим, а в 945 году до н.э. его сыном царем Соломоном был возведен храм в честь Яхве, который обслуживался священниками. После захвата Иудеи в 586 году до н.э. Навуходоносором, евреи рассеиваются по другим странам, образуя колонии, диаспору. Разрушенный храм был восстановлен, но в 70 году новой эры разрушен вновь римлянами. С тех пор евреи не имеют храма, совершая отправление культа в молитвенных домах-синагогах, которые обслуживают священники раввины.

В завершенном к 5 веку н. э. раввинами Талмуде, появились новые религиозные идеи: вера в загробный мир, посмертное воздаяние, воскресение мертвых. Была закреплена система религиозной обрядности верующих, включающая 613 предписаний. Складывается ортодоксальный иудаизм. Вскоре, возникают течения, стремящиеся его модернизировать. В 12 – 13 веках оформляется религиозно-философская система Каббалы (предания), отчасти породившее мистическое направление – хасидизм, возникшее в 18 веке.

В начале 19 века начинается современный период, реформировавший и отбросивший многие обряды. С началом 20 века возникает сионизм – политизированный иудаизм, в основе которого лежала идея возрождения еврейского государства (образовано в 1948 году), и сосредоточение всех рассеянных по миру евреев на земле Бога - в Израиле. В настоящее время иудаизм является религией граждан Израиля (финансируется государством и контролирует духовную жизнь страны) и евреев диаспоры по всему миру.

БУДДИЗМ КАК ДРЕВНЕЙШАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ.

Вероучение буддизма и его основные черты.

Буддизм – самая древняя мировая религия, возникшая в 6 веке до н.э. в Индии и получившая распространение по всему миру. В настоящее время насчитывается примерно 700 млн. последователей буддизма. Его возникновение обусловлено социальными причинами. Он возник как аскетическое течение в индуизме, направленное против кастовости и выражающее идеи социального равенства. Буддизм возник в Гималаях, на границе с Непалом, где сооружен памятник Будде с надписью: «Здесь родился Возвышенный».

Его основатель Сиддхарта (собств. имя) – Гаутама (родовое.имя) – Шакьямуни (мудрец, отшельник) был сыном князя из варны кшатриев. После 30 лет беспечной жизни во дворце, он понял бренность и безысходность жизни, ужас перед бесконечной сансарой. Брахманизм не удовлетворял его. Уйдя из дома в поисках истины, он год жил среди аскетов и 6 последующих лет в полном одиночестве, но разочаровался в аскетизме как пути к истине. После долгих и мучительных размышлений, однажды ночью, сидя под священным деревом бодхи (древо просветления и познания), его внезапно озарило прозрение. Он стал Буддой, что значит Просветленный. Впоследствии, Будда и его ученики распространяли свое учение на территории Индии.

Основы учения изложены в канонических сборниках, главный из которых – буддистский канон «Типитака» (на языке пали), или «Трипитака» (на санскрите), что означает «Три корзины». Согласно учению, жизнь во всех её проявлениях – это выражение разных комбинаций или потоков нематериальных частиц – дхарм, сочетание которых определяет бытие конкретного человека, животного, растения, камня и т.д. Распад комбинаций является её смертью, но не дхарм, которые образуют новую комбинацию, рождая новое явление или существо. Это превращение происходит в соответствии законом кармы – воздаяние за поведение в предыдущей жизни. Поскольку любое существование связано со страданиями жизни, каждый индивид должен стремиться прервать эту сансару и выйти из неё, достигнув нирваны – состояние покоя, блаженства, слияние с абсолютом в процессе угасания всех чувств и желаний. Но эта цель достижима только при очень добродетельной жизни.

Главное в учении Будды составляют открывшиеся ему в момент просветления «четыре благородные истины»: 1) Жизнь есть страдание; 2) Причина всех страданий – желания, привязанности, увлечения; 3) Страдания можно угасить, избавляясь от желаний и привязанностей; 4) Чтобы достигнуть состояния лишенности страданий следует идти восьмеричным путем освобождения, который состоит из ступеней совершенствования:

1. Правильные взгляды – знание четырех благородных истин;

2. Правильная решимость – готовность на все ради истины;

3. Правильная речь – речь, полная искренности и доброжелательности;

4. Правильное поведение – не причинение ничему живому;

5. Правильный образ жизни – миролюбие и честность во всем;

6. Правильные усилия – самообладание;

7. Правильное внимание – активная бдительность сознания;

8. Правильное сосредоточение – применение методов медитации.

Согласно буддизму, человек может спасти себя сам, соблюдая 5 минимальных заповедей нравственной жизни – Панча шила:

1. Воздержание от убийства;

2. Воздержание от воровства;

3. Воздержание от блуда;

4. Воздержание от лжи;

5. Воздержание от возбуждающих напитков.

В возможности принять учение Будды и вырваться из круга перерождений индивидуальным усилием, осознав свой праведный путь и, повлияв на судьбу, изменить карму, тем самым избрать путь к спасению, все люди оказались равны. Сословные, этнические, кастовые различия считаются вторичными и могут быть изменены в процессе нравственного совершенствования. Главная же цель буддиста – вырваться из сансары. Священное Писание и его важнейшая книга «Дхаммапада» провозглашает «три драгоценности» буддизма: «просветленный» учитель истины – Будда, закон мироздания и миропорядка – Дхарма, хранитель истины буддийская община – Сангха. Согласно священным текстам буддизма есть три истины. Во-первых, Будда – не Бог, не Творец, не посланник Бога, а указывающий Путь, один из многих знающих, которые уже были и ещё явятся. Каждый человек, достигнув полноты, мудрости может стать таким же Буддой и спастись. Во-вторых, мир не сотворен, он существует вечно. В-третьих, мир есть бесконечная смена дхарм (дхамм) – первичных духовных элементов бытия и сознания, образующих миропорядок, исчезновение которого есть переход в небытие, нирвану. Мир как сансара есть Шунья – пустота бессмысленного перерождения. Нирвана есть небытие Абсолюта.

Таким образом, буддизм – это учение о спасении без Спасителя, это религия без Бога и религии. Его характерной чертой является преобладание рационального размышления, саморефлексии над религиозным чувством и экзальтацией.

Основные направления и культ буддизма.

Буддийский пантеон объединяет множество богов, как индийского происхождения, так и пришедших из верований неиндийских, принявших буддизм. Богопочетание не играет в буддизме значимой роли. Две тенденции раннего буддизма оформились к началу нашей эры в два основных направления – хинаяну и махаяну. Хинаяна, или «узкий путь» спасения, предполагает монашество в общине – сангхе, соблюдение простой обрядности, молитвы, аскетический образ жизни. Идеалом хинаяны является архат – человек, который путем аскезы освободился от сансары и достиг нирваны. Махаяна, или «широкий путь» спасения более похож на обычную религию, предполагает большую свободу жизни, необязательность монашества, светскую жизнь. Идеальная личность в махаяне – бодхисатва, т.е. человек, получивший просветление. Здесь большую роль играют божества, им можно молиться, прося помощи. Наряду с великим Буддой появились многие другие будды, ставшие объектами культа, возникли их изображения. Появилось представление о рае и аде.

В 3 – 1 веках до н.э. буддизм распространялся за пределами Индии только в форме хинаяны на юг и юго-восток. С начала новой эры начинается его движение на север, северо-запад и северо-восток в форме махаяны. На Дальнем Востоке он обрел вторую жизнь. Тибетский вариант буддизма – ламаизм (от слова «лама» – монах, жрец) сложился в 7 – 14 веках н.э. в Тибете на основе махаяны и тантризма – гадательной практики местных племен. К 17 веку он распространился среди монголов, бурят, тувинцев и калмыков. В основе вероучения лежит мистическая идея единства человека и космической энергии как начала всего сущего. Его идеология является основой йогической практики саматхи и озарения. Нирвана достигается с помощью продолжительной медитации. В ламаизме, признающем все основные догматы буддизма, особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых, рядовой верующий не может ни достичь нирваны, ни попасть в рай. Характерное пышное богослужение и театрализованные мистерии, множество магических обрядов и заклинаний, направленных против злых сил и духов. Главная добродетель – безусловное подчинение ламам. «Десять черных грехов» – убийство, кража, прелюбодеяние, ложь, клевета, злословие, пустословие, жадность, злоба, ложные воззрения.

Вплоть до 1959 года, в Тибете во главе буддийских монахов стоял Далай-Лама с резиденцией в столице Лхасе. После оккупации Тибета КНР из одного млн. буддистов осталось 100 тыс. Остальные живут теперь в Индии и Непале в изгнании вместе с Далай-Ламой.

Дзен-буддизм (чань-буддизм) – направление в буддизме Китая и Японии, основой которого стала медитативная практика, распространенная на повседневную жизнь (военные искусства, ритуалы чаепития, составление икебаны и т.п.). Основоположник – первый полулегендарный патриарх дзен Бодхидхарма 4 век, который просидел в молчаливом сосредоточении в пещере лицом к стене 9 лет, пока не пережил просветление (сатори). Восприняв такие понятия буддизма, как нирвана, карма, сансара, последователи дзен основной упор делали на внелогические средства озарения, посредством концентрации сознания и высшей формы интуиции. Внезапный акт просветления является результатом сложной системы физической и психической подготовки. Нирвана поэтому достижимы лишь тогда, когда человек живет без цели и направления деятельности. Здесь дзен сходится с даосизмом.

Буддийский культ не сложен. В его основе – почитание Будды. В хинаяне путь к спасению проходит через монашество (сангху), с простой обрядностью. В махаяне велика роль молитвы, представляющей механической повторение религиозных формул, которые пишутся на листах бумаги, придорожных камнях и т.д. Такие листки с молитвами – мантрами закладываются в мельнице (хурдэ), которые вращают в ручную, водой или ветром. Буддийские храмы – это часовни, ступы, многоярусные башни, расписанные мантрами, в которых множество молитвенных барабанов, вращаемых во время служб. Широко распространены монастыри с большим количеством статуй и будд. Монахи – ламы одеты в пышные одежды для служб и церемоний. Согласно буддизму, человек в своей жизнью проходит три уровня сознания: мир желаний, мир форм, мир не-форм. Последний, обретается с помощью психотехники (йоги).