ЭТИКА

КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ

030301.65 Психология, 070601.65 Дизайн, 080301.65 Коммерция

Санкт-Петербург

2009

Происхождение морали. Становление этики как науки.

Этика - важнейшая часть философии, предметом изучения которой является мораль. Мораль не составляет специальной области человеческой жизни, но присутствует во всех отношениях человека (отношение к окружающим его людям, к самому себе, к природе, к животным). Этика имеет тесную связь с науками о человеке - психологией, культурологией, педагогикой, историей.

Уже первые античные философы (Пифагор, Сократ, Демокрит) ставили нравственные проблемы: о смысле жизни и предназначении человека, о том, что следует считать добром и злом, как следует поступать, о счастье, долге, достоинстве, любви. Эти понятия: счастье, долг, совесть, смысл жизни, добро и зло, справедливость являются этическими категориями.

"Отцом" этики считается Аристотель, именно он дал название этой науки, а также написал несколько важнейших трактатов по этике (Никомахова этика, Эвдемова этика, Большая этика). Аристотель определял этику как "науку о добродетели ". Задачей этики, по мнению Стагирита, является, во-первых, определение того, что такое добродетель, и, во-вторых, "воспитание добродетели".

В этом смысле, традиционная этика, начиная с Аристотеля, была не только теорией, но также "практической философией", а отчасти и педагогикой, поскольку ставила перед собой воспитательные цели.

В античной философии этика составляла одну из важнейших ее частей. Так, стоики разделили философию на три раздела (этой же схемы придерживался и Кант) - физику (метафизику), логику и этику, которая была не только завершающей частью философии, но и самой важной.

Если философия - это рациональное мышление о мире в целом и месте человека в нем, то этика - это рациональное мышление о ценностях человеческой жизни. Основными категориями этики являются такие нравственные ценности как счастье, любовь, сострадание, смысл жизни, нравственный долг, достоинство, честь, добродетель.

Античные философы первые попытались осмыслить и понять, что такое счастье, любовь, справедливость, то есть придать этим ценностям рациональный, общечеловеческий вид.

В традиционном обществе человек не ставит критических задач; он является частью культурной среды и он принимает ее культурные ценности, традиции и стереотипы почти автоматически или бессознательно. Выполняя общепринятый ритуал или следуя культурной традиции, человек не задумывается о возможности иных вариантов поведения. Культурная традиция выступает способом объединения людей, демонстрируя их приверженность к общей единой для всех системе ценностей.

Совсем иная ситуация складывается в процессе общения индивидов, принадлежащих к разным культурам. Попадая в иную культурную среду (например, переезжая из города в деревню или из одной страны в другую), человек начинает задумываться о реальном значении тех правил, традиций, норм и ценностей, которые соблюдались в его собственной культуре. Эта ситуация сложилась уже в культуре Древней Греции (поскольку греки - путешествующий народ) и послужила одной из причин возникновения философии как важного элемента западной цивилизации.

Слово "Этика" было образовано Аристотелем от слова "этос", которое имело несколько значений. Этос - это привычное место обитания, жилище, звериное логово. Позже оно стало обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, просто привычку, нрав, характер, темперамент.

Важно видеть два основных значения понятия «этос», сохранившиеся в наше время.

Этос - это качественная характеристика социума, то есть нравы, привычки, обычаи, присущие определенному этносу, или характер нации, предопределенный "местом" ее обитания. Именно такое понимание этоса характерно для культурной антропологии и этнографии. В этом смысле можно говорить об европейском, российском, японском и т.д. этосе.

Второе значение понятия «этос» - характер и судьба отдельного человека - получило развитие в традиционной этике, которая рассматривала именно отдельного человека, его индивидуальные нравственные проблемы и ценности, апеллируя к его рациональности и способности самостоятельно их решать на основе собственного разума.

Этика - моральная философия, где этика - это область знания, а мораль - ее предмет.

Этика - это исследование фундаментальных ценностей и целей человеческой жизни (добро и зло, счастье, любовь и т.д.), но также анализ понятия морали.

Первоначально понятия: этика, мораль и нравственность - были тождественны, то есть обозначали сферу нравов, обычаев, общепризнанных правил поведения. Позже они были разведены. Этика - это теория, мораль и нравственность - это реальные явления в жизни человека и общества. Иногда понятия мораль и нравственность употребляют как синонимы, но существует традиция (идущая от Гегеля) разделять их значение. Согласно этой традиции, нравственность (от слова нравы) - поведение, соответствующее общепринятым обычаям, традициям, ценностям и нормам. В нравственности индивид автоматически поступает "как все", как послушный член социума. Он соблюдает принятые правила, традиции и нормы.

Таким образом, нравственность человека является условием вхождения человека в социум, она не требует оригинальности, творчества, интенсивного рационального мышления, индивидуального выбора; наоборот, она предполагает исполнение общепринятой нормы, подчинения традиционному образцу. При этом принятый образец выступает критерием добродетели. Такое поведение характерно для традиционного общества и для всех восточных цивилизаций, стремящихся к сохранению своих традиций (Япония, Китай, арабские страны).

Мораль - особое явление, возникшее (параллельно с правом) в западной цивилизации. Она появляется с развитием индивидуального самосознания (античные мудрецы), личностного, самостоятельного начала, с появлением самостоятельно мыслящих личностей, способных к сознательному решению и выбору.

Мораль - одно из наиболее сложных понятий, над которым бились лучшие умы, создававшие различные образы морали. Сложность с определением морали состоит в том, что такое определение не может быть простым обобщением фактов. Мораль всегда больше, чем совокупность фактов, подлежащих обобщению. Она выступает одновременно как задача, которая требует своего разрешения. Мораль - это не просто то, что есть, она скоре, то, что должно быть.

Этика появляется там и тогда, где и когда появляется мораль как сфера самостоятельного выбора, основанного на рациональном размышлении. Этика - наука о "должном", она говорит о том, как "должен" поступать человек (формулирует нравственные нормы и принципы).

Традиционная этика носила нормативный (предписывающий) характер, так как теоретическое обоснование ценностей человеческого существования выступало одновременно и предписанием, нравственным требованием, нормой.

Уже в начале ХIХ века (в трудах А. Шопенгауэра) этика меняет свой предмет, становясь психологическим исследованием скрытых (преимущественно порочных) мотивов человеческого поведения. Это направление продолжили Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм.

В начале ХХ века возникает метаэтика, предметом которой является логический анализ языка морали. Метаэтика полностью отказалась от нормативных притязаний, она не учит людей, как надо жить, но только описывает особенности "морального языка" как специфического феномена. Метаэтика обнаружила такие качества морального языка, как дескриптивность (описательность), эмотивность (выражение субъективных эмоций), прескриптивность (выражение предписаний), императивность (наличие нравственных требований к человеку). Английский философ Дж. Мур подверг критике традиционную этику, покоящуюся на натуралистической ошибке. Суть которой, заключалась в попытках эмпирических определений таких понятий, как добро, идеал, долг, которые, по его мнению, неопределимы.

В начале ХХ века возникает новое направление - социология морали (М. Вебер "Протестантская этика и дух капитализма, 1904 г.), рассматривающая конкретные проблемы этики, связанные с выявлением роли моральных факторов в реальных социальных процессах. Вебер заложил новую методологическую парадигму (создал новый метод исследования), выраженную в рассмотрении этических компонентов социальных систем, роли этики в культуре, ее значения для экономического развития, приступил к сравнительному изучению религиозной этики. Теория Вебера стала первым исследованием процесса модернизации, перехода от традиционного к буржуазному обществу. Именно Вебер доказал, что важнейшим компонентом модернизации, в том числе, индустриализации западного общества, явилась именно протестантская этика, а также, что другие виды этики (буддисткая, исламская, конфуцианская и т.д.), которые могут выступать тормозящим фактором модернизации. Заслуга Вебера состояла в том, что он выявил тесную связь экономического и социального развития с особенностями хозяйственной этики, менталитета и образа жизни больших социальных сообществ.

В начале ХХ века (Л. Толстой, Ф. Достоевский) и особенно в середине века (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю) возникло новое направление в философии - экзистенциализм. Его особенностью было обращение к внутреннему миру человека, возвращение к "вечным" проблемам человеческого существования (одиночество, любовь, смерть). Экзистенциализм содержал значительную этическую компоненту, наполнив предмет этики психологическим содержанием и личностным смыслом.

В конце ХХ века начинается новый период - широкое развитие получает прикладная этика (Applied ethics). Это очень широкое направление в этике, отвечающее практическим потребностям развития современного общества и имеющее большое практическое поле применения. К ним можно отнести многие виды профессиональной этики такие как: этика бизнеса, этика ученого, этика делового общения, а также, совсем новые направления, возникшие в конце ХХ века, например, этика генной инженерии, суррогатного материнства, экологическая этика, политическая этика и др.

Прежде всего, выделяют традиционную и современную этики, различающиеся по проблематике и методологии.

В традиционной этике выделяют различные направления в зависимости от того, какая категория выступает центральной, доминирующей: этика счастья (эвдемонизм, фелицитология), этика добродетели (аретелогия, арете - добродетель), этика долга (деонтогогия), этика любви, этика сострадания, этика справедливости и т.д.

Главная характерная черта традиционной этики - ее нормативный характер. Рационально осмысленный разговор о ценностях обычно сопровождался попытками реализации этих ценностей, стремлением их превращения в нравственную норму. Рациональное обоснование нравственной ценности содержало намерение превратить эту ценность в норму поведения.

В основе традиционной этики лежит идея должного, поиск идеала, который можно и нужно воплотить в жизнь.

Рассматривая окружающую действительность, философы задавали такие вопросы: "А какой должна быть социальная действительность, каким должно быть идеальное общество (утопия Платона)? Каким должен быть человек? В чем его предназначение? Какое поведение является правильным? Что такое счастье, добро, справедливость?"

Ответы на этические вопросы содержали императивные элементы, т.е. выступали в качестве нравственных требований, стремящихся к реализации в действительности. Ценность добра в том, чтобы стать добрым; счастья, чтобы стать счастливы; любви, чтобы научиться любить и быть любимым; , справедливости в ее практической реализации.

Таким образом, в традиционной этике, моральные ценности выступают в качестве императивов (нравственных требований), а также в качестве идеалов и норм. Поэтому традиционная этика называется нормативной наукой.

Классические философы (этики Сократ, Аристотель, Спиноза, Кант) были одновременно великими просветителями и моралистами, которые учили человечество как надо жить. Например, всем известна формула "счастливой жизни" Спинозы: "Не плакать, не смеяться, а понимать".

Другой специфический признак классификации этико-философских систем - качественная определенность предлагаемых нормативных программ. По этому критерию, выделяются этика удовольствия (гедонизм), этика счастья (эвдемонизм), этика опрощения (кинизм), этика созерцания, этика долга, этика любви, этика сострадания, этика пользы (утилитаризм), этика героизма, этика разумного эгоизма, этика ненасилия, этика благоговения перед жизнью и др.

Нормативность этики нельзя путать с морализированием, моральной проповедью. Этико-нормативные программы апеллируют к опыту и логике, являясь предметом рационального дискурса. Этим философская этика резко отличается от религиозной проповеди. Современная этика опирается на такие науки, как социология, психология, выступая соответственно в роли социологии морали или психологии морали.

И, наконец, прикладная этика характеризуется стремлением к максимальной конкретизации и к соединению с практикой. Сегодня наиболее активно разрабатываются такие направления прикладной этики, как: компьютерная этика, этика бизнеса, деловая этика, экологическая, медицинская этика, биоэтика, этика эксперта и др.

Этические учения Древнего Востока.

На развитие философии на Древнем Востоке (Китай и Индия) значительное влияние оказал так называемый «азиатский» способ производства. Характерным для него было наличие земледельческой общины, верховная собственность деспотичного государства на землю и принудительный характер многих видов хозяйственной деятельности. Здесь философия носила патриархальный и консервативный характер. Она была, явно недостаточно, ориентирована на связь с научным знанием, в ней был слабо выражен личностный компонент (позиция мыслителя). На первом плане в философии Китая и Индии находились социально-политическая и морально-этическая проблематика.

Как и в других странах, древнекитайская философия тоже мифологические корни. В ней одушевлялись небо и земля, вся природа_а как среда существования человека. Полагалось, что миром правит некий всеобщий, естественный закон, проявляющийся во всех вещах и поступках людей. Значительное место в китайской мифологии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем сил света и тьмы, тепла и холода, добра и зла. Существовали пред­ставления о пяти «первоэлементах» мира: металле, дереве, земле, воде и огне.

В 1-м веке до н.э. в Китае неизвестными авторами был написан ряд книг, в которых были собраны поэзия, исторические и естественнонаучные, правовые знания того времени.. В этих книгах были также заложены и основы китайской философии, ее своеобразный понятийный аппарат. Основным в ней стало понятие дао («путь»), которым обозначался некий безличный и всеобщий мировой закон, имеющий космическое и нравственное значение. Отмечалось органическое единство трех реальностей — неба, земли и человека. Подчеркива­лось, что человек должен ясно представлять себе, свое место в мире, соединять свои и природные силы. VI - III века до н.э. были «золотыми веками» древнекитайской философии, временем ее расцвета. Этот период называют иногда временем соперничества ста школ. В их рамках сформировались важнейшие философские шко­лы, оказавшие в последующем огромное влияние на общественную мысль китайского общества — конфуцианство, даосизм, моизм и некоторые другие (всего 6 школ).

Основной школой в философии Древнего Китая считается конфуцианство. Кун-Фу-цзы (по-русски — Конфуций) в возрасте 50 лет создал свою школу и имел много учеников. По его мнению, верховной силой является Небо, которое следит за порядком вещей и спра­ведливостью в мире (Поднебесной*). Общество представляет собой одну огромную семью, где главой является император. Все отношения в обществе, права и обязанности в нем изначально заданы Небом.

Большое внимание в конфуцианстве было уделено теме воспитания. Считалось, что образцом воспитанности является «благородный муж». Ему должна быть присуща, прежде всего, добродетель, т.е. способность помогать другим людям и не приносить им зла. По убеждению Конфуция, отношения в обществе должны строиться так' же, как и в хорошей семье: на почтении к императору, на уважении младших к старшим. Правильный путь («дао») предполагает умение человека жить в полном согласии с окружающим миром и не противостоять ему, придерживаться принципа ненасилия. Подлинное благородство предполагает, прежде всего, высокую нравственность, милосердие и доброту к людям. Правильное поведение - это соблюдение во всем порядка, который установлен Небом.

Конфуций был убежден, что «все течет» и «время бежит, не останавливаясь». Однако в обществе все должно оставаться неизменным. Очень важно сохранить иерархию (порядок, субординацию) в нем: отец должен быть отцом, а сын оставаться сыном. Знания, которые получают люди, должны быть применены для сохранения порядка в Поднебесной. Однако усваивать надо лишь то знание, которое полезно для общества и укрепляет его основы. Управление обществом следует доверять только тем, кто наиболее образован и одарен. Правитель призван быть знающим, мудрым и нравственным. Правильный путь в жизни — это соблюдение некоей «золотой середины», основанной на правиле: «Не делай другим людям того, чего не желаешь себе»

Другой влиятельной школой в древнекитайской философии был даосизм (Лао-цзы и другие), представляющий собой наивную диалектику. Основным в даосизме является понятие «дао», обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий путь и всеобщую закономерность всех вещей и процессом мира. В поле внимания даосов были также, проблемы бытия и небытия, движения мира и его познания, т.е. общие вопросы мировоззрения. Дао рассматривался как вечный источник всех вещей и их внутренняя сущность.

Человек предопределен жить в согласии с окружающим миром. Этот мир есть, как бы священный сосуд, которым никто не вправе повелевать. А если кто и захочет его присвоить, то, наверняка, потеряет этот сосуд. Соблюдение меры во всем («следование естественности», «недеяние») является, следовательно, одной из важнейших задач человека, проявлением его подлинной мудрости. Исходные принципы даосизма преломились и в его учении об обществе. Считалось, что мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать всеобщий закон.

Кроме названных, в Древнем Китае существовали и другие фи­лософские школы: «инь-ян» (натурфилософы), «мин-цзя» (школа имен). В целом же, древнекитайская философия была ориентирована на постижение некоей мировой закономерности, осмысление мирового порядка и места человека в нем. Это побуждало к исследованию социальной структуры общества, изучению отношений в нем. Китайская философия уже более рационалистична, нежели пред философия Вавилона и Египта. В ней стали более отчетливо выделяться отдельные области философского знания: онтология и диалектика, антропология и социальная философия, этика, теория познания. Древнекитайская философия содержала в себе целый ряд школ и конкретных мыслителей, оставивших заметный след в истории об­щественной мысли китайского народа.

Философия Древней Индии возникла и развивалась в условиях кастовой социальной структуры, патриархальных традиций и власти деспотичного государства. Ее становление также происходило под значительным влиянием мифологии и религии своего времени (около VI — V веков до нашей эры).

Первыми литературными памятниками Древней Индии стали Ведические тексты («веды» — знание). Это была в основном литература религиозно-философского толка, содержавшая богатый материал о различных сторонах жизни общества того времени — всего около 10 тысяч стихов, гимнов, молитв и заклинаний. В Ведах назы­ваются различные божества: грозы, огня, солнца, ветра и другие. В текстах присутствует стремление найти некие общие основы и принципы мироздания, выявить наличие в нем упорядоченности и все­общих законов. Был также поставлен вопрос о происхождении мира и движущих силах этого процесса, высказана мысль о воде, воздухе, огне и эфире как «первоэлементах» этого мира и всех его вещей.

Завершением Ведической литературы стали Упанишады (около 300 текстов), которые иногда называют первой формой древней индийской философии («четвертый слой» Ведов). Самое важное состоит в том, что в них была выдвинута идея существования первоосновы мира : «брахма» и души: «атман» человека. В Упанишадах так­же имеет место положение о вечном круговороте в жизни («самсара») и законе воздаяния за прошлые деяния: «карма». Считалось, что жизнь человека — это всего лишь маленькое звено в бесконечной цепи превращений мира. Круговорот жизни. В середине I тысячелетия до н.э. в Индии появляется ряд самостоятельных философских школ (всего около десяти). Среди них большое влияние обрел джайнизм как учение о двух началах всего: материи и душе. В нем было провозглашено, что главной целью жизни человека является преодоление власти внешнего мира и обретение собственного совершенства. Считалось, что природа человека и материальна и духовна одновременно, являя собой, единство тонкой души («джива») и грубой материи («аджива»). Индивид всегда таков, какова его джива, и зависит от «кармы» — тонкой материи, которая обволакивает и сковывает дживу. Существует много разновидностей кармы, добрых или же злых, что и предопределяет разнообразие личностных свойств людей. Сторонники джайнизма («победители») полагали, что совершенство человека возможно, но оно обретается лишь посредством контроля собственной кармы и освобождения от своих страстей и привязанностей.

Освобождение от влияния злой кармы происходит с помощью добрых дел и скромного образа жизни («аскеза»). Важно, чтобы че­ловек стремился к правильной вере, к правильному знанию и такой же жизни (три «жемчужины» джайнизма). Он может освободиться от гнета внешнего мира лишь сам, и никто другой не сможет помочь ему в этом. Надо всегда придерживаться принципов прощения и смирения, честности и правдивости, воздержания и строгости к себе, не привязанности к внешнему миру, невозмутимости.

В мире имеет место иерархия (последовательный порядок): в низших мирах обитают демоны и грешники, средний — это наша планета, далее расположен мир богов и еще выше - их подобия. История человечества включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Род человеческий движется от счастья к несчастью и наоборот.

Буддизм (основатель — странствующий монах Сиддхартха Гаутама) стал ведущим этико-философским учением Древней Индии. Суть учения буддизма можно выразить как преодоление желаний и отрешение от материального мира.

Человек должен понять свою уникальную духовную сущность и встать на путь спасения души, которое понимается как приобщение к высшей духовной реальности - Атману.

Буддизм - это срединный путь. Ни наслаждения жизнью, ни чрезмерный аскетизм не ведут к блаженству, под которым понимается особое состояние просветления - бодхи, или пробуждение сознания.

Центром внимания буддизма стала тема преодоления человеком страданий, вызванных его существованием в окружающем мире. Основной тезис буддизма гласит, что жизнь человека есть страдание, и это является законом бытия. Любая жизнь — страдания, и нет счастливых жизней. Страдания обусловлены желаниями и страстями людей, привязанностью к мирской жизни. Каждый человек страдает еще и оттого, что обречен на неизбежную старость и смерть. В общем, страдания являются выражением извечного противоречия между устремлениями человека и несовершенством мироздания. Единственным способом их преодоления может быть лишь избавление от угнетающей власти внешнего мира.

В буддизме были сформулированы четыре благородные истины.

Первая из них гласит, что жизнь человека есть страдание (рождение, болезнь, старость и т.д.).

Вторая — причиной страдания является жажда жизни и стремление к наслаждениям. Именно в связи с этим и возникают все страсти и желания.

Третья истина полагает, что прекращение страданий возможно лишь путем отказа от жажды жизни, оставления ее.

Четвертая истина: путь к избавлению страданий восьмиричен: правильное суждение и правильное решение, правильная речь, правильное стремление и правильная жизнь, правильное внимание и правильное сосредоточение, правильный путь в жизни. Буддизм подробно истолковывал свои важнейшие положения. Так, правильная жизнь – это, прежде всего, честный труд, не причинение зла живому, отказ от опьяняющих напитков. Правильная речь должна быть правдивой, бесхитростной, дружественной и точной.

Пробуждение сознание - открытие того, что за материальным миром есть еще одна высшая реальность. Душа человека принадлежит именно этой высшей нематериальной реальности. Блаженство состоит в том, чтобы вырваться из круговорота желаний и страстей (колеса кармы) и слиться с высшей, безличной реальностью.

Центральное понятие буддизма (и индуизма) - дхарма, Оно обозначает порядок во вселенной, нравственный долг, который имеется у каждого живого существа. Смысл жизни человека - выполнять свое предназначение

Карма это высший, нравственный закон справедливого воздаяния в следующей жизни. Буддизм верит в многочисленные перевоплощения человеческой души (саснсара). Характер следующего рождения зависит от нравственной составляющей прошлой жизни. Болезни, уродства, краткая жизнь свидетельствуют о том, что в прошлой жизни человек был вором, или убийцей, или совершал другие неблаговидные поступки

АНТИЧНАЯ ЭТИКА

Выделяют следующие этапы в развитии античной этики: предэтика, античное просвещение и высокая классика.

Предэтика (Гомер, Гесиод, семь мудрецов, а также Анаксимандр, Гераклит и Пифагор) - это зачаточный период, когда появляется проблема "падения нравов", нравственной деградации людей, ставятся вопросы о смысле жизни и судьбе человека. Для этого периода характерно воспевание героической морали, как поведения выдающейся, сильной, смелой и мужественной личности. Примером могут быть Одиссей, Гектор, Ахилл - герои "Илиады" и "Одиссеи".

Этическое просвещение (софисты и Сократ) замечательны верой в силу образования, роль знания в жизни человека и общества. И софисты, и Сократ, несмотря на имеющиеся расхождения между ними, поставили нравственные проблемы в качестве задачи, которую предстоит еще решить, и этим наметили перспективы для развития античной этики. Софисты делали акцент на задачах нравственного воспитания (и были первыми платными учителями мудрости), утверждая об относительности нравов и их зависимости от культуры. Сократ искал абсолютного знания, пытался дать определение самым общим понятиям в жизни человека (красота, любовь, истина).

Именно софисты, заметили, что общественные законы, обычаи и нравы, очень разные у разных народов, изменчивы и относительны. Встала проблема сопоставить это многообразие и выяснить, какие из имеющихся нравов являются лучшими, то есть более законными и легитимными. То есть впервые в истории культуры, источником легитимации нравов стал человеческий разум. Именно разум должен, по мнению Сократа, стать способом универсализации столь различных между собой нравов, традиций, образов жизни. Теоретическое обоснование ценностей является способом, с помощью которого можно избавиться от нерациональных и установить рациональные нравы.

Основной задачей своей философии он считал оказание помощи человеку в его познании самого себя. Тема же окружающего мира была для него как бы излишней и второстепенной. Человек, рассматривался Сократом, как существо нравственное и общественное, находящееся в различных отношениях с другими людьми. Философ понимал, какую большую роль в жизни каждого человека играет его сознание, знание. "Кто как думает, тот так и живет". Добродетель - особое знание. Он ставит цель: определить, что такое добро, счастье, мужество, справедливость как таковые. Таким образом, именно Сократ формулирует задачу всей последующей этики, теоретическое определения и рациональное обоснование нравственных ценностей. Софисты и Сократ - представители античного просвещения.

Значение творчества Сократа (этический рационализм) состоит, прежде всего, в том, что он активно способствовал переводу внимания философии с темы природы (Космоса) на тему человека (микрокосм). В самом же человеке, основное внимание, философ обратил на его душу и знания, взаимоотношения с другими людьми и обществом. Сократа по праву относят к «великой тройке» древне­греческих философов, наряду с Платоном и Аристотелем. Русский философ XX века Н.А.Бердяев замечал, что греческая философия пыталась поставить человека в зависимость от разума, а не от судьбы. Это ее деяние положило начало европейскому гуманизму, что имело поистине историческое значение.

Высокая классика (Платон, Аристотель) отличается от своих предшественников , постановкой этических проблем, которые она рассматривает в качестве важнейшей части общего социального устройства (идеального государства у Платона или науки политики у Аристотеля). Этика приобретает социальный и политический масштаб. Задача этики, согласно Аристотелю, - счастье отдельного человека, которое возможно при условии всеобщего благополучия в государстве и поэтому цели этики совпадают с целями политики. Именно нравственные добродетели: мужество, умеренность, мудрость, являются основой социального разделения людей в утопии Платона, и такое деление, объявляется им справедливым.

Предмет этики менялся вместе с развитием общества и с развитием самой философии.

У Аристотеля этика имеет два значения. В узком значении она является наукой о добродетелях души как необходимом условии человеческого счастья. В более широком смысле, это политическая наука , так как благо государства выше и важнее блага отдельного человека, а кроме того, оно является важнейшим условием и предпосылкой блага отдельного человека. Только в правильно устроенном государстве, возможно действительное, а не мнимое счастье индивида.

Античная этика пыталась выработать идеал добродетельной (правильной) жизни. Таким идеалом признавалась "жизнь в согласии с природой" (Демокрит, киренаики, киники, стоики, эпикурейцы). Античная этика была учением о гигиене телесной и душевной жизни, воспитанием житейского благоразумия, проповедью о правильном, здоровом отношении человека к вещам, перипетиям судьбы, самому себе.

В чем заключалась, с точки зрения античных философов, "природа человека"? - в его рациональности. Таким образом, жить разумно - свойственно природе человека. Однако, жить разумно могли очень немногие, преимущественно, философы.

Какова этика античного философа? - это программа личного самоусовершенствования, индивидуального спасения и самообретения; развитие способности к самостоятельности и духовной свободе. Жить разумно - значит ограничивать чувственность, сдерживать страсти, достигая состояния апатии, атарксии (бесстрастия). Только так достигается, по мнению древнего мудреца, духовная свобода.

Однако понятия апатии и атараксии, которые использовались для описания этой свободы, предполагают установку социального эскапизма, особенно характерную для киренаиков, стоиков, эпикурейцев.

Эскапизм (от слова escape - исчезнуть) означает попытку убежать. Социальный эскапизм означает стремление убежать от общественных связей и отношений, например, в свой внутренний мир или в природу.

Образ жизни античных философов свидетельствует о том, что "жизнь в согласии с природой" оказывалась чем-то очень необычным и "неестественным", включающим не только отказ от желаний, чувств и страстей, но также "уход" от общественных связей и отношений. Поэтому мудрецов было мало, рациональная жизнь требовала очень больших жертв. В этом противоречии между постулируемой "естественностью" как идеалом, и "неестественным", неприемлемым для остальных людей образом жизни мудреца, и состоит основной парадокс античной этики.

Взгляды Платона и Аристотеля составляют отдельную главу античной этики, так как они отошли от установки на индивидуальное спасение и от социального эскапизма, характерного для всех остальных античных мудрецов. Платон и Аристотель рассматривают мораль в широком социальном контексте. Высшая ценность и центральное понятие этики Платона – справедливость, и она не к отдельному человеку, а к обществу в целом. Справедливость заключается в таком порядке отбора человеческого материала, чтобы наилучшим способом определить способности каждого человека и дать ему занятие, соответствующее этим способностям. Справедливость заключается в том, чтобы каждый человек занимался своим делом, а все вместе они должны образовывать правильно организованное общество.

Аристотель, оценивая утопию Платона, отмечал в качестве главного ее недостатка тот факт, что идеальное общество Платона не делает никого счастливым, наоборот, " в нем все люди несчастливы". Между тем, как высшей целью правильно организованного общества, является именно счастье, а счастье одного человека немыслимо, согласно Аристотелю, без счастья окружающих его людей, а в пределе - и всего общества в целом. Таким образом, главным предметом античной этики было рассмотрение понятия индивидуального счастья и условий его достижения.

Эпикур (340-270 до н.э.) считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди являются добродетельными. У счастливых людей нет ни нужды, ни повода ссориться между собой. Таков моральный пафос учения Эпикура. Первоначально понятие счастья означало везение, удачливость, благосклонность судьбы. Аристотель расчленил понятие счастья на две составляющих: внутреннее (душевное) совершенство - то, что зависит от самого человека, и внешние блага - то, что от человека не зависит. Эпикур идет дальше, полагая, что счастье целиком находится во власти индивида. Он понимает счастье как самодостаточность индивида. Для достижения такого состояния, считает Эпикур, человек должен жить незаметно, свернуть свое бытие до безмятежного покоя. Одно из его изречений гласит: "Живи незаметно!" Основными источниками этики Эпикура являются его письмо некоему Менекею, в котором он излагает свои основные этические идеи; два собрания кратких изречений; очерк жизни и творчества Эпикура в историко-философском сочинении Диогена Лаэртского "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов". "Наслаждение есть первое и сродное нам благо" (Diog. L. X, 129) – читаем мы у Эпикура. Человек, как и вообще все живые существа, стремится к наслаждению (удовольствию) и избегает страданий. Казалось бы, человеческое бытие не заключает в себе никакой тайны: живи в свое удовольствие - вот и вся мудрость. Однако в жизни удовольствия теснейшим образом переплетены со страданиями. Одно переходит в другое. Стремление к наслаждениям приводит к человеческим конфликтам. За удовольствия приходится платить. Проблема заключается в цене, ибо часто за удовольствия приходится платить непомерно дорого. Как устанавливать подходящую цену, как измерять "себестоимость удовольствий"? Или, говоря иначе, где проходит граница между удовольствиями и страданиями? Чтобы получать ответ на эти вопросы методом проб и ошибок, понадобилось бы бесконечно долгое время, которого у человека нет. Поэтому требуется вмешательство мысли, разума. Нельзя жить приятно, не живя разумно. Разум вмешивается через этику, одна из важнейших задач которой состоит в том, чтобы найти правильную меру соотношения между удовольствиями и страданиями. Центральный тезис эпикурейской этики: "Пределом величины наслаждений есть устранение всякой боли" (Diog. L. X.139 ). Стремлением к удовольствиям человек восполняет какой-то недостаток, устраняет неприятные ощущения, душевный или телесный дискомфорт. Человек чувствует боль. Учитывая, что под наслаждением понимается отсутствие страданий, единственный признак полноты наслаждений - полное отсутствие потребности в них. Это такое состояние, при котором, "живому существу уже не надо к чему-то идти, словно к недостающему, и чего-то искать словно для полноты душевных и телесных благ" (Diog. L. X, 128). Когда говорится, что у человека все есть, то это означает, что он ни в чем не нуждается. Достичь состояния самодостаточности, тождества с самим собой человек может, абстрактно говоря, двумя путями: а) или полностью слившись с миром, растворившись в нем; б) или полностью изолировавшись от мира, став независимым от него. Первая возможность является слишком фантастической и антиперсоналистской, чтобы она могла удостоиться внимания такого по-античному ясного и жизнелюбивого мыслителя, как Эпикур. Остается вторая. Идеал Эпикура - независимость индивида от мира, вернее, та безмятежность, тот внутренний покой, свобода, которые обретаются в ходе и результате этой независимости. Человек ощущает потребность завершить, восполнить свое бытие. Отсюда - его стремление совершенствовать себя и условия своей жизни. Если «помыслить» это человеческое движение вверх завершенным, то мы получим эпикуровского самодовлеющего, самодостаточного, тождественного самому себе индивида, который сбросил с себя оковы внешней детерминации, вырвался из цепи причинно-следственных связей. Все учение Эпикура посвящено обоснованию того, как индивид может обрести такую независимость.

Этика Древнего Рима (с III в. до н.э.)

Этика развивалась под сильным влиянием греческой культуры. Она была представлена в основном тремя течениями: стоицизм, эпикурейство и скептицизм. Ведущую роль среди них' играла стоическая философия (Сенека Эпиктет и Марк Аврелий).

Сенека («дядя христианства») был наиболее заметной фигурой в римском стоицизме. Он проводил мысль о том, что все в этом мире находится во власти жесткой необходимости и предопределенности. Бог как верховная сила («деятельный разум») придает миру целост­ность, порядок и целесообразность. Бог — это то, от чего все зависит и исходит. Бог — это природа, разум, причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости, или судьбы. Следовательно, свобода человека может состоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Но поскольку мир разумен, то и свобода должна состоять в подчинении только разумной необходимости. Во всех иных случаях свобода непременно будет означать рабство. Повиновение судьбе — это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счастливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему. Этика Сенеки основана на идее усовершенствования человека и освобождении души от тела. Первичной является добродетель, способствующая моральному прогрессу и восхождению души к Богу. Мудрость жизни - в освобождении души от аффектов и вожделений. Стоический космизм у Сенеки связан с теорией вселенского государства и гражданина мира. Справедливость основывается на принципе равенства всех людей в духе. «Человек - предмет для другого человека священный». Страсти и поро­ки — антисоциальны. Благодеяние — это то, что бо­лее всего связывает человеческий род в единое со­общество граждан Космоса. Распространение стоицизма способствовало популяризации его философии: новые горизонты открылись, когда было выяснено, что она имеет некоторое сходство с учением христианства. Главное открытие Сенеки - открытие ценности настоящего как центра времени и единственно существующего мгновения, которое, если мы хотим, чтобы жизнь имела смысл, должно быть осмысленным. Овладение временем - овладение настоящим, его наполнение личностным смыслом. Овладение временем - это осознание того внутреннего богатства, которым потенциально владеет каждый человек. Это богатство становится актуализированным, если человек нашел именно то наполнение времени, которое позволяет ему ощутить мгновение настоящего как вечность. Обретение нравственного смысла в жизни предполагает выход за пределы индивидуального существования, наполнение личностного времени более широким и общезначимым, культурным смыслом. Многие идеи Сенеки развивались затем христианством, которое рассматривает проблему смысла жизни человека в контексте соотношения времени и вечности - чем больше вечности присутствует во временном, тем больше смысла. Основные сочинения: «Нравственные письма к Луцилию», «О милосердии», «О спо­койствии души», «О стойкости разума» и др.

У римских стоиков нет еще идеи грехопадения, радикальной испорченности человека. Они остаются античными мыслителями в том смысле, что связывают добродетель в целом с разумной сущностью человека и признают нравственную суверенность личности. Но в этих пределах они в максимальной степени вводят мотивы смирения, искупления, спасения, подготавливая тем самым, почву для христианского переворота в этике. Совсем по-христиански звучит у Эпиктета обращение к богу: "Ты хочешь, чтобы я еще существовал? Я буду существовать как человек свободный, как человек благородный, как захотел ты. Ты ведь создал меня неподвластным помехам во всем моем. Но больше я тебе не нужен? Да будет тебе во благо!" В позднестоической этике усиливаются индивидуалистические мотивы. В теоретическом плане идея вселенской, космополитической общины сохраняется, но в отличие от ранних стоиков она в нормативной части дополняется не требованиями долга, а призывами к самоизоляции от порочного мира. "Печаль другого - это чужое..." - говорит Эпиктет. "Свернись в себя самого", - призывает Марк Аврелий. Противостояние судьбе, обстоятельствам трансформируется в новую задачу - уйти в самого себя, внутренне изолироваться от мира. Не случайно, видимо, Сенека под конец жизни изучал Эпикура, а его "Нравственные письма к Луцилию" изобилуют сентенциями Эпикура. Новый оттенок приобретает изначально свойственное стоицизму единство философии и добродетели: философия из учителя разумной жизни, позволяющей подняться вровень с космическим разумом, становится утешением в горестях, врачеванием больной души. В позднем стоицизме значительно усиливается моралистическое начало, моралистическое восприятие мира в целом, а идея ухода от земных дел в нравственное самосовершенствование становится одной из самых основных. Для Зенона и его учеников мораль представляла собой некую плоскость, параллельную реальному жизненному процессу и не пересекающуюся с ним, во всяком случае, непроницаемую для него. Древнего стоика не может ничто смутить или возмутить в мире, на то он и стоик. У римских стоиков мораль уже пересекается с миром, погружается в него; они не остаются безропотными перед лицом судьбы, а, напротив, воспринимают действительность сугубо моралистически, возмущаясь и негодуя. Мораль (добродетель) в философской панораме. Мораль, с точки зрения Сенеки и других поздних стоиков, совпадает с милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, в том числе рабам. "Они рабы? Нет, люди. Они рабы? Нет, твои соседи по дому. Они рабы? Нет, твои смиренные друзья. Они рабы? Нет, твои товарищи по рабству, если вспомнишь, что и над тобой, и над ними одинакова власть фортуны".

Нормативный идеал стоицизма представляет собой модель поведения в условиях, когда человек потерял власть над обстоятельствами своей жизни. Он отвечает на вопрос, что делать человеку, когда он ничего не может сделать? Ответ на это гласит: покориться судьбе, противопоставив ей стойкость, непоколебимость духа, возвысить силу внутреннего человека над слабостью внешнего; не идентифицировать свою нравственную сущность с событийной, предметной стороной бытия, а, напротив, изъять ее из сферы необходимости, замкнуть в себе, не связывать счастье ни с чем, кроме добродетели, добровольно и невозмутимо принимать любой, даже самый неожиданный, поворот жизненных ситуаций. Если человек, полагали стоики, ничего не может сделать с судьбой, то и судьба не может ничего сделать с его нравственной сущностью - не может подчинить себе, сломать, растоптать. В человеке всегда достаточно силы, чтобы гордо и с достоинством нести свою участь, а если того будет требовать добродетель, то бестрепетно уйти из жизни. Стоическая программа является одной из оптимальных линий поведения в условиях безысходных человеческих кризисов и крайних степеней социального отчуждения. Она содержит разумный нравственный совет человеку, оказавшемуся перед лицом непоправимой жизненной трагедии.

Скептицизм

Основным литературным представителем скептицизма является, живший уже в нашем летосчислении, философ и врач Секст Эмпирик (2-я пол. II - нач. III в.), труды которого содержат систематическое изложение скептической философии, в том числе и этики. Суть философии скептицизма выражается в ответе на три вопроса: Какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую мы получаем выгоду из такого отношения? Ответ на эти вопросы кратко резюмируется в трех словах: непознаваемость, воздержание, невозмутимость. Исследуя природу вещей, скептицизм убеждается, что всякому положению можно противопоставить другое, столь же основательное, как и первое. Собственно говоря, все содержание скептицизма и сводится к тому, чтобы по каждому вопросу формулировать противоположные тезисы и доказывать, что они равносильны с точки зрения достоверности и недостоверности. Поскольку это удается, то человеку следует признать непознаваемость мира как позитивную программу и воздерживаться от суждений. Воздержание от суждения для скептика обладает достоверностью, его нельзя считать вынужденным состоянием, на которое ум обрекается в силу своей слабости, напротив, оно является позитивным выводом испытующего мир ума, его высшим знанием. Если результатом сомнения или незнания является смятение, растерянность, сожаление, неудовлетворенность и т.п., то следствием воздержания является спокойствие, невозмутимость; полная внутренняя удовлетворенность. Состояние воздержания есть одновременно состояние душевного покоя. В самом деле, о состоянии невозмутимости, душевного покоя ничего нельзя сказать, кроме того, что оно равно самому себе. Когда же скептики выдвигают положение, что невозмутимость является случайно обнаруженным и неожиданным следствием воздержания от суждений, то они тем самым переносят акцент на воздержание от суждений.

Собственное содержание скептической этики состоит в том, чтобы релятивировать наши знания о благе, счастье, справедливости, добре и т.д., лишить их какой-либо познавательной определенности. Мораль в этом отношении ничем не отличается от других вещей, о ней также возможны взаимоисключающие по содержанию, но равнозначные с точки зрения достоверности суждения. Именно этого не понимала интеллектуалистически ориентированная этика. Прежде всего, скептики обрушиваются на традиционный для античной этики познавательный оптимизм, на стремление найти общезначимые, независимые от субъекта, неизменные понятия. Такие понятия, как полагают они, являются фикцией. Если бы, в самом деле, существовало благо по природе или зло по природе, т.е. истинное благо или истинное зло, то они были бы благом и злом для всех, подобно тому, как огонь, будучи согревающим, по природе, согревает всех. В действительности же представления различных народов и различных людей о благе, зле и безразличном весьма отличаются друг от друга. Кроме того, фактическое благо разных индивидов различно: то, что полезно одному, вредно другому. Цель скептика - невозмутимость в вещах, подлежащих нашему мнению, и умеренность в том, что мы вынужденно испытываем. Скептическая этика исходит из убеждения, что разум имеет нравственно регулирующее значение только как самоотрицающий разум. Античная этика в лице «Семи мудрецов» начинает с того, что выдвигает разум в качестве гарантии нравственного образа действий и выставляет в качестве идеала личность, обуздывающую, укрощающую свои склонности. Она в лице скептиков завершается тем, что полностью дискредитирует моральную роль разума и в качестве идеала выдвигает индивида, абсолютно свободного от сковывающего воздействия мнений, воображения. Тогда, когда этика стояла на точке зрения полисной морали, обосновывала примат общественного интереса над индивидуальным, она сводила добродетель к разумности. Тогда же, когда этика понимает счастье как свободу от оков регламентирующего разума, она рассматривает индивида изолированным от общества.

ЭТИКА ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Встреча античной философии и христианской религии означала подчинение философии религии. В основе христианской этики лежит авторитет церкви. Центральные проблемы вращаются вокруг понятий добро и зло, связаны с построением иерархии ценностей. Высшей ценностью (высшим благом и источником всех других благ) является Бог – создатель и нравственный учитель мира. Христианские мыслители были убеждены, что человек сам, без помощи Бога, не может решить, что такое добро и зло. Все нравственные проблемы приобретают религиозную окраску: соотношение добра и зла выступает как борьба Бога и дьявола, моральное совершенствование понимается как религиозная аскеза и приближение к Богу, свобода воли человека соотносится с божественным предопределением, социальный идеал переносится в сферу пришествия царства Божия. Этика и мораль не содержат свои основания в себе, но в некотором запредельном (трансцендентном) мире. Христианство отдает приоритет любви как высшей ценности, наполняет это понятие особым смыслом. Достаточно привести гимн любви, содержащийся в послании апостола Павла коринфинянам: "Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, любовь не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине. Все понимает, всему верит, все надеется, все переносит". Такое понимание любви рассматривает ее как высшую ценность и высшую цель, которая никогда не может быть средством для других целей. Мораль описывается Павлом как область человеческих чувств, а не сфера рассудка, как в античной философии. Павел отмечает особую эвдемонию любви, называя милосердие, сострадание, трепетное духовное общение отрадой любви, говорит о радости и нежности как переживании любви.